亚琛华人基督徒团契 ╃ 鱼网 ╃

 找回密码
 马上注册
搜索
楼主: ZRS

申命记-释义  (麦敬道) [复制链接]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-13 22:09:13 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

本帖最后由 kdp 于 2009-12-13 22:14 编辑

第七章

  第一至二节:「耶和华你 神领你进入要得为业之地,从你面前赶出许多国民,……共七国的民,都比你强大。耶和华你 神将他们交给你击杀,那时你要把他们灭绝净尽,不可与他们立约,也不可怜恤他们。」


  关于 神在祂民以色列人面前治理列国的记载,请留意诗篇第一O一篇的首句话:「我要歌唱慈爱和公平。」 神信守与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约,对祂百姓广施怜悯,又因列国的恶道,执行公平。在以色列人中,我们看见 神的王权;在列国中,我们看见 神的公平。二者的对待都显出 神的荣耀。 神的道路,无论是彰显怜悯或公平,都说出祂的赞美,并教祂百姓发出永远的敬拜。「主 神,全能者啊,你的作为大哉、奇哉;万世(世或作国[注一])之王啊,你的道途义哉、诚哉。主啊,谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢?因为独有你是圣的;万民都要来在你面前敬拜,因你公义的作为已经显出来了。」(启十五:3—4


  这是默想 神治理之法的正确精神,有人任由感觉情绪的影响,而不依从亮光作判断,对本章首段给以色列人如何处置迦南人的指示,甚感作难。他们认为,这位仁慈的创造主吩咐祂百姓击杀其他受造的人,不怜恤他们,是一件十分矛盾的事。他们不明白,一位满有怜悯的 神怎能吩咐祂百姓动刀剑击杀妇女孩童。


  很明显,这些人也不能接受启示录第十五章三至四节的话。他们不会说:「万世之王啊,你的道途义哉、诚哉。」他们不能在 神的一切道途上称 神为义。
不,其实他们坐着论断 神,以自己的肤浅见识衡量 神治理的作为——以有限的审视无限的。简言之,他们用自己的标准去量度 神。


  这是大错。我们不配判断 神的道途,凡试图这样行的,只证明这可怜、无知、短视之人的极大僭越。路加福音第七章有话说:「智慧之子都以智慧为是。」(路七:35)让我们牢记这话,制止一切可恶的理性。「 神是真实的,人都是虚谎的。如经上所记:你责备人的时候,显为公义;被人议论的时候,可以得胜。」(罗三:4


  读者对这题目也感作难吗?若是的话,下文所引述的美言必能帮助他吧。「你们要称谢耶和华,因祂本为善,祂的慈爱永远长存。……称谢那击杀埃及人之长子的,因祂的慈爱永远长存。祂领以色列人从他们中间出来,因祂的慈爱永远长存。祂施展大能的手和伸出来的膀臂,因祂的慈爱永远长存。称谢那分裂红海的,因祂的慈爱永远长存。祂领以色列从其中经过,因祂的慈爱永远长存,却把法老和他的军兵推翻在红海里,因祂的慈爱永远长存。称谢那引导自己的民行走旷野的,因祂的慈爱永远长存。称谢那击杀大君王的,因祂的慈爱永远长存。祂杀戮有名的君王,因祂的慈爱永远长存。就是杀戮亚摩利王西宏,因祂的慈爱永远长存。又杀巴珊王噩,因祂的慈爱永远长存。祂将他们的地赐祂的百姓为业,因祂的慈爱永远长存。就是赐祂的仆人以色列为业,因祂的慈爱永远长存。」(诗一三六:110— 22


  这里给我们看见击杀埃及人之长子和拯救以色列人,经过红海和法老大军的复亡,杀戮迦南人和赏赐那地给以色列人——一切都说明耶和华永存的慈爱。[注
二]古时怎样,今天也怎样,将来更是一样。这一切都要归荣耀给 神。让我们记着这点,并扬弃一切愚昧无知的辩论。既看见 神的判断难测,就晓得在一切道途上称神为义和在祂面前俯首献上圣洁的敬拜,是我们本分的特权。并且可以确定, 神的一切道途都是正确的。我们不是明白一切,这是不可能的。有限的不能掌握无限的。很多人就是错在这里。他们质疑 神的治理作为,却不考虑这些作为是超过人的理性范围的,正如创造主在受造物之上一样。人的思想能阐明 神权能的深邃奥秘吗?我们对火山熔岩一时间埋葬住满男、女、孩童的城市,能有解释吗?断乎不能。但这只是人类历史千头万绪中的一件,都是超乎人智慧极限的。走遍城市的大街小巷,看看里头挤着的人们,他们都活在悲困、贫穷、罪恶、道德沦亡之中。我们能解释吗?能说神为何容让这一切吗?我们蒙召这样行吗?读者岂不都明显看见,对于这些问题,人都无从解释呢!我们在自己的愚昧无知中,要辩论、推测 神治理之不可测度的奥秘,就要陷入全然的迷惘,甚至无望的不信中。


  上文有助读者明白本章首段的话。以色列人的手不可怜恤迦南人。迦南人的罪孽已到极处,没有余地,只有严正地执行 神的审判。「你要把他们灭绝净尽,不可与他们立约,也不可怜恤他们。不可与他们结亲,不可将你的女儿嫁他们的儿子,也不可叫你的儿子娶他们的女儿,因为他必使你儿子转离不跟从主,去事奉别神,以致耶和华的怒气向你们发作,就速速的将你们灭绝。你们却要这样待他们,拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱象,砍下他们的木偶,用火焚烧他们雕刻的偶象。」(第二节下至第五节)


  这是耶和华给祂百姓的指示,既清楚又具体。不可怜恤迦南人,不可与他们立约,不可结合,不可有任何相交;严酷的审判将降下,要全面分别出来。


  真可惜!以色列人何等快速、全面地遗忘这些指示。他们踏足迦南地不久,就与基遍人立约。就是约书亚也陷在试探之中。这狡诈之民用旧衣服和霉了的饼欺骗会众的首领,使他们违背 神明明的吩咐。只要百姓受 神话语的管理,他们就不会犯上这严重的错失,与那当被灭绝之民结盟。但他们凭眼见作定,所以要收取自己的苦果。[注三]


  心里的顺服是最大的道德防线,抵御仇敌的诡计。无疑,基遍人的故事似乎十分真实,他们的出现也证明他们所说的话,但只要他们记着耶和华的话,这些事都不应打动约书亚和众首领,或影响他们。然而,他们失败了。他们没有遵行所听到的,反而凭所见的辩论一番。辩论并不会给 神百姓指引,我们必须完全绝对地受
神话语的指引和管理。


  这是 神儿女极高的特权,就是那目不识丁、纯朴的也可以随意得着。父 神的话语、声音、眼目能带领祂家中最年轻、最软弱的儿女。所要的是一颗谦卑、顺服的心,不用高度的知识和聪明。若然要的话,大部分的基督徒会怎样呢?若然只有那些受高深教育、思想周密和有远见的,才可应接仇敌的诡计,那么,我们中间大部分都要失望放弃了。


  但感谢 神,事情不是这样。相反地,纵览 神百姓在世世代代的历史,人的智慧、学识、聪明,若不看得合乎中道,都曾成为试探,只叫其主人在那仇敌手中作更有效的工具。历代以来,异端邪说从谁引入,扰害 神的教会呢?不是从那些纯朴、无学识的人,乃是那些受过教育的人和知识分子。而在所引述、约书亚记的那段经文中,谁去与基遍人立约呢?平民百姓么?不,乃是会众中的领袖。无疑,全民都受到伤害;然而,是领袖们造成的。会众的首领和领袖忽略 神明确的话,陷在魔鬼的诱惑之中。


  「不可与他们立约。」这句话岂非十分清楚呢?那些旧衣服、旧鞋、霉了的饼岂可改变 神的吩咐,或除去会众严正顺服的责任呢?当然不可。绝对不容许降低对 神话语顺服的标准的。路上若有困难,前面若有令人纳闷的环境,若有预料不到的事情,全叫我们不知所措的,那么,我们要怎样行才好?辩论?快快下结论吗?自作主张或凭人意作定吗?肯定都不是吧。那么怎样呢?等候神,耐心、谦卑、信靠地等候,祂必策划、指导我们。「祂必按公平引领谦卑人,将祂的道教训他们。」(诗廿五:9)若然约书亚和首领这样行的话,以色列就不会与基遍人结盟;若然读者这样行,就会脱离恶事,蒙保守直到我们的主、救主耶稣基督永远的国。


  摩西在本章六节陈明在百姓面前,他们对迦南人行动的道德立场——严正的分别出来和严酷的审判。「因为你归耶和华你 神为圣洁的民,耶和华你 神从地上的万民中拣选你,特作自己的子民。」


  上段经文所立的原则十分重要。百姓为何要与迦南人界限分明呢?为何他们要坚定地不立任何约或婚盟呢!为何要拆毁他们的祭坛,打碎他们的柱象,砍下他们的木偶呢?只因为他们是圣洁的民。谁使他们成为圣洁的民呢?耶和华。祂拣选了他们,定意专爱他们;祂救赎了他们,特将他们分别出来归自己。故此,祂有责任和特权,划定他们的路,并指示他们如何行。「你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。」


  这并不是「你站开吧,……因为我比你圣洁」的原则经文。后随的话显明一切:「耶和华专爱你们,拣选你们,并非因你们的人数多于别民,原来你们的人数,
在万民中是最少的。只因耶和华爱你们,又因要守祂向你们列祖所起的誓,就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。」(第七至八节)


  这对以色列人是何等及时的话!何等有益的!何等需要的!他们得记着,他们一切的尊贵、特权、福分,都不是因他们里头有什么,或是他们的良善和伟大,只
是耶和华与他们同站一位,因祂的无穷慈爱和权能恩典,并祂与他们列祖所立的约——「这约凡事坚稳」。一方面,这是 神的良方,以解人之自满和自信的毒,另一方面,为他们的幸福和道德保障立下稳固基础。一切都在乎 神恩典的永远坚固,所以人没有可夸之处。「我的心必因耶和华夸耀,谦卑人听见,就要喜乐。」(诗卅四:2


  「一切有血气的,在 神面前一个也不能自夸」(林前一:29),是 神既定的旨意。一切人的僭越都弃置一旁。祂要把人的骄傲藏起来。以色列人要听教,
记得自己的根源和真正的本相——「在埃及为奴」——「在万民中是最少的」——没有骄傲、夸口的余地。他们绝不比四周的列国好,所以,若要述说他们的崇高地位和道德伟绩,就得追溯 神白白的大爱,并祂对誓言的信实。「耶和华啊,荣耀不要归与我们,不要归与我们,要因你的慈爱和诚实归在你的名下。」(诗一一五:1


  第九至十节:「所以你要知道耶和华你的 神,祂是 神,是信实的 神,向爱祂守祂诫命的人守约施慈爱,直到千代;向恨祂的人当面报应他们,将他们灭绝;凡恨祂的人必报应他们,决不迟延。」


  这段经文给我们看见两个重点。第一、对每个爱 神的人,是满足的安慰;第二,对每个恨 神的人,是十分深切、严肃的警告。凡真心爱 神守祂诫命的人都倚靠祂无误的信实和慈爱,何时何地也一样。「万事都互相效力,叫爱 神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗八:28)我们既藉着无限的恩典,有 神的爱在心里,眼前又敬畏祂,就当刚强壮胆,怀喜乐的信心,深知一切都是美好的——主所作的必然美好。「亲爱的弟兄啊,我们的心若不责备我们,就可以向 神坦然无惧了。并且我们一切所求的,就从祂得着,因为我们遵守祂的命令,行祂所喜悦的事。」(约壹三:21——22


  这是一个伟大、永恒的真理——一个给以色列人的真理,也是给教会的真理。时代的计划没有叫这真理有所区别。无论是研读申命记第七章,或约翰壹书第三章,都学到这个伟大、实际的真理,就是 神喜悦那些敬畏祂、爱祂、守祂诫命的人。


  这里有否律法的成分?一点也没有。爱和律法互不相干,二者相距如两极之远。「我们遵守 神的诫命,这就是爱祂了;并且祂的诫命不是难守的。」(约壹五:3)我们的顺服精神及表现、基础及性质,都是与律法的相违。我们深深相信,那些常常呼唤:「律法!律法!」的人,只要顺服临到他们,都显出其可怜的错误。若然我们教导说,必须顺服才赚得作 神儿女的地位和关系,那么,就可以严正地指斥我们为律法主义了。但人若附加律法的名目在基督徒的顺服上,我们重申,这也是个严重的道德错误。儿子的名分在先,顺服在后;而有儿子名分的,必然顺服他父的。


  在讨论这题目的时候,要引述一、两段新约经文给读者看,好叫众人存清楚的概念。马太福音第五章记着说:「你们听见有话说:当爱你的邻舍,恨你的仇敌。
只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的
人。……所以你们要完全,象你们的天父完全一样。」(第四十三至四个八节)


  在一些人眼中,这段经文教人,儿女关系是由一些行动取得的。但经文的意思不是这样。乃是道德上效法我们天父的性情和道途。有时,在日常生活中听到人家说:「你若不是这样行,就不是你父亲的儿子了。」仿佛我们的主是这样说:「你若想成为你天父的儿子,就必须对众人施恩慈,因为你的天父正这样行。」


  另外,哥林多后书第六章记着说:「又说:你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们;我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(第十七至十八节)这里说的不是成为儿女的秘诀,由 神所作成;乃是公开承认自己作儿女的地位,这是从罪恶[注四]中分别出来的结果。


  读者必须把握这重要区别,因有十分实在的价值。我们成为神的儿女,不是因我们从世界分别出来。「所以你们因信基督耶稣,都是 神的儿子。」(加
三:26),凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作 神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从 神生的。」(约一:12-13)「祂按自己的旨意用真道生了我们。」(雅一:18)我们藉着重生成为儿女。感谢 神,从头到尾,这是 神的作为。我们与本性的出生有何相干呢?没有。而我们又在属灵的出生上有何分儿呢?明显也没有吧。


  然而,要记着, 神只能与那些藉着恩典行在祂喜悦道路上的人同证,并且公开承认他们。他们要行在全能主之儿女相配的道路上。我们的道路若不似祂所行的,我们若与种种的错事混合了,又若与不信的人负不相配的轭,我们怎能期望 神承认我们为祂的儿子呢?希伯来书第十一章告诉我们那些「承认自己在世上是客旅,是寄居的」,他们又「表明自己要找一个家乡」,有话指着他们说:「神被称为他们的 神并不以为耻。」祂可以公开地与他们同证,并且承认他们。祂承认他们是属乎祂的。


  读者啊,让我们慎重思量这个重大、实在的问题。让我们谨慎,忠诚地鉴察自己的道路。凭着诚实、正直的心看看自己是否与不信的人同负一轭,无论我们站什么立场,持什么目标。若是的话,就要留心听这话:「你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物。」也许,我们实行这圣洁命令时,会惹来偏激,狭窄、不容忍的指责,又会被扣上宗教骄傲和自满的帽子。人们说,我们不可论断,也不可以自己比别人圣洁。


  对于这一切的争论,我们只有一个简单、概括的答案,就是神的明明吩咐祂叫我们分别出来,不要沾不洁净的物。我们要如此行,好叫祂接纳我们、承认我们为祂的儿女。这吩咐是叫我们信从。就由得别人想他们的事,说他们的话。无论他们怎样称呼我们, 神或迟或早会叫他们知道的。若然我们想蒙 神接纳、承认,就必须从不信的人中分别出来。信徒若与不信的人混杂,怎能叫人知道或分别他们是全能主的儿女呢?


  有人会反问:「我们怎知谁是不信的人?人人都认是基督徒,都说自己是属手基督的。我们四周的都不是无知的化外人,或不信的犹太人,那怎能判断呢?当使徒保罗写信给在哥林多召会的时候,基督信仰是明明可见的,那分界线明如日光,共有三类人?犹太人、外邦人、 神的教会。但今天一切都改变了。我们住在基督教的国家,有个基督教的政府,四周都是基督徒,所以哥林多后书第六章不能应用在我们身上。教会起初建立时这是有用的,一方面刚摆脱犹太教,另一方面拒绝外邦宗教。但想把这原则应用在今天高度发展的教会时期,是完全不合时宜的。」


  对于持这样立场的人,我们就只有单刀直入地问道:「是否教会已发展到不用新约圣经的指导和权威呢?我们是否要离开圣经的范围呢?若是的话,我们要做什么呢?我们向谁寻求指引呢?我们若认为哥林多后书第六章不可应用在今天的基督徒身上,那么,我们怎有权吸取任何新约中的教训呢?。」


  事实上,圣经是赐给整体 神教会的,又是为教会个别肢体写的。因此,教会一日仍在地上,圣经仍然可以应用。人若质疑这点,就是公然反对那蒙默示使徒的话:他告诉我们,圣经能叫我们「有得救的智慧」。那「智慧」是直到荣耀的日子来临的,因这是提摩太后书第三章十五节中「得救」一词所蕴藏的力量。


  我们不要新亮光、新启示。我们有「一切的真理」了,都包括在宝贝的圣经里。我们为圣经感谢 神!我们不要科学或哲学,叫我们有智慧。一切科学和哲学都不能触动圣经的见证;不能加,也不能减。当不信主义者对我们说「发展」、「进步」、「科学之光」等题目的时候,我们怀着圣洁的信心和平安,回望那些宝贝的话:「一切的真理」、「有得救的智慧」。没有比这个更好的了。什么能加进「一切的真理」去呢!除了在我们主耶稣基督再来上有智慧之外,我们还有什么想望的
呢?


  再者,要记着,教会和世界之间的相对地位并没有改变过。今日就如我们的主在一千九百多年前说一样。祂的百姓不属世界,正如祂不属世界一样(约翰福音第十七章)。世界依旧是世界。有些地方的服饰已经改变了,但其本质、精神、原则,都没有变。所以,今日基督徒与不信的人同负一轭是错的,正如当保罗写信给哥林多教会时一样。这点我们不可忽略,更不可推卸责任。无论如何,不可推搪说:「不可论断。」我们有本分责任判断事情。我们若拒绝去作判断,就是拒绝去顺从主命。这是什么呢?不从主命。神说:「你们务要从他们中间出来,与他们分别。」我们若回答说:「不可论断。」那么我们在那里呢?事实上,我们明明蒙吩咐去判断。「教内的人岂不是你们审判的么?至于外人有 神审判他们。」(林前五:12-13)。


  然而,论题到此为止。相信读者愿意把上述经文全面应用在自己身上吧。经文又明确又切题。 神的百姓蒙召从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物。这是 神对祂百姓的要求,好叫他们归属祂。肯定地,无论世界对我们的想法如何,我们回应祂恩惠的旨意,就当心里存盼望和切慕。有人害怕被别人看为狭窄、偏激。噢!在一个真心爱主的人,别人的想法是何等次要呢!人的想法片刻间消逝。当我们在基督台前显露,站在荣耀的金光之中,人们认为我们狭窄或宽广、
偏激或自由,会有何相干呢?在今日人的见解对我们又有何相干呢?大概轻若鸿毛吧。我们的人生大目标是要在祂面前讨祂「喜悦」,祂已经使我们「得蒙悦纳」。
但愿笔者和读者,并每个基督身体上的肢体都如此行。


  我们转过来,看本章第十节的重要、严肃真理。「凡恨祂的人,必报应他们,决不迟延。」第九节是爱 神之人的安慰,他们蒙鼓励,去遵守祂的诫命;第十节是恨 神之人要听取的警告。


  终有一天, 神要亲自——面对面地,对付仇敌。试想,何等可怕,有人恨 神——恨那位称为,也就是「光」、就是「爱」的;那位一切良善的源头,祂赐各样美善的恩赐和各样全备的赏赐;祂的手供应万物的需要,祂的耳聆听乌鸦之雏的哀告,又亲自解野驴之渴。祂是那位有无限慈爱、独一全智、完全圣洁的 神,又是全能的主,地极的创造者,并那位能把身体和灵魂都灭在地狱里的。


  读者啊,请试想,有人竟恨这样的一位 神。我们晓得,那不爱 神的人便是恨 神的。人们多看不见这点,而很少人敢公认是恨 神的。然而,这问题并没有中立地位。不是正,就是反。事实上,人们并不迟疑表态。常看见的是,人心中敌对 神的重点是恨祂的百姓、祂的话、祂的敬拜、祂的事奉。岂不是常听见人说:
「我恨那些有信仰的人。」——「我恨一切哀求的声音。」——「我恨传道人。」事实上,恨的对象是 神。「原来体贴肉体的就是与 神为仇,因为不服 神的律法,也是不能服。」(罗八:7)仇视的对象是凡与 神有关的人、事、物。每位仍未悔改归正的人潜藏一股十分敌对 神的心思,每个人按本性都恨 神。


  在申命记第七章十节中, 神宣告说:「凡恨祂的人,必报应他们,决不迟延。」这个真理极其严厉,愿人们都注意,省察一番。人都不喜欢听这话,多人有感
觉,但都不相信。他们尽力安慰自己,同时又游说别人说, 神是良善、仁慈、怜悯、博爱的,断不会严厉审判祂的受造物。他们忘记一件事,就是 神治理的道途
如祂恩典的一样,是全面不减的。他们以为 神的治理会忽视或轻判恶事及恶人。


  这种想法是极可悲、致命的错失。人们将要发觉,他们这种想法,要付上沉重、永恒的代价。我们感谢 神,诚然,祂能赐下丰盛的恩典和怜悯,赦免我们的罪过,抹去我们的罪孽,除去我们的罪咎,完全称我们为义,叫我们心中充满那分继承儿子名分的喜乐。然而,这是另一回事。这是恩典藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。这是 神的计划,祂有奇妙大慈爱,给可怜、有罪、配入地狱的罪人预备恩典,就是那些晓得、感到、也承认自己没有义,也不能靠自己成义的人。 神心里有奇伟的大爱,为一切心灵破碎、虚幻的罪人预备一个办法,就是单纯地相信耶稣,藉此显出祂的公平,并且称罪人为义了。


  我们会问,这一切怎能达成呢?是否忽视罪,如同没事一样呢?是否放松 神治理的要求呢?是否降低 神圣洁的标准,或稍微改动律法的尊严、威荣和严格么?不,我们感谢、称赞救赎的爱,因为事情刚相反。世上没有事比 神恨恶罪和祂定意审判罪更可怕的了;没有比 神治理更荣耀的印证, 神圣洁、真理、公义标准更完美的维持了;律法也不能更全面、光明地证实、建立了;惟有那救赎的荣耀计划,由那三一 神亲自策划、执行、揭示的——由父 神策划,子 神执行,
圣灵 神所揭示的。


  我们若要看 神治理之公平的可怕实况,祂对罪的忿怒和祂圣洁的真貌,就必须俯视十字架。必须聆听 神儿子发自内里的苦喊,就是那划破各各他山黑暗的一句话:「我的 神,我的 神,为什么离弃我?」之前,从没有问过这问题;自此,也没有问过;以后,更不会有这问题出现。无论我们思想那位发这个问题的,或把这问题带给祂,又或是问祂答案,必须晓得一件事,就是这个问题是完全单独地屹立在永恒里的。十字架是 神恨恶罪的天平,也是 神爱罪人的天平。十字架是恩典永存的宝座和 神公义的根据。 神在其上赦免我们的罪,使我们在复活、荣耀的基督里得以完全成义。


  然而,人们若藐视这一切恩福,坚持自己恨 神的态度,又说祂是良善、仁慈的,不会惩罚恶人。他们的结局怎样呢?「不信子的人得不着永生, 神的震怒常在他身上。」(约三:36)[注五]有可能吗?——我们会相信一位公义的 神在祂独生爱子、祂所亲爱永远喜悦的身上,因祂亲身在木头上担当世人的罪,就执行了审判,让不知悔改的罪人有逃避之门吗?耶稣岂不是那无瑕、圣洁、完全的人——世上唯一的完全人——祂岂非曾一次为罪受苦,以义的代替不义的,叫那些仍然执迷行恶、不信、恨 神的人可以得救、蒙福、进入天堂吗?这一切都是确实的,因为 神是太善良、太仁慈了,不愿判罪人受地狱的永刑!
但 神为了拯救祂百姓脱离罪,于是舍下、离开、击伤祂爱子,而那些不敬的罪人,藐视 神、背叛 神的人可从自己的罪中得救吗?主耶稣基督是否没有价值地死
了?耶和华使祂受苦,又掩面不看祂,是否多此一举呢!为什么有各各他山的可怕景象?为什么有三小时的黑暗时刻?为何苦喊说:「我的 神,我的 神,为什么离弃我?」罪人若不用基督钉死十字架的救恩,为何基督受尽这一切呢? 神既是太善良、太仁慈、太怜悯,不会把罪人送进地狱,那么,为何我们的主要承受这一切难以想象的忧患痛苦呢?


  何等过分的愚昧!除了 神的真理外,人们有什么不相信的呢?人可怜、黑暗的心意倒相信最无稽、荒诞的,好拒绝圣经的明训。那人们不归咎人类政府的事,
他们毫不犹豫地归咎在 神独一全智、真正、公平的政权上。我们对个不能、或不愿惩罚恶人的政府有什么评价?我们喜欢住在这种政权下吗?一国之君太善良、仁慈、怜悯,不让法律制裁罪犯,我们对这政府有何评价?谁愿住在这国呢?


  读者啊,岂看不见这节经文,要全面拆毁人对 神治理的愚昧、无知的理论吗?「耶和华你的 神,他是 神,是信实的神,……向恨祂的人当面报应他们,将他们灭绝;凡恨祂的人必报应他们,决不迟延。」


  哦!愿人们侧耳听 神的话!但愿他们听了这将来震怒、审判、永刑的严正、清晰、有力说话后,感觉里头的警告!又愿他们不作自我安慰,或劝说别人没有地狱、不死的虫、不灭的火,反而听从忠告,趁还有今天,逃进福音盼望的避难所。诚然,这才是他们的智慧。 神宣告必报应凡恨祂的人。这报应是何等可怕!谁能迎上这报应呢? 神的政权是完备的,因此,绝不能宽容恶。这是最清楚不过的。圣经从创世记至启示录,都清楚有力地陈明 神的报应;人若要辩驳,就是人极大的愚昧。逃避 神的震怒远比否认震怒的来临更要好、更智慧、更安全;震怒来临的时候,将是永远的。人抗拒 神的真理是徒然无用的。 神每句话都存到永远。我们看见祂对百姓以色列人的治理作为,并对今天的基督徒的作为。祂宽容了古时百姓的恶吗?没有,相反地,祂常拿着管教的杖到他们中间。祂这样行只因他们是
祂的百姓,正如祂藉着先知亚摩司对他们说:「以色列人哪,你们全家是我从埃及地领上来的,当听耶和华攻击你们的话。在地上万族中,我只认识你们,因此,我
必追讨你们的一切罪孽。」(摩三:1—2


  彼得前书对同一重点也有论述,正好引申在今天基督徒的身上。「因为时候到了,审判要从 神的家起首。若是先从我们起首,那不信从 神福音的人,将有何等的结局呢?若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人,将有何地可站呢?」(彼前四:1718



神责打属祂的人,只因他们属乎祂,免得我们和世人一同定罪。(林前十一)世界之子可以任意走世途,但他们的日子快临到了——那是审判、震怒倾临的日
。人们会疑问、辩驳、理论番,但圣经的话是清楚明确的。「祂( 神)已经定了日子,要藉着祂所设立的人,按公义审判天下。」(徒十七:31)那算帐
的大日子快到了, 神要当面报应他们。


  摩西这位 神所敬爱的仆人被 神的灵带领,把 神治理的重大、严肃真实刻记在会众的良心上。请听他呼吁、劝导的话:「所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。你们果然听从这些典章,谨守遵行,耶和华你 神就必照祂向你列祖所起的誓,守约施慈爱。祂必爱你,赐福与你,使你人数增多,也必在祂向你列祖起誓应许给你的地上,赐福与你身所生的、地所产的,并你的五谷、新酒和油,以及牛犊、羊羔。你必蒙福胜过万民,你们的男女没有不能生养的,牲畜也没有不能生育的。耶和华必使一切的病症离开你,你所知道埃及各样的恶疾,祂不加在你身上,只加在一切恨你的人身上。耶和华你 神所要交给你的一切人民,你要将他们除灭,你眼不可顾惜他们。你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。」(第十一至十六节)


  何等有力的呼吁!何等感人的话!请注意两组动词。以色列人要「听从」、「谨守」、「遵行」,耶和华就「爱」、「赐福」、「使……增多」。很可惜!真的很可惜!以色列人失败了,而且可怜、无耻地失败了,不论是在律法之下,或是在治理之下也如此。所以,他们所收取的并非爱护、祝福或增多,而是审判、咒诅、空虚、分散、荒凉。


  然而,亚伯拉罕、以撒、雅各的 神,我们主耶稣基督的父,是当得称颂的。以色列人虽在律法及治理之下失败了,但祂的丰富并宝贵的权能恩典和怜悯没有失败。祂必向他们列祖所起的誓,守约施慈爱。祂约的应许一笔一划也不废去,一切渐渐都要应验,按祂恩惠应许的话逐一成就。虽然祂不能根据以色列人的顺服成就这一切,但是祂能藉着永约的血,并将要藉这血,就是祂永生儿子耶稣的血,成就一切。但愿一切敬拜归给祂无比的名!


  读者啊,以色列的 神断不让祂一个宝贵的应许落空。若然祂容让这事,我们的前景何等可怕?若然耶和华与亚伯拉罕所立的约有不实在之地方,我们会有保障吗?会有安息吗?会有平安吗?对,以色列已撤消了一切要求的权利。在肉身后裔上,以实玛利和以扫有优先权。在律法服从上,金牛犊和粉碎的法版说明他们可悲的历史。至于在摩押地之约的治理上,他们更没有请求的余地。


  纵使以色列人表现出可悲的不忠,但 神仍然是 神。「 神的恩赐和选召是没有后悔的。」所以,「以色列全家都要得救」。肯定地, 神要成就祂对亚伯拉罕所起的誓,纵使亚伯拉罕的后裔有残缺和败坏。必须持守这点,不论面对多少敌对的思想、感受和见解。以色列人将会复兴、蒙福、增多,又归到他们所爱慕、圣洁的地上。他们将要把琴在柳枝上除下来,在萄葡树和无花果树的和平荫庇下,歌颂他们亲爱的救主 神,都充满那禧年安息的日子。这是圣经从头到尾的不易见证。因着 神的荣耀和祂的永约,这见证必完备无缺,每部分也要成就。


  我们要回到本章的话题,尤其是留心末段的记载。摩西鼓励百姓的心,去应付可怕的迦南列国。事迹十分感人,摩西的方法也十分美善。他进入百姓思念和感觉的深处,而且也预知这一切。


  第十七至廿六节:「你若心里说:这些国的民比我更多,我怎能赶出他们呢?你不要惧怕他们,要牢牢记念耶和华你 神向法老和埃及全地所行的事,就是你亲眼所看见的大试验、神迹、奇事和大能的手,并伸出来的膀臂,都是耶和华你 神领你出来所用的。耶和华你 神必照样待你所惧怕的一切人民。并且耶和华你 神必打发黄蜂,飞到他们中间,直到那剩下而藏躲的人,从你面前灭亡。你不要因他们惊恐,因为耶和华你 神在你们中间是大而可畏的 神。耶和华你 神必将这些国的民,从你面前渐渐赶出,你不可把他们速速灭尽,恐怕野地的兽多起来害你。耶和华你 神必将他们交给你,大大的扰乱他们,直到他们灭绝了。又要将他们的君王交在你手中,你就使他们的名从天下消灭,必无一人能在你面前站立得住,直到你将他们灭绝了。他们雕刻的神象,你们要用火焚烧,其上的金银你不可贪图,也不可收取,免得你因此陷入网罗。这原是耶和华你 神所憎恶的。可憎的物,你不可带进家去,不然,你就成了当毁灭的,与那物一样。你要十分厌恶,十分憎嫌,因为这是当毁灭的物。」



对于不信的恐惧,最妙的解救法是定睛在永生 神上。于是,心灵就超越困难的影响。人否认困难或敌对的影响力,是没用的。这种态度不能为低沉的心带来安慰和鼓励。有人佯称试炼和困难,但这只证明他们对 神没有实际的认识,反而显露他们对现实生活的可怕一无所知。他们极力劝我们,不应感到路上有试炼、忧伤和困难。也许,他们还会告诉我们,人肩上并没有头,心也不在胸怀里吧。他们是纸上谈兵之上,完全不明白人们经过的争扎,和日常生活所遇上的难题。


  摩西是如何鼓励众弟兄的心呢?他说:「你不要因他们惊恐。」但为何呢?是否没有敌人、困难、危险呢?并不是,而是「因为耶和华你 神在你们中间是大而可畏的 神」。这就是真正的安慰和鼓励。敌人在前头,但 神是必然的力量。约沙法在试炼、重压之日所寻求,叫自己和众弟兄得鼓励的,正是这个。「我们的 神啊,你不惩罚他们么?因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军。我们也不知道怎样行,我们的眼目,单仰望你。」(代下廿:12


  这是个宝贵的秘诀。眼目单仰望 神。祂的能力临到,一切都解决。「 神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」摩西的宝贵事奉,平伏以色列人心中的波澜。「这些国的民比我更多。」是的,但他们比不上那「大而可畏的 神」。有那些国能屹立在祂面前?祂要严厉地责罚这些国民,因他们罪大恶极,罪孽深重,算帐的日子来到了,以色列的 神要把他们在百姓面前逐出那地。


  因此,以色列人不必害怕仇敌的势力,耶和华会看顾一切。但有些东西比仇敌的势力更可怕,就是偶象的诱惑。「他们雕刻的神象,你们要用火焚烧。」有人心里会说:「什么!要毁灭偶象上的金银吗?这些东西岂不可有其他用处?毁灭贵重的东西岂不可惜吗?焚烧偶象是好的,但为何不留下金子银子呢?」


  噢!人可怜的心只有这样的理论。于是,当我们要判断、扬弃恶的时候,反而常常欺哄了自己。我们劝自己,凡事有保留才好,又幻想自己能挑选、分辨一些东西。我们要放弃一些恶,但并非所有;可以随时焚烧木的偶象,但要保留金子银子。



这是灾难性的妄念!「其上的金银你不可贪图,也不可收取,免得你因此陷入网罗,这原是耶和华你 神所憎恶的。」一切都要放弃,都要毁灭。留下一点被咒诅之物就会陷入魔鬼的诱惑,那些东西在人眼中是贵重的,但在 神眼中是可憎恶的。


  我们要注意本章末段的话,且要思想一番。把可憎之物带进家中,就使这家成为可憎的!何等严肃的事!我们全面明白此理吗。」那把可憎之物带进家中的人,就如那物一样,也成为可咒诅的了!


  读者啊!愿主保守我们的心脱离一切邪恶,教我们对主真诚、忠信!



[注一:多数原文编者把这词读作国。基督不被称为「圣徒的王」。]



[注二:很多基督徒对于解释及引申诗篇感到作难,因里头多次提及审判恶人的要求。当然,这些话对今天的基督徒并不太合适,因为新约圣经教导我们要爱仇敌,对恨我们的人行善,并为那些恶待我们、逼迫我们的人祷告。


  然而,得牢记的是,那在恩典下的 神的教会、属天的百姓,与这些事没有相干,但那在治理下的以色列、属地百姓的昔日和将来,与这些事是全面有关系的。聪敏的基督徒不会求他仇敌或恶人遭报。这是大相径庭的做法。我们蒙召活着,是要向世人表彰 神的恩典——跟随耶稣谦和、卑微的脚踪行——为义受苦——不以恶报恶。 神今天以长久的慈爱对待世人。「他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。」(太五:45)这是我们的模范。在这事上,我们「要完全,象你们的天父完全一样」(太五:48)。基督徒站在公义审判的原则上对待世人,是误解他天父的意思,也伪作见证了。


  但不久教会将离开这世上,那时 神要以公义对待世人,祂要审判列国,因他们恶待祂民以色列人。


  不在这里引述经文了,只愿读者注意原则,明白预言诗篇的正确引申。]



[注三:基遍人的旧衣服、霉了的饼并说话,作了耶利哥墙垣所不能作的。这点甚有教训,发人深省。撒但的诡计比它的权势,同样可怕,毫不逊色。「要穿戴 神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗六:11)我们对 神所赐的全副军装有深入的认识,就清楚地看见军装各部分都归在两点之下,就是顺服和倚靠。整个人真正受 神话语的权柄管理,完全倚靠圣灵的能力,全面装备出战。于是,那降世为人的基督耶稣消灭敌人。魔鬼对一个完全顺服、倚靠 神的人不能作什么。愿我们在这事并在一切事上,向我们那位伟大的主学习!]



[注四:一般的说,儿女原文Tekvov是表示宠爱之词,而儿子vios是表示道德的尊严。   是指儿女或仆人,  
是指婴孩。]



[注五:约翰福音第三章三十六节的话十分重要。不但陈明一个伟大真理,就是凡相信 神儿子的人,都拥有永生;而且与今天两种主要异端之说,就是全人类得救论和人死烟灭论,一刀两段。那主张全人类得救的人相信至终全人类会得复兴,蒙福分。但这句经文不是这样说,那些不信子的人,「不得见永生」。


  那主张人死烟灭的人认为所有不在基督里的人将会象野兽一样灭亡。但经文不是这样说,那些不信子的人,「 神的震怒常在他身上」。那常存的震怒和烟灭是不能共有的,二者绝不可调和。


  「信子的人」原文是(    ),而「不信子的人」是(   )二者的区别很有意思,教训深远,指明信与不信的两面结局。原文全句为OstiV pisteuei eiV ton Uion ecei zwhn aiwnion]












Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-14 17:15:19 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第八章


  第一至二节:「我今日所吩咐的一切诫命,你们要谨守遵行,好叫你们存活,人数增多,且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。你也要记念耶和华你的 神在旷野引导你,这四十年,是要苦炼你、试验你,要知道你心内如何,肯守他的诫命不肯。」
  回想我们 神信实的手引导我们全程,追溯祂在我们身上的智慧和恩典,都教我们立刻感到畅快,深得造就和勉励。况且,又记起祂为我们多次奇妙地干预事情,常救我们脱离危险困厄;多少次我们江郎才尽,祂就前来帮助我们,为我们开启道路,责备我们的惧怕,使我们的心充满赞美、感恩的歌。这一切怎不教我们豁然开朗呢!
  可是,无论如何,不可把这可喜的操练与我们可悲的习惯混淆,就是我们常追忆自己的行径、成就、进展、事奉。我们所能作的,就是我们也承认,只是 神恩典使我们为祂作的卑微工作,不可与上段所述的比较。这一切只叫人自满,这种态度只会扼杀真正的属灵意念。恕我们词费,这种自我追忆的习惯会伤害个人的自省。简言之,形形式式的自大表现都是有害的。容让自我作崇,会造成相交致命的打击。任何激动自我的意念,必须判断、拒绝,义无反顾。自我只会带来枯竭、黑暗、软弱。一个人坐下回顾过往的成就和工作,让自我占据己心,是一件极大的恶事。摩西吩咐百姓「要记念耶和华你的 神在旷野引导你」的时候,并没有劝他们想起自己的成就等等
  我们回望使徒在腓立比书第三章的一段难忘说话:「弟兄们,我不是以为自己已经得着了。我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竽直跑,要得 神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓三:13—14)
  问题是,那可佩的使徒说的「背后」是指什么呢?他是否要忘记神在他一生中的宝贵造就呢?不可能吧。事实完全相反。请听他在亚基帕王面前所诉说的感人话:「然而我蒙 神的帮助,直到今日还站得住,对着尊贵卑贱老幼作见证。」(徒廿六:22上)此外,他写信给提摩太他亲爱的儿子和同工,回顾往日,曾说及所忍受的逼迫和苦难。他补充说:「从这一切苦难中,主都把我救出来了。」又说道:「我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我,但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见;我也从狮子口里被救出来。」(提后三:11下;四:16—17)
  当使徒说「忘记背后」的时候,是指什么呢?我们相信是指那些与基督没有关系的东西,就是那些人心所倚靠、本性以之为荣的。这些东西都会成为压力和阻碍。这一切都要遗忘,为要专心寻求那摆在他前头的伟大、荣耀赏赐。我们不敢相信,无论是保罗、是其他 神的儿女,或是基督的仆人,会想忘记 神在他一生中的良善、慈爱、怜悯、信实;或许一个不为人注目的情景也不会忘怀吧。但相反,我们度过今世旷野,回天家享永远安息的日子,父神所有的道路都是永志难忘的,值得我们常常回味想念。那时在喜乐中回顾一生,
  昔日的争战、危情、惊恐;
  祢手下仇敌降伏,
  又抹干我们一切眼泪;
  我们的心喜乐满足,
  回望那走过的世途;
  我们今天当乐意学习,
  祢恩典的完备丰富。
  但不要误解,我们并非过分注意个人经历。注意自我是极之可怜的事,要小心防范这种倾向,它只会造成低沉的属灵状况,并带我们的心离开基督。不过,不必害怕察看主管教我们的手段和道路。这是一种有福的习惯,常提拔我们脱离自我,又教我们充满赞美和感戴
  我们会问道:「为何吩咐以色列人『记念』主 神所领他们走过的一切道路?」肯定地,是要他们为昔日发出赞美,又为将来叫他们的信心刚强起来。事情必然如此。我们要为昔日的一切赞美祂,又要为未来的一切信靠祂。愿我们更多的赞美祂!愿我们日复日前行,既赞美又信靠,既信靠又赞美。这两样都叫荣耀归给  神,平安和喜乐在祂里面归给我们。当百姓的眼睛凝视路上的「以便以谢」、他们的心必向主发出甜蜜的「哈利路亚」。祂一直帮助我们,且要帮助我们到底。祂曾救我们,现今正救我们,将来仍要救我们。何等有福的相连关系!每段日子都有属 神的拯救。

  我们所看重的,也不单是父 神手的怜恤和拯救,而是真心感激,仰仗祂智慧、信实、圣洁的爱之屈尊并明证。这一切对我们都充满丰富的祝福。并不如人们说:「因祸得福。」乃是明明、确实、无误的怜悯。我们要在那光明的永世里赞美我们的 神。
  「你也要记念」——路程的每一阶段旷野生活的每个景象, 神从头到尾的一切锻炼,尤其「是要苦炼你、试验你,要知道你心内如何」。
  试想,何等奇妙, 神忍耐的恩典,并祂在旷野为百姓艰苦经营的爱!给我们何等宝贵的教训! 神在以色列人飘流荒漠日子的作为,给我们何等有意思,何等深邃的属灵启迪和喜悦!我们从这奇伟历史中学到什么!这一切也要苦炼我们、试验我们,要知道我们心内如何。这都是十分有益的,也是道德纯全的。
  我们起初跟从主的时候,对罪恶的深度并己心的愚昧所知甚少,其实,在凡事上只有肤浅的认识。当我们活在实践生活里的时候,才验证事情的真相。我们看见罪恶在人里头的深度,世上的一切完全空洞无聊,并每刻间都急需全面倚靠 神的恩典。这一切都是好极的,熬炼我们,教我们不信靠自己;又救我们脱离自专、自满,领我们象婴孩般单纯,投靠那独一能保守我们不至跌倒的主。故此,我们渐渐认识自己的时候,就更深刻体会恩典,且晓得 神心里那奇妙的大爱。此外,我们也会深入认识 神对我们的慈爱,祂对我们的软弱和失败存奇妙的忍耐,祂又有丰富的怜悯完全接纳我们;祂爱心的服侍供给我们一切的需要,祂无数次代我们调停纠纷;一切都按祂的美意引导我们,为要叫我们的心灵得着深刻、长久的益处。
  这一切在实际生活上的影响是无法估计的。性情有深度、刚毅、成熟的表现,粗鄙的观念和理论都一一纠正了。偏见、极端不再支配我们。对别人温和、关心、 忍耐、体谅;此外,又存恩慈的心为别人设想,改变自己的严酷要求,遇事都怀着最美的动机。这些都是旷野经历的宝贵果实,要存诚恳的心渴求。
  第三节:「祂苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道人活着,不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」
  我们的主在旷野与仇敌争战时首先引述这段申命记中的记载,尤见有意思,并且十分重要。让我们前来细心查察。为何我们的主引述申命记的记载呢?因为这本书十分切合以色列人的光景。以色列人全面失败,这是申命记从头到尾的重题。纵然以色列国是失败的,但是顺服的路仍是为每位忠信的以色列人开启。凡爱 神的人都有特权和责任,在一切境遇和地位上,都要遵行 神的话。
  我们可称颂的主是站在神圣、真正属 神之以色列人的地位上。以色列人寻求肉体,都失败了,一切都失去了。祂独自在旷野作真以色列人,单纯地投靠 神话语的权威,去迎战仇敌的一切攻击。「耶稣被圣灵充满,从约但河回来,圣灵将祂引到旷野,四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么。日子满了,祂就饿了。魔鬼对祂说:你若是 神的儿子,可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说:经上记着说:人活着不是单靠食物,乃是靠 神口里所出的一切话。」(路四:1—4)
  这点十分值得我们注意。这位完全人、真以色列人在旷野,四围有野兽,禁食四十天,在 神、人类、以色列人的大仇敌面前。四周没有为 神说话的条件,第二个人所遇见的与头一个人不同。祂没有可爱的伊甸园环绕,只有阴沉、荒凉的沙漠。那里只有孤单和饥饿,但祂在那里为 神而活!
  愿颂赞归给祂的名!是的,祂在旷野也是为了人的缘故,展明祂如何应付仇敌的种种试探、如何活着。不可以为我们可佩的主是在 神的地位上接战这一切。诚然,祂是 神,但祂若站在 神的地位上应付这一切争战,我们就没有榜样了。此外,不用人的见证, 神能够击败、打退祂手所造的受造物。然而,我们看见那降世为人的耶稣,在每方面都显出祂的人性,只是祂没有罪。祂在旷野里显出肉身的软弱,而且饥饿,站在人堕落的后果中间,但祂完全胜过那可怕的仇敌。这点叫我们深得安慰、鼓励和力量。
  祂怎样得胜呢?这是最重大的问题, 神教会的每个肢体要郑重注意,并非夸大其词。那降世为人的基督耶稣怎样在旷野击败魔鬼呢?单靠 神的话。祂胜过仇敌,并不是靠全能 神的大能,乃是亲自作个谦卑、倚靠、虚己、顺服的人。这展示在我们眼前的,是一位奇伟的人。祂在魔鬼前面单凭 神的话作武器,使它慌张不知所措。并没有展示 神的能力,因为这样不能留下榜样给我们。在祂的心和口里,只有 神的话。就是这样,第二个人(基督耶稣)叫 神与人的可恶仇敌如坐针毡。
  让我们留意,我们可称颂的主没有跟撒但理论一番,也没有为自己申辩。这些事实仇敌都十分清楚。祂并没有说道:「我晓得我是 神的儿子。天曾打开了,圣灵降下来,父 神有话论及我的。这一切都见证我是 神的儿子。」不。这是不行的,不会也不能给我们榜样。当中给我们把握和学习的要点是,那给我们作榜样的主在面对仇敌一切试探的时候,只使用那在我们手上的武器,就是那简单、宝贵、写下来之 神的话。
  我们说一切试探,因为我们的主三次都作同一回答:「经上记着说。」祂并没有说「我晓得」——「我认为」——「我以为」——「我相信」这个、那个、其他等等。祂只寻求 神那写下的话,尤其是申命记。这书是不信人极力诋毁的。可见,对每位顺命的儿女来说,这书在全面无望的败坏日子是极重要有用的。
  亲爱的读者啊,此刻极其重要。犹如我们的主基督对仇敌说道:「问题并不在乎我是 神的儿子不是,而是人怎样活着。问题的答案只能在圣经里找到,如日光般清楚分明;对我来说,一切都迎刃而解。无论我是谁,圣经都是一样的:『人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。』」
  这是唯一、安稳、愉快之途,就是诚恳倚靠「耶和华口里所出的一切话」。何等有福的态度!可以说,世上一切不能比较。这种态度叫人直接、活泼、个人地与主相交,就是藉着祂的话交通。神的话在凡事上都是重要的,我们不能疏忽。血气的生命靠食物维持,同样属灵生命要靠 神的话维持。不但是寻找圣经中的道理,或验证我们的见解,远超乎此,乃是从圣经中得到生命的要粮。这生命就是新人的生命,前来为得粮食、亮光、引导、安慰、权柄、力量等等。简言之,就是生命从头到尾的需要。
  我们特别注意「一切话」这词的能力和价值。这词全面表明,我们不能疏忽耶和华口里所出的一句话。我们全部都需要。圣经供应一切急时之需。也许,事前我们不留心某段圣经的记载,但当困难来到的时候,只要我们的心灵状况正确, 神的灵会给我们所需的经文。于是,我们看见经文所藏的能力、美善、深度和道义指引,是从前未曾看见的。圣经是神圣的,是 神的无穷宝矿,足够供应祂百姓一切的需要,尤其是照顾每个信徒,从头到尾不变。故此,我们理当研读、默想、深深的掘,把它藏在心里,在需要时随便使用。
  无论是 神教会历史中所曾出现的危机,或个别信徒整段人生道路中的困难,圣经都一一有圆满的答案。我们一切的需用都在其中找到。故此,我们理当更加熟悉当中的记载,无论遇见什么事情,是魔鬼的试探、是世界的诱惑、是肉体的情欲;或反过来说,要为善工装备,行在 神预备的路上,都全面「豫备」好的。
  此外,我们也要格外留意「耶和华口里所出」一词。这词的宝贝是难以言喻的。这教我们知道主十分靠近我们,又给我们感觉,知道靠祂每句话得喂养的真实。主的话是极之重要,不可缺少的。那有福的事实摆在眼前,信徒的心灵没有 神的活,比身体没有食物更见严重。换言之,这段话教导我们,人的正确地位和态度,他唯一得力、安稳、安息、蒙福的地方,就是常活在倚靠 神话语的生活中。
  这是我们蒙召去过的信心生活,也是倚靠、顺服的生活,或说是主耶稣曾完全活过的生活。除了有 神话语的权柄,那可称颂的主不会走一步路,也不会说一句话,或行一件事。毫无疑问,祂能使石头变成饼,但祂没有从 神来的吩咐叫祂如此行;既然没有吩咐,祂就不存行这事的意念。所以,撒但的试探是完全无力的。对这一位完全依从 神话语而行的人,他不能作甚么。
  我们也会留意到,我们可称颂的主并没有引述圣经去止住仇敌的话,只以圣经作祂的地位和行为的权威。这点挺有意思,是甚有益处的。可惜我们常在这事上失败,也没有充分使用 神宝贵的话。我们常为胜过仇敌而引述圣经,很少让圣经成为我们心里的能力和权柄。所以,我们的心甚少藏着圣经的能力。我们使用圣经如饥饿的人用膳,或象水手参看手里的航海图和指南针一样。我们靠它活着,藉它行动、思想、说话。这是真确无伪的。我们愈全面验明这一切,就愈认识其无穷宝贵。谁晓得食物的真正价值呢?是个化验师吗?不,是那个饥饿的人吧。化验师会分析食物并讨论其成分,但一个饥饿的人证明食物的价值。谁晓得航海图的真正价值呢?是航海学导师吗?不,是那个进入陌生、危险航道的水手吧。
  这些只是薄弱的例子,描写 神话语对真基督徒的重要。信徒不能缺少 神的话,生活、动作全在乎它。他里面的生命靠 神的话喂养、维持,他每日生活由 神的话指导。他个人生活的一切境遇、环境,他的私隐、他家庭、他自己的事务等等,都得由 神的话作指引,和随时的善策。
  而 神的话从不叫靠近、信赖的人失望。我们可以深信,圣经不会叫人存疑惧的阴影。只要我们愿意,就可以走到圣经面前,寻求所要得着的。我们是否在忧伤之中呢?心灵是否痛悔难明,受压难当呢?又或者是孤单无依呢?有什么比得上圣灵写下的话,叫我们满得安慰呢?圣经中的一句安慰话,远胜人手写来的千言万语。我们是否失望、灰心、意志消沉呢? 神的话能给我们光明、鼓舞的确据。我们是否感到贫穷的重压,巨大难当?圣灵要把圣经中的荣耀应许照进我们心里,教我们记得祂是「天地的主」;祂有无穷的恩典,亲自允诺「照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足」(腓四:19)。我们是否因人的对立见解、各神学院的教条主张、各种各样的宗教及神学疑难而困扰不休呢?但只要数句圣经的话就能给我们充足的亮光,叫我们全然安息。一切问题都有答案,疑难一扫而空,黑云四散无踪;而 神的心意向我们打开了, 神大能的权威推翻一切无益、对立的见解。
  噢!圣经是一分何等大的赏赐! 神的话是我们何等珍贵的宝藏!我们当怎样称谢祂的圣名,竟把圣经赐给我们!是的,要赞美主,因祂叫万事互相效力,教我们认识本章一句话:「人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」之深度、完美、能力。
  这句话诚然是信徒心中的宝贝!而随后的话也同样美好。这位当受敬爱的颁布律法者感人地写下耶和华的眷顾,在以色列人飘流旷野的全程上,祂的眼目从没有离开他们。他说道:「这四十年,你的衣服没有穿破,你的脚也没有肿。」(第四节)
  这句话照耀出何等奇伟的恩典!读者啊,请想一想耶和华怎样眷顾祂的百姓,他们的衣服没有穿破,脚也没有肿!祂不但养活他们,而且给他们衣服穿,凡事看顾他们。甚至祂屈膝照顾他们的脚,免得荒漠上的沙粒伤害他们!如是四十年,祂看守他们,以为父的心处处施慈爱。有什么是爱不能作的呢?耶和华定意爱祂的百姓。只要他们明白,这有福的实据真能为他们取得一切。耶和华既然为百姓承担一切,在埃及到迦南的路上,以色列人的一切需要是没有一样缺乏的。既有无穷的慈爱和大能的复庇,他们还缺什么?
  可是,我们知道,爱有不同形式的表达。不单为对象供应食物和衣服;不但看顾肉身的需要,而且赐予道德及属灵的福分。那颁布律法者正提醒百姓这方面的事情。他说道:「你当心里思想。」——这是唯一正确、有效的途径——「耶和华你 神管教你,好象人管教儿子一样。」(第五节)
  我们不喜欢管教,管教不是可喜的,乃是愁苦的。儿子喜从父亲手里接过食物和衣服来,又从父亲细致的爱里得享安慰,但他总不喜见父亲取下杖来。然而,那可怕的杖对儿子会是最好的。杖给他的益处是物质和属地之福所望尘莫及的。杖能纠正他的坏习惯,救他脱离错误之途和恶的影响。因此,杖为儿子带来的道德及属灵福气,是他一生感激不尽的。重点是,儿子要看见父领在管教、责打中的爱顾,正如他在每日生活中从父领受种种物质福气一样。
  这常常是我们面对父 神管教时的失败。我们喜得从祂来的益处和福分。我们每天从祂慷慨的手上接过丰富的供应,心里自然充满赞美和感谢;我们又乐意让祂在压力和困难的日子显出奇伟的干预。回想人生路上祂恩慈之手的引领,和注意祂如昔日「以便以谢」般的帮助,是极之宝贵的学习。
  我们回顾这一切,都甚美好、正确、宝贵的。可是,我们若只仗赖父慈爱之心及慷慨之手所赐的丰富怜悯、福气和益处,就会引致极大的危险。我们倚靠父 神所赐的一切,是合宜的,能与诗人共鸣:「至于我,我凡事平顺,便说:我永不动摇。耶和华啊,你曾施恩,叫我的江山稳固。」(诗卅:6—7上)诚然是「你曾施恩」,但我们容易被自己的江山、平顺占有,让这些东西把我们的心和主相隔,于是就成了我们的机槛了。故此,要有管教。我们的父 神有信实的慈爱和照顾,常看守我们。祂看见危险,也差来试炼。也许邮电传来丧儿之痛,或银行倒闭导致我们损失地上的一切。或者我们病倒在床上,与病魔苦缠,又或者要我们在至亲病床前守候。
  简言之,我们要涉过深水之处,是我们这胆怯的人无法抵受的。仇敌会问我们:「这是爱吗?」信心毫不犹豫、没有保留地答道:「是的!这就是爱,完全的爱。儿女的死去,财产的损失,那长久、沉重、痛苦的疾病,一切的忧伤、压力、操练,深水之处并黑暗死荫——一切、一切,都是爱,是 神完备的爱和无误的智慧。纵使踏足今日的地步,我仍感其确实可信。我不必等待那知道一切往事的日子,就是在那荣耀光辉中间回顾所走过的人生路。我今天晓得这一切,我喜接受这一切,又要赞美 神无限的恩典。祂从败坏的深处救拔了我,亲自看顾一切关乎我的事。并且,祂俯就我的失败、愚昧和罪,好把我从当中拯救出来,使我们与祂的圣洁有分,效法那可称颂之主的形象,祂是爱我,为我舍己。」
  基督徒读者啊,这是回答撒但的正途,也是平服我们心中黑暗质疑的。我们必须常称 神为义,也要在祂爱的光照中凝望祂一切的管教。「你当心里思想,耶和华你 神管教你,好象人管教儿子一样。」肯定地,我们身上不可没有儿子名分的印证。「我儿,你不可轻看主的管教,被祂责备的时候,也不可灰心。因为主所爱的祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是 神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服祂得生么?生身的父都是暂随己意管教我们,惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义。所以你们要把下垂的手,发酸的腿挺起来;也要为自己的脚把道路修直了,使瘸子不至歪脚,反得痊愈。」(来十二:5—13)
  摩西所刻记在会众心中顺服的动机,从过去到现在,直至将来的,都是挺有意思,且是有益的。一切带到他们眼前的,都是唤醒、深印耶和华的要求在他们心里。他们要「记念」过去的日子,「思想」今天的光景,并预计将来的事。这一切都要在他们心里动工,引导他们存圣洁顺服的心来到这位可称颂的恩主面前,祂曾为他们行了大事,现在也在为他们行大事,日后也会如此为他们行。
  只要读者稍专心看,不难察觉申命记中的各样道义动机,是这本美妙书卷的明显特色。此外,也证明这书并非重复出埃及记的记载,相反,是自成一格,有其独特范围、性质的。人若说这书只重复前头的话,是荒谬之言;人若说这书与前数卷书彼此矛盾,是不敬之话吧。
  第六节:「你要谨守耶和华你 神的诫命,遵行祂的道,敬畏祂。」这句话有回顾和前瞻之意,目的是引导百姓的心回想耶和华昔日的造就,并且瞻望将来的日子。他们想起那四十年在旷野的奇妙历史,包括教训、俯就、验证、儆醒照顾、恩惠服侍、圆满供应——切需要、从天上来的吗哪、从击打磐石流出来的水、料理他们的衣服和脚,最后是对他们有益的道德管教。以色列人的顺服藏着何等有力的道义动机!
  但这并未说明一切,他们要凝望将来。他们要仰望那摆在前头的光明日子。他们要在过去、现在、将来,寻找耶和华要求他们存敬畏、全心顺服的实在根据。
  第七至九节:「因为耶和华你 神领你进入美地,那地有河、有泉、有源,从山谷中流出来。那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树和蜜。你在那地不缺食物,一无所缺。那地的石头是铁,山内可以挖铜。」
  前途何等美好!异象何等光明!与那远在背后的埃及和他们曾经过的旷野,是何等大的对比!主的地摆在他们面前,是佳美怡人的,山岗种满葡萄树,平原上蜂蜜处处,又有潺潺涌流的清泉。葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树带来何等清新的意念!与埃及的韭菜、葱、蒜有何等大的区别!这是耶和华的地——这真足够呢!地里的生产和蕴藏足供给他们一切需求。地面上是丰富茂密的出产,地里是无穷的矿藏。
  何等伟大的将来!忠信的以色列人何等渴望进入那地!他们渴望离开荒漠的沙土,得取那美满的产业!对,旷野给了他们深刻、有福的经历,又有圣洁的功课和宝贵的回忆。他们在旷野所认识的耶和华,是他们在迦南地不能得知的。这是对的,我们能全面了解。然而,旷野并非迦南地,每位真以色列人都渴望踏足那应许地。诚然,可以说,摩西在前述经文所说的那地,明显的吸引人心。他说道:「在那地不缺食物,一无所缺。」还能说什么呢?这就是那立约施慈爱的手要领百姓进入之美地的伟大事实。他们一切的需求都由 神供应了。那地不知饥饿、口渴的事。健康与富庶,喜乐与快慰,平安与福分,是 神的以色列人必然的福分,就是他们将进去那佳美产业地所要取得的。仇敌都降服了,障碍都除掉了。「那美地」的宝藏要涌出来给他们使用,雨水常从天降下滋润那地,又有明媚的阳光照射那地,好叫地里生长丰富的土产。这一切都叫百姓的心喜悦。
  何等佳美的地!何等丰富的产业!当然,我们现在是从属 神的角度看;又依照 神的心意,确实地看以色列人在光明千禧年时的状况。若然我们只看以色列人昔日占取那地,后来有所罗门王荣华、光辉的日子,这样,我们对主的美地就实在认识肤浅了。必须瞻望那「万物复兴的时候」,好真知道 神的以色列人将来在迦南地时的情况。
  摩西按着 神的意念说及那地。他指出那地是 神所赐的,并非以色列人本有的。这就是区别了。按他的描述,那地没有仇敌,也没有恶,从头到尾只有丰富的土产和福分。昔日、今天既是如此,将来也必如此,是根据给列祖起誓赐给亚伯拉罕子孙的约——那新约、永约是根据 神权能的恩典,并由十字架上所流的血批核了的。无论是地上或地狱的权势,都不能阻碍 神的旨意和应许。祂曾否说了,又不照着行呢?纵使仇敌不断的反对,祂百姓常陷在可悲的失败中, 神仍要成就祂的话。虽然亚伯拉罕的子孙在律法和治理下都全然失败了,但是亚伯拉罕的 神将赐下恩典和荣耀,因为祂的恩赐和选召是没有后悔的。
  摩西十分晓得这点。他知道那些站在他面前的百姓最后会如何,并他们多代子孙的光景。此外,他遥望 神展示祂约将来的日子,在一切智慧受造物眼前,显明在祂朋友亚伯拉罕的子孙中祂恩典的胜利。
  但那时,这位耶和华的忠仆,对自己的目标责任诚实不偏,在这书的引介中已作了论述。他现在要向会众揭开他们将要踏足美地时应有的行动。他已经说了过去和现在的日子,所以他再要说说将来了。他看之为一己的圣洁责任,催促百姓到那可称颂的圣者面前:祂曾施恩待他们,在一切道路上照顾他们,且快要领他们进入、踏足祂应许地之山岭。让我们来聆听他感人有力的劝勉。
  第十节:「你吃得饱足,就要称颂耶和华你的 神,因祂将那美地赐给你了。」何等简单!何等可爱!何等合宜!耶和华慈爱所赐下的佳果叫他们饱足,他们要 称颂、赞美祂的圣名。祂喜悦那些心中涌溢祂慈爱的人,他们唱出赞美、感谢的妙音。祂充满了百姓的赞美。祂说道:「凡以感谢献上为祭的,便是荣耀我。」(诗五十:23)那感恩的人所发出的赞美音符,要如馨香之气升到 神的宝座前,并进入 神的心里。
  亲爱的读者啊,请谨记这点。肯定地,对我们,对以色列人,赞美都是合宜的。我们最重大的学习是赞美主,每一口气应当是一声哈利路亚。圣灵多次多方劝我们操练这有福、神圣的学习。「靠着耶稣,常常以颂赞为祭,献给 神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」(来十三:15)要常记着,除了祂百姓献上感恩的 敬拜以外,没有叫我们 神的心这样满意、祂的名这样得荣耀的了。行善和捐输的事是好的, 神喜悦这样的祭。当有机会的时候,向众人行善是我们的高贵特权,向信徒一家的人更当这样。我们蒙召作赐福的管子,把父 神的爱心流到每日生活所遇到种种人们的需要去。这是真实无伪的,但不要忘记,那至高的分儿,是赞美。在永无穷尽的永世里,就是那不用行善和捐输的时候,我们这被买赎的人,要竭力发出赞美。
  然而,这位忠心的颁布律法者晓得百姓的心易于忘记这事,看不见这位恩典的赐予者,在祂的恩赐里安息。因此,他对会众有一段语重心长的劝勉,这段话也是对我们说的。但愿我们打开耳朵和心门聆听,存圣洁敬畏的态度和受教的精神前来。
  第十一至廿节:「你要谨慎,免得忘记耶和华你的 神,不守祂的诫命、典章、律例,就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得饱足,建造美好的房屋居住;你的牛羊加多,你的金银增添,并你所有的全都加增,你就心高气傲,忘记耶和华你的 神,就是将你从埃及地为奴之家领出来的,引你经过那大而可怕的旷野,那里有火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来,又在旷野将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,是要苦炼你、试验你,叫你终久享福。恐怕你心里说:这货财是我力量我能力得来的。你要记念耶和华你的 神,因为得货财的力量是祂给你的,为要坚定他向你列祖起誓所立的约,象今日一样。你若忘记耶和华你的 神,随从别神,事奉敬拜,你们必定灭亡,这是我今日警戒你们的。耶和华在你们面前怎样使列国的民灭亡,你们也必照样灭亡,因为你们不听从耶和华你们 神的话。」
  这段话我们要深入省察一番。肯定地,以色列人有可听的话,我们也不例外。也许,我们会感到惊奇,常见复述警戒和劝勉的话,并对百姓呼吁,叫他们常感到在凡事上顺服 神话语的必然责任。同时,一次又一次地记述救拔百姓脱离埃及和他们行经旷野路的旅途,教他们记得这些动人的事情。
  但我们为何要惊奇呢?首先,我们是否深感并全然承认,我们急需警戒、劝勉呢?我们是否不断需要命上加命、令上加令呢?我们岂不是容易忘记主 神,只仰赖祂的恩赐,而不是祂自己,又对祂冷淡呢?可惜啊!真可惜啊!这些问题我们都不能否认。我们常仗赖泉水,而不是泉源。我们拾取人生路上从 神来的丰富怜悯、福气和益处,然后把其转为自满和喜庆,反而不为这一切常献上赞美和感谢。
  摩西常提醒百姓这些事实,会否令它们失去道德比重、能力和宝贵呢?肯定不会。以色列人会忘记,不领受这些事实,但这些事实提醒他们,没有分别。埃及地可怕的灾,逾越节的晚上,他们蒙拯救脱离黑暗、为奴、败坏之地,他们奇伟地行经红海的海道,每早晨从天降下奥秘的食物,从击打的磐石涌流出畅快人心的泉水:这些事实怎能在一颗向 神怀真爱的心中失去能力呢?我们为何希奇摩西重复呼吁、使用这些事实,作为大能的杆,去移动百姓的心呢?摩西亲感这些事实的道义影响力,而他正竭尽所能带领别人同感此分。对他来说,这些事实的宝贵是难以言喻的?他也渴望众弟兄与自己同感其宝贵。他只有一个目标摆在他们面前,就是设法把耶和华大能的要求印在他们心里,叫他们全心全意、毫无保留地顺服。
  读者啊,对一个不属灵、不聪慧、漫不经心的人,摩西的讲述看来太多次重复往事了。但当我们读这些事迹的时候,彼得后书的话就提醒我们了:「你们虽然晓得这些事,并且在你们已有的真道上坚固,我却要将这些事常常提醒你们。我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们、激发你们。因为知道我脱离这帐棚的时候快到了,正如我们主耶稣基督所指示我的。并且我要尽心竭力,使你们在我去世以后,时常记念这些事。」(彼后一:12—15)
  这两位 神所爱戴、年迈的仆人有何等一致的精神和心意!二者均感,人可怜的心会忘记 神的事。就是那些属天、永远的事。对自己所说及的事,他俩感到其重要和价值。故此,他们切切盼望把它们印在主所爱的百姓的心上,教他们永志不忘。不信、不安的本性会对摩西和彼得说:「你是否没新的要告诉我们?为什么你常专注一个古老的话题?你所说的一切我们已十分晓得,我们已三番四次听过了。为什么不进入一些新话题呢?追上今天的科学岂不好吗?我们若常谈论这些古老话题,就只会在文化洪流涌来之时束手无策。求你给我们一些新颖的东西吧。」
  那可怜、不信、属世的心会如此理论,但信心知晓这一切可悲疑问的答案。我们可以相信,摩西和彼得会迅速处理这些理论。而我们也会如此吧。我们晓得质问发出时的目标及价值。我们应当在心深处有一个稳妥的答案,即或我们不善辞令——无论世人的眼投以何等可耻的目光,这个答案总叫我们全然满意。一位真以色列人会对聆听主在埃及、红海、旷野为他曾作的事感到厌倦吗?不会吧!这些话题对他的心常是新鲜、受欢迎的。对基督徒也一样。他会对十字架并一切关乎它的伟大、荣耀事实感到厌倦吗?他会对基督、祂无比的荣耀和测不透丰富——祂的位格、作为、职任,感到厌倦吗?不会吧!永远不会,直至永世的无穷岁月。他要求其他新事吗?科学能改善对基督的认识吗?人类的学识能对敬虔的奥秘有加增的见识么?这奥秘是基于 神在肉身显现,并有那在荣耀里的人子作压顶石。我们能离开这个主题么?不能吧。读者啊,我们若想这样的事,也不能行呢;我们若能行这样的事,也不会行吧。
  就是我们转向较低的范围,看 神创造的工作。我们会对太阳感到厌倦吗?太阳并不新颖吧,近六千年来把光线照在世上了,但阳光今天仍是新鲜、受欢迎的,正如初造时一样。我们会对大海感到厌倦吗?大海并不新颖吧,近六千年来潮夕涨退,但浪花今天仍是新鲜、受欢迎的。对,太阳的强光常使人目眩,大海又常片刻间吞噬人堪夸的杰作。然而,太阳和大海从没失去其能力、生气、特质。我们曾否厌倦那些落在我们田园中、叫我们畅快的露水呢?我们曾否厌倦那从我们树篱中散发出来的香气呢?我们曾否厌倦夜莺及画眉的呜叫呢?
  若与基督的位格和十字架相比,这些东西又算是什么呢?若与我们永存的盼望对照,这些东西又怎有容身之所呢?
  读者啊,请小心,不可随便听从意见,要晓得是外来的,还是源自我们的恶心,以免我们象以色列人一样追求肉体的事,厌弃那属天的吗哪,又藐视那美地。又如底马一样,贪爱现今的世界,就离弃那可佩的使徒;又或者象那些在约翰福音第六章所看见的人一样,因我们的主严正、尖锐的教训就跌倒了,「多有退去的,不再和祂同行」。愿主保守我们的心对祂真诚,在祂有福的计划里献上朝气和热诚,直等祂来!

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-15 18:25:04 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第九章


  第一至二节:「以色列啊,你当听。你今日要过约但河,进去赶出比你强大的国民,得着广大坚固、高得顶天的城邑。那民是亚衲族的人,又大又高,是你所知道的,也曾听见有人指着他们说:谁能在亚衲族人面前站立得住呢?」
  本章以申命记的钥句「以色列啊,你当听」打开话题。可以说,这是全书的核心,尤其是在刚看过的讲述中,更见显著。但是,本章的题目十分重要。首先,那颁布律法者严肃地把进入那地的道路陈明在会众面前。他没有隐瞒事实,有大困难和可怕的仇敌要面对。不用说,他这样做,并非叫他们丧胆,乃是预先警戒他们,叫他们预先武装、准备一切。那次准备叫我们今日有学习的功课。是的, 神的忠仆感到把事情陈明在弟兄面前,是明智之举。
  对付困难有二途,可从人的观点看,也可从 神观点看;可从不信的精神出发,也可从信靠永生 神的平静心意出发。民数记第十三章中的不信探子是不信的例子,本章首段的记载是信靠的例子。
  信心的道路和范围并不否认 神百姓要遇上困难,否认困难是极之愚昧的事。既然面前有困难,人若否认其存在,就是愚顽、妙想天开、匹夫之勇吧。百姓知道自己的境况,又不盲目走入险境,是最可取的。一个不信的懒人会说道:「路上有凶猛的狮子。」一千只有匹夫之勇的人会说道:「没这东西,什么都不怕。」一个有真正信心的人要说道:「纵然路上有百头雄狮, 神必能一一处置它们。」
  大原则是,主的百姓要深入、平静地考虑自己的境况,然后才进入事奉的路或行动的岗位。只要人们多注意这点,四周就不会出现这么多残缺不全的道德和属灵见证了。在路加福音第十四章中,我们可称颂的主对那些挤着祂的群众所说的,是何等严肃、测试人心的话呢?「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命,就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。你们那一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看见的人都笑话他,说:这个人开了工,却不能完工。」(路十四:26—30 )
  这对信徒是严正、合时的话。当我们举目观看那些自称为基督徒的人,在我们眼帘下,他们有何等多不能盖成的楼房,给四周观看的人何等大的笑柄!何等多人走上门徒之路,是出于突发的意念,或受人为压力的影响,从没有正确的认识,或详察一切牵涉的事物。于是,当困难出现,试炼来临,走的路窄小、崎岖、孤单、不受欢迎,他们就立刻放弃。于是,证明他们没有算计所要付的代价,也没有在路上与 神交通,或从不晓得他们在作什么。
  这些事例甚叫人惋惜,带来基督大耻辱,又给仇敌亵渎的机会,而另一方面,更叫那些关心 神的荣耀和人灵魂益处的人大大失望。既是这样,人不上路还好;但人上路后,又在黑暗的不信、属世的思虑中放弃主路,是十分可耻的了。
  故此,我们可看出本章首段话的智慧和忠信。摩西明明告诉百姓那在他们前头的是什么。肯定地,这并不是要叫他们丧胆,乃是保守他们不自信,在磨难的日子不至失脚,并投靠那必不叫信靠之心失望永生的 神。
  第三节:「你今日当知道,耶和华你的 神在你前面过去,如同烈火,要灭绝他们,将他们制伏在你面前,这样你就要照耶和华所说的赶出他们,使他们速速灭亡。」
  这就是 神对人一切可怕问题的答案。在耶和华面前,强大的国、广大的城邑、坚固的墙垣算得什么?只如旋风把碎秸吹去一样。「 神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」那叫胆怯的心惧怕、战兢的事,正好给神为信心显出大能和伟大的胜利。信心说道:「请给我这个, 神走在我前头,也与我同在,我能走尽一切道途。」故此,在这世上,那唯一真正荣耀 神的,只有信心,就是一颗信靠祂、使用祂恩典、赞美他的心。既然信心是那唯一能荣耀 神的,于是也惟有信心能叫人 站在正确的位置上,就是那教人完全信靠 神的位置。这给我们得胜确据,又感动我们唱出赞美,就是那永不止息的赞美。
  然而,不要忘记,胜利的时刻潜藏道德的危机,这危机源自人的本身。这就是自悦的危机,是我们这些可怜人的可怕引诱。在争战的时候,我们感到自己的软弱、无有、需要。这是好的,在道德上是安全的。人的自我降卑到底,且失去一切自我的凭据,在那里,人寻到 神,认识一切从祂来的丰富和福分。这是必然的得胜,然后有永不止息的赞美。
  可是,我们那诡诈、自负的心容易忘记力量和胜利从那里来的。因此, 神这位忠仆对弟兄们的一段忠告正有道德力量和价值,并且是合时的。他说道:「耶和华你的 神将这些国民从你面前撵出以后,你心里不可说」」——这就是灾祸的起点——「耶和华将我领进来得这地,是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去,是因他们的恶。」(第四节)
  哦!我们的里头是什么本质呢!我们的心是何等的愚昧!我们何等不晓得本相的道路!试想,何等可怕,我们的心竟说出这样的话:「因我的义!」是的,读者啊,我们十分容易心存这过大的愚昧。我们既与以色列人同形同质,以色列人能行的事,我们也能行吧。他们受警戒不可犯这恶,是因为他们的本性能如此行。肯定地,圣灵不会警戒幻想中的危机或想象中的试探。我们大有可能把神的作为变成一个自满的机会。我们利用 神那些恩惠行动作自我抬举的根据,而不是为这一切向 神献上衷心的感谢
  所以,我们要细察摩西对百姓所说的忠信劝戒。这是给以色列人,还有我们这自称信主之人的,是自义倾向的纯正药方。第五至七节:「你进去得他们的地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,乃是因这些国民的恶,耶和华你的 神将他们从你面前赶出去,又因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。你当知道,耶和华你 神将这美地赐你为业,并不是因你的义,你本是硬着颈项的百姓。你当记念不忘,你在旷野怎样惹耶和华你 神发怒。自从你出了埃及地的那日,直到你们来到这地方,你们时常悖逆耶和华。」
  这段话指出两大原则,只要好好的把握,人心就必站立在正确的道德位置上。首先,百姓蒙提醒,他们得进入迦南地,只因 神记念祂曾向列祖所立的应许。事情就立在这稳固的根基上,无人能打扰。
  至于赶出那七国,这是基于他们的恶! 神要施行公义的治理,把他们逐出那地。每位地主都有绝对权逐出恶佃户。用我们今天的话说,迦南诸国不但没有付租钱,而且损害、沾污那地,甚至神不能再容忍他们。于是,全不在乎他日的佃户如何,祂总要把他们逐出那地。无论谁将进占那产业地,这些可恶的佃户必须先行迁出。亚摩利人的罪孽已到极处,惟有向他们施行审判。人们会辩驳说,这样铲除数以千计的家园,又把居民一一放在刀下,是抵触这位仁善之主的本性的。我们只管仰赖 神的治理,它必迅速处理人一切的辩驳。愿颂赞永归祂的圣名。祂晓得如何处理祂自己的事,不用人多管闲事。那七国的罪恶超彰,已到了祂不能容忍的地步,那地也不能忍耐这极大的恶。祂若进一步的忍让,只默认那极可怕可憎恶的事。当然,这是道义所不容的。 神的荣耀要求绝对驱逐迦南人。
  对,我们会补充说, 神的荣耀要求亚伯拉罕的子孙进入产业地,在主 神全能者、至高的 神、天地之主的权下永作那地的佃户。以色列人要看见,整件事实在是为他们成全的。他们进占那应许地和 神荣耀的保全,是息息相关的,触动其一,另一也受影响。 神曾应许给亚伯拉罕的子孙迦南地为永业。祂是否有权这样做呢?不信的人要诘问 神是否有权为属祂的人作祂所喜悦的事吗?他们是否拒绝那创造主、宇宙主宰的权柄,而占为已有吗?那地是耶和华的,祂把那地永远赐给亚伯拉罕祂的朋友。纵然如此,迦南人一直占据那地,直到他们的恶无法容忍。
  因此,在佃户进出的事上, 神的荣耀同时涉及。那荣耀要求逐出迦南人,因他们的行径极恶!那荣耀也要求以色列人进入那地,因为那给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许要应验。
  其次,摩西给了以色列人明明、忠实的教训,他们是无从自满的。他用十分感人的语气,重述从何烈到加低斯巴尼亚整段历史的主要事迹。他提及金牛犊,那粉碎的约版,在他备拉、玛撒、基博罗哈他瓦的事迹。在第廿四节,他用痛切、堪怜的话总结说:「自从我认识你们以来,你们常常悖逆耶和华。」
  这句话要说进我们的心和良心去。这次他们全程的严肃回顾,主要是纠正他们的错处。只要看得合宜,他们全程的每一景象和环境,都显明他们本相的可悲,并他们一次又一次临近毁灭之路。以下的一段话对他们当如雷贯耳:「对我说:你起来,赶快下去,因为你从埃及领出来的百姓已经败坏了自己,他们快快的偏离了我所吩咐的道,为自己铸成了偶象。耶和华又对我说:我看这百姓是硬着颈项的百姓。你且由着我,我要灭绝他们,将他们的名从天下涂抹,使你的后裔比他们成为更大更强的国。」(第十二至十四节)
  在他们本性的虚荣、骄傲、自义前,这是何等可耻的事迹啊!他们听见这句可怕的话:「你且由着我,我要灭绝他们!」时,他们的心产生何等大的颤动!这句话揭露何等严肃的事实——他们临近那骇人、全国灭绝之境!他们对在何烈山顶耶和华与摩西的对话是何等无知!他们已来到危急情势的边缘了,一刻间,他们便掉进深渊。摩西的代求救了他们,但他们曾指责摩西弄权呢。哦!他们误会他,对他的判断不公平!他们终日所想的是何等不当!为何这个他们曾指责寻求自己利益,想自己作王管辖他们的,实在地拒绝神给他的机会,作一个比他们更大更强国之先祖呢!是的,他恳求,若然百姓不蒙赦免,不能进入那地,愿他的名字从生命册上抹去。
  这是何等奇妙的事,百姓从低贱地位跃居高位!在这些奇妙事实面前,他们所感受的是何等的少!诚然,当他们检讨往事的时候,就会看见所说过的话是愚昧之极的——「耶和华将我领进来得这地,是因我的义。」那些制造雕象的人怎么说出这样的说话!他们岂不当看自己,认识、承认自己也如那些要被逐之列国一样呢?他们与别不同之处何在?那与他们立约之 神的权能恩典和拣选慈爱。他们能脱离埃及,在旷野得以保存,又能进入迦南地,这一切要归功什么呢?惟有那与他们列祖所立之永存的约——「这约凡事坚稳」。这约由羔羊的血确立、批准,将来以色列全家都要得救,在那归他们的地上享福乐。
  我们要来节录本章末的一段奇伟记载。这段经文正好打开以色列人的眼睛,看见他们对摩西、自己的愚昧观念,又启蒙他们可称颂的主曾奇妙地忍耐他们的不信和叛逆。
  第廿五至廿九节:「我因耶和华说要灭绝你们,就在耶和华面前照旧俯伏四十昼夜。我祈祷耶和华说:主耶和华啊,求你不要灭绝你的百姓,他们是你的产业,是你用大力救赎的,用大能从埃及领出来的。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、雅各,不要想念这百姓的顽梗、邪恶、罪过,免得你领我们出来的那地之人说:耶和华因为不能将这百姓领进祂所应许之地,又因恨他们,所以领他们出去,要在旷野杀他们。其实他们是你的百姓、你的产业,是你用大能和伸出来的膀臂领出来的。」
  这是人对永生 神所说出的奇伟进言!为以色列人作了何等有力的呼吁!何等无私的舍己!摩西婉拒那分厚赐,不作一比以色列更大更强之国的始祖。他唯一的渴望是耶和华得着荣耀,并以色列人蒙赦免、祝福、带进那应许之地。他绝不容那荣耀的名受羞辱,这名是他心所爱戴的;也不愿亲眼目睹以色列的毁灭。他害怕这两件事;至于个人的晋升,他从不关心。这位可敬可佩的仆人只关心神的荣耀和祂百姓的救恩。至于他自己、他的盼望、他的利益、他的一切,都能泰然自若地安靠 神的确据。他个人的福分与 神的荣耀,是从无间断,不能分割的。
  哦! 神的心得何等大的欣慰!祂的灵看见仆人恳切、爱护的呼吁,感到何等深切的畅快!他的心意与 神的心思是何等的谐协,远胜数百年后以利亚求 神对付以色列人的意念!摩西的代求,教我们想起我们在天上的大祭司是长远活着替祂的百姓代求,祂常为我们驾御事情,从没有止息!
  注意摩西强调百姓是耶和华的产业,又是祂从埃及地领出来的。他的说法何等感人、美善。主说道:「你从埃及领出来的百姓。」但摩西回答说:「你的百姓,他们是你的产业,是你……领出来的。」完备的对答!这景象实在很有意思。

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-16 17:42:57 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十章

  第一至五节:「那时耶和华吩咐我说:你要凿出两块石版,和先前的一样,上山到我这里来,又要作——木柜。你先前摔碎的那版,其上的字我要写在这版上,你要将这版放在柜中。于是我用皂荚木作了一柜,又凿出两块石版和先前的一样,手里拿这两块版上山去了。耶和华将那大会之日,在山上从火中所传与你们的十条诫,照先前所写的,写在这版上,将版交给我了。我转身下山,将这版放在我所作的柜中,现今还在那里,正如耶和华所吩咐我的。」
  这位可敬可佩的仆人看来不厌倦,常把这些以往有意思、重要的话重述在百姓耳中。在他看来,这些话是常新、宝贵的,他的心也十分喜悦。在他眼中,这些话从不失去吸引力,为他的心寻得无穷的宝库;也是一根大力的道德杠杆,可以移动以色列人的心。
  那蒙默示的使徒写给亲爱腓立比信徒的话,也常提醒我们。这些话又有力又感人。「我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当。」那可怜多变、游移不定的心渴望一些新东西,但这忠心的使徒十分喜悦一件事,就是常揭示、谈论那些关乎他可佩的主救主耶稣基督之位格和十字架的题目。这是十分宝贝、丰富、言之不尽的题目。他在基督里寻得一切所需,从今时直到永远。祂位格的荣耀全然遮盖一切地上和人本性的光辉。他能说道:「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。」(腓三:7—8)。
  这是一个真基督徒当有的话,他在基督里找到完全的目标。世界能给这样的人什么呢?世界能为他作什么呢?他要世上的财富、尊荣、名誉、享乐吗?他看这一切为粪土。为何如此?因为他已找着基督。他在基督里看见一个目标,吸引他的心去得着祂、更深入认识祂,并在祂里头找到心中唯一的渴望。若有人告诉保罗一些新事,他的答案会是什么?若有人提议他在世上求取名誉,或尽力赚钱发达,他的答案又会是什么?就是这样:「我在基督里寻得一切,我别无所求了。在祂里头有『测不透的丰富』——『恒久的财并公义』。在祂里头藏着一切智慧和知识。我在这世上的财富、智慧、学识有什么渴望?这一切都要象早晨的露水消散无踪。就是它们存在之时,也不能满足一个不灭心灵的渴求。基督是那永远的目标、天上的中心和 神心中的喜悦。祂要在永世的无尽日子满足我一切的渴求;肯定地,祂若不能给我永远的满足,也就不能给我今生的满足了。我可转向世上的渣滓,寻求世上的东西、享受、娱乐、戏剧、表演、财富、名誉,以补充我在基督里的分吗?断乎不可。这一切对我都是可恶的东西。基督是我的一切,从今时直到永远!」
  我们深信,这会是使徒的明确答案,一生不变。亲爱的基督徒读者啊,愿这个也是我们的答案。实在何等可怕、何等可悲,竟看见基督徒寻求世上的享乐和情趣!这只证明一件事,他并没有在基督里找到满足的分。可以定下一个坚稳的原则,就是人心若充满基督,必没有装载他物的余地。并不是对或错的问题。心不渴望,就不会求取。可称颂的主充满了 神的心,在永世里要以祂的荣光充满无垠的宇宙。这才是信徒从今时直到永远的分。
  上几段的解说,引自摩西三番四次对以色列人重述他们从埃及来到应许地边界的奇伟事迹。对他来说,这些历史事迹是一长存的筵席;他不但深深喜悦,而且看把历史披露在全会众面前,是最重要不过的。肯定地,于他并不为难,于他们却是妥当。对于详察两套法版的事迹,他何等喜欢,百姓何等需要并以此为美。第一套在山脚下粉碎无存了,第二套在柜内存放好了。
  人的语言能打开这些事迹的意义和道德教训吗?那粉碎的法版!何等深刻的印象!要给百姓何等重要、纯正的指教!何等有力的指引!有人敢说这里的话只是出埃及记的重复,冷然无味吗?肯定地,凡怀着敬畏的心相信摩西五经是 神默示的人都不会如此说。
  读者啊,不是的,申命记第十章填补适当的位置,功用自成一格。在文中,那颁布律法者把过往的景象和环境印在百姓的心上,吸引他们的心版。他让他们听见自己与耶和华的对话,又告诉他们在乌云密布的山上四十日所发生的事。他让他们听见耶和华提及那两块粉碎的法版,这是既合宜又有力的做法,陈述人的约之全然无用那两块法版为何粉碎了?因为百姓落在可耻的失败中。那些碎片说明他们在律法的位上只显出无望的败坏。一切都过去了。事迹给我们说出这意思,是十分瞩目、感人、明显的。正如坟墓上的柱石破碎了,就证明那在墓底下腐朽之家族失去支撑。这例子是最好的印证,因为人的语言不能尽诉其情。所以,那两块粉碎的法版教以色列人知道一个可怕事实,至于他们的约,是全然败坏无望,不能有所为的,在义上是完全破产的。
  然而,有第二套法版!它们又如何呢?感谢 神,它们是不同的。它们没被打碎, 神看顾它们。「我转身下山,将这版放在我所作的柜中,现今还在那里,正如耶和华所吩咐我的。」
  何等有福的事实!「现今还在那里。」是的,那遮罩着的约柜预表基督。祂是可称颂的主,彰显、尊崇律法;为了 神的荣耀和祂百姓的永远福分,祂亲自坚立律法的每一笔每一划。故此,第一套粉碎无存的法版说出以色列人全然失败、败坏的可悲事实。那存放在柜内的第二套法版预示一个荣耀的真理——律法的总结就是基督,使凡信祂的都得着义,先是犹太人,后是外邦人
  当然,并不是说,以色列人明白摩西再三向他们复述之奇妙事实的深切意思和广远的引申。以色列国当然没明了这一切,然而藉着 神大能的怜悯,渐渐得看见。至于个别百姓,他们当然可以对所指的明白一二吧。问题不在这里。我们要看见,并且从那两套法版所表明宝贵真理中得到益处。第一是在人手里凡事都失败。第二是 神的恩约永存坚定,由基督的血批核,并将渐渐在国度里显明一切其荣耀成果,那时大卫的儿子要执掌王权,直至地极。那时亚伯拉罕的子孙将按照 神的恩赐承受那应许地,地上列国将在和平之君的王权下喜乐不休。
  以色列地仍然荒凉,全地仍然叹息,但将来有光明、荣耀的日子来到。那公义、和平的王将要按祂的道而行。一切罪恶都在大能手下除掉,那时的政权不会有软弱。那万王之王的御命及诏旨不允准无礼、煽动叛乱之言。不会有粗野、无理的政治家,打扰百姓所享的太平,或辱没那至大者的宝座。错误都除去,扰乱都平服,绊脚石都挪移,苦根都拔除了。贫穷困乏的都得到照顾,是的,全由神亲自照料;劳苦、忧伤、贫乏、荒凉都成为过去;旷野、孤独之地快将欢欣,荒漠快将喜乐,都要如玫瑰吐艳。「看哪,必有一王凭公义行政,必有首领藉公平掌权。必有一人象避风所,和避暴雨的隐密处,又象河流在干旱之地,象大磐石的影子在疲乏之地。」(赛卅二:1—2)
  读者啊,这个可怜、受罪侵袭、被撒但奴役、充满忧伤的世界,将要有何等光荣的景象!一想起这些景象,心灵何等畅快!在四周一切精神压力、道德败坏、物质衰竭之中,我们的心能享何等大的慰藉!感谢 神!日子快到了,这世界的王快要从座上推倒,被扔在无底坑。那时,天上的君王,荣耀的以马内利将伸出祂的权杖,管治 神无穷的宇宙,天地都要赤露在祂尊贵的面光之下。
  第六至九节:「(以色列人从比罗比尼亚干起行,到了摩西拉。亚伦死在那里,就葬在那里。他儿子以利亚撒接续他供祭司的职分。他们从那里起行,到了谷歌大,又从谷歌大到了有溪水之地的约巴他。那时耶和华将利未支派分别出来,抬耶和华的约柜,又侍立在耶和华面前事奉他,奉祂的名祝福,直到今日。所以利未人在他弟兄中无分无业,耶和华是他的产业,正如耶和华你 神所应许他的。)」
  读者谅必不为上文事情记录的先后次序作难吧。那颁布律法者把事情概括起来了。所用的文章手法十分瞩目、有力,技巧精细,从百姓的历史中选择了不同的境遇,藉以描述 神的管治和恩典。亚伦的死表明管治,利未的选召和晋升表明恩典。二者放在一起,并不是按事迹的先后次序,乃是为了其伟大的道德意义,这点常挂在那颁布律法者的心思里。这个意义远离不信者的狡辩范围,乃是叫那存敬畏之心研读圣经的人,心里明白,悟性通达。
  不信的人看见 神默示的荣光时,只能说出藐视的遁辞吧!人心只在事情记录的先后次序上吹毛求疵,目的是找着圣经的错处,而不是揣摩蒙默示的作者之真正用意和目的。这是何等差劲的呢?
  然而,摩西为何把这两件事唐突地加插在以色列人的历史中呢?只为叫百姓朝着顺服的方向前进。为此,他按所量给他的智慧把事情选择、组合起来。我们是否期望这位 神亲自教导的仆人,只作一个默守的抄写员呢?不信的人会这样做吧,但真基督徒晓得更好的。一个文士只按事情的先后次序如实记录下来,但那真先知要把事情的道德意义印在人的心和良心上。故此,可怜、受骗的不信者摸索他自创的影象,但敬虔的门徒喜见这本无比圣经的道德荣光。圣经如同坚立的磐石,抵御一切不信思潮的洪流。
  我们的用意不是详究上述加插经文中提及的背景,别处的论述已有所交代了,故此,在这里,我们感到有必要向读者指出申命记所要见证的事迹——就是这位颁布律法者用以加强他对百姓最后呼吁的根据。他的劝勉严正有力,催促百姓对他们立约的 神之律例和典章要付上绝对、无条件的顺服。这就是他指出亚伦之死的原因。百姓得谨记,亚伦虽有高贵地位作以色列人的大祭司,但是仍因违抗耶和华的话,他子要被取去,生命也被剥夺了。何等重要,百姓要小心提防!不可轻看 神的治理。亚伦身处高位的事实叫我们知道,他的罪更须完善的对付,好教别人存心敬畏。
  百姓也要记念主在恩中对待利未,这思实在光辉璀灿。利未人本性任意而行,且凶残、暴戾。他们从败坏的深处蒙提拔,前来亲近 神,「抬耶和华的约柜,又侍立在耶和华面前事奉祂,奉祂的名祝福。」
  但为何利未的事迹与亚伦的死相提并论?只为指出顺服的有福后果。亚伦的死若显示叛逆的可怕后果,利未的晋升就述说顺服的宝贵果子了。请听先知玛拉基的评论:「你们就知道我传达诫命给你们,使我与利未所立的约,可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约。我将这两样赐给他,使他存敬畏的心,他就敬畏我,惧怕我的名。真实的律法在他口中,他嘴里没有不义的话;他以平安和正直与我同行,使多人回头离开罪孽。」(玛二:4—6)
  这段话十分清楚,给我们的话题很大启发。原来耶和华与利未立了生命和平安的约,为「使他存敬畏的心,他就敬畏」祂。在可怕金牛犊的事上,亚伦(他是利未最高等次的一族)下命铸造牛犊。亚伦为何受审?因为他在米利巴水违背了 神。(民廿:24)利未为何蒙福?因为他在何烈山脚敬畏顺服 神。(出卅二)为何二者在申命记第十章相提并论?为要叫会众感到内心顺服与他们立约的神之急切需要。噢!圣经的各部分安排得何等完善!何等美丽的放在一起!敬虔的读者谅必看见申命记有其属 神的地位,有其独特工作、指定的范围、规模和目标!何等明确的事实,摩西五经第五卷并不是矛盾,也不是重复前四卷书,乃是按 神的默示,引申前卷之言!最后,必须补充,不信作者不知道所说的是什么,也不晓得作的结论为何,竟敢辱没 神的圣言。是的,他们大大犯错,不认识圣经,更不晓得 神的大能![注六]
  摩西在本章第十节回到他讲述的题目:「我又象从前在山上住了四十昼夜,那次耶和华也应允我,不忍将你灭绝。耶和华吩咐我说:你起来引导这百姓,使他们进去得我向他们列祖起誓应许所赐之地。」(第十至十一节)
  纵使有阻碍,耶和华仍要向他们列祖成就祂的应许。祂要带领以色列人全取那地,就是祂向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓赐给他们后裔为永业的。
  第十二至十三节:「以色列啊,现在耶和华你 神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的 神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他,遵守他的诫命、律例,就是我今日所吩咐你的,为要叫你得福。」行在 神诫命的道上,是他们的好处,他们深切、完备的福分。全心全意顺服的路是唯一真正幸福的路。愿颂赞归给 神,凡爱主的人,可常踏足这路上。
  这是一分不能言喻的安慰。 神赐给我们祂宝贵的话,就是祂旨意的完全启示:祂又赐给我们以色列人没有得到的,就是有祂圣灵住在我们心里,教我们明白、体会他的话。因此,我们的责任远比以色列人大。我们与顺服的生命连上了,有自己的心和悟性同证。
  诚然,我们顺服是好的。遵守我们慈爱父 神的诫命实在有「大赏」。每个对祂及祂恩惠道路的思念,每次追述祂对待我们的奇妙作为——祂慈爱的伺候、祂温和的照顾、祂细心的爱——一切都绑着我们的心,教我们真心的献给祂,并加快我们的脚步踏在敬爱顺服祂的路上。无论我们的眼目转向那方,祂的要求都是最大能的证据,吸引我们心里的情感,使我们这被赎的人为祂尽上一切力量。又愿颂赞归给祂的名。我们愈靠祂的恩典回应祂最宝贵的要求,我们的道路就愈光明、快乐。世上没有比一个顺服的人所行的路和分儿更有福的。「爱你律法的人有大平安,什么都不能使他们绊脚。」(诗一一九:165)那谦虚的门徒以行他亲爱的主之旨意为饮食,他心里有平安,是这世界不能给他,也不能从他夺去的。是的,他会被人误解,或被嘲弄为狭隘、固执等等:但这一切都不能叫他摇动。只要有从主来称 许的一笑,就远远补偿了人们堆在自己身上的羞辱。他晓得怎样衡量人们的想法,对他来说,它们都如糠秕被风吹散。当他稳步走在顺服的神圣路上时,他心中的深切呼声是:
  我的软弱都来投靠,
  全赖祢永恒的爱,
  人的意念都遗忘;
  象婴孩般信靠主话,
  今天前来事奉祢,
  常活在祢甘美安息里。
  那颁布律法者在本章末段的话远超过论顺服的道德动机,而是更加接近百姓的心。他说道:「看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都属耶和华你的 神。耶和华但喜悦你的列祖,爱他们,从万民中拣选他们的后裔就是你们,象今日一样。」(第十四至十五节)何等奇妙的特权,竟蒙天地的主拣选、爱顾!何等荣幸,竟蒙召事奉、顺服祂!肯定在世上不能有更高尚、美好的了。与至高的神联上关系并同站,由祂的名呼召他们,叫他们成为祂独特的百姓、祂特有的产业、祂拣选的百姓,从地上列国分别出来作耶和华的仆人和见证人。我们会问道:「除了给那蒙召 神的教会和个别信徒的分儿之外,还有什么呢?」
  肯定地,我们的特权更高,因为我们认识 神,是站在比以色列国更高、更深、更近、更亲密的地位上。我们认识祂是主耶稣基督的父 神,并我们的父 神。 我们有圣灵住在我们里面,把 神的爱浇在我们心里,引导我们呼叫阿爸父。这一切都是 神属地百姓所不认识,也是不能认识的。至于我们有更高的特权,祂要求我们全心全意、毫无保留的顺服也就更高吧。亲爱的基督徒读者啊,每个说进以色列人心中的呼吁都应当更有力的说进我们心里,每个给以色列人的劝勉都应当更有效的提醒我们。我们是站在受造物最高的地位上。无论是亚伯拉罕地上的子孙、或 神在天上的天使,都不能说我们所说的,知我们所知的。我们是与 神复活、荣耀的儿子连上了,而且永远联络。我们可以引约翰壹书第四章十七节的奇妙记载说:「因为祂如何,我们在这世上也如何。」在特权和尊荣上,能有比这个更好吗?肯定没有了。愿我们在身体、魂与灵都效法祂可佩的形象,就如我们不久要象祂一样:这都是藉着 神更多的恩典所成就的。
  让我们常常谨记,是的,要深深印在我们心中,按着我们的特权,我们是有必然义务的,我们不可拒绝「义务」这个纯正的词语,把它看成有律法色彩的。断乎不是。基督徒地位所生的义务,是律法要求望尘莫及的。当我们地位上的圣洁责任压在我们身上的时候,人们(或自己)不断扬声说「律法!律法!」,这就是十分严重的错失了。我们相信,每位真正敬虔的基督徒都喜欢圣灵的呼吁和劝勉,唤醒他的义务责任,看这一切要求均基于 神权能恩典所赐给我们的特权;就是藉着基督的宝血,由圣灵的大能伺候所给我们成就的。
  然而,让我们再聆听摩西感人的呼吁,都对我们有益,因我们有更大的亮光、知识和特权。
  第十六至十八节:「所以你们要将心里的污秽除掉。不可硬着颈项,因为耶和华你们的 神祂是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。祂为孤儿寡妇伸冤,又怜爱寄居的,赐给他衣食。」
  摩西这里不但说及 神的作为、治理、道路,而且指明祂自己并祂的属性。祂是超过一切的,是那至大、大能、可畏的。但祂的心容纳寡妇和孤儿。那些无依的,没有地上、亲情襄助的,丧偶、心碎的寡妇,并凄凉的孤儿。 神特别记念、照顾这样的人,他们可向祂慈爱的心和大能的手发出要求。「 神在他的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。」(诗六十八:5)「那独居无靠真为寡妇的,是仰赖 神,昼夜不住的祈求祷告。」(提前五:5)「你撇下孤儿,我必保全他们的命;你的寡妇可以倚靠我。」(耶四十九:11)
  这给予寡妇和孤儿的,是何等丰富的供应! 神对他们的照顾何等奇妙!寡妇的光景比她们有丈夫之时要好得多呢!孤儿所得的照顾和供应比他们父母还在时更多呢!这真的足够。没有丈夫、没有父母的,比千个丈夫、千个父母更好呢, 神从没有叫投靠祂的人失望。祂忠于自己所取的名,并所建立的关系。愿寡妇、孤儿都记念祂,以之作安慰、鼓励。
  还有那贫穷寄居的!祂并没有忘记。「又怜爱寄居的,赐给他衣食。」(第十八节下)这是何等宝贵的爱顾!我们的 神照顾那些地上支持、人的盼望和投靠被剥夺的人。人们可以带着这一切要求到祂面前来,肯定地,祂必按祂心中的爱回答他们。寡妇、孤儿、寄居的,都是祂慈爱照顾的特别对象。他们只须仰望祂,从祂无穷宝库里支取他们不同的需要。
  可是,必须先认识祂,然后才能信靠祂。「耶和华啊,认识你名的人要倚靠你,因你没有离弃寻求你的人。」(诗九:10)那些不认识 神的人大多喜欢一分保险单,或政府养老金,而不愿接受神的应许。但真信徒在那应许中找到心中稳固的保障,因他认识、信靠、爱戴那应许者。他喜欢完全交托、投靠 神。他不愿在世上争取其他地位。令不信人费解的是基督徒——信心的人心中深切的喜乐。信心的人会说道:「我的心哪,你当默默无声,专等候神,因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石。」(诗六十二:5-6上)何等有福的地位!何等宝贵的福分!但愿读者藉着圣灵的大能,认识这分属 神的真实,心里常存这活泼的实意!然后,他就能轻看地上的事了。他要告诉世界,他不属乎它;在永生神并祂基督里已找到所想所求的,从今时直到永远。
  哦,基督啊,祢充满我一切,
  远胜我在祢里面尽力寻求的。
  请特别注意 神给寄居者的供应。很简单,是「衣食」。这对一个真正寄居的人是足够的了,正如那可佩使徒对他儿子提摩太说道:「我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。只要有衣有食,就当知足。」(提前六:7—8)
  基督徒读者啊,请慎思这点。这是人无止野心的疗法!这是给贪婪的良药!这给我们何等有福的拯救,脱离紧张、激烈的商业生活,就是我们正活着之狂热竞争的时代!我们若满足于 神指定给寄居者之供应,我们一生的故事会何等不同!我们每天生活的节奏会何等平静稳妥!我们的习惯、爱好会何等单纯!我们的精神和风范会何等不属世!何等高尚的道德,凌驾口称者的放纵无度!我们或吃或喝都只为荣耀 神,保持身体作息有秩。无论在吃或喝上失控的,就是放纵「肉体的私欲,这私欲是与灵魂争战的。」(彼前二:11)
  可惜!可惜啊!人在喝上何等多属肉体的错失呢!想起口称的基督徒中酗酒的情景,实在叫人惊动。我们深信,魔鬼利用酒败坏了千百的见证,又令人的信心和良心成为可废弃的。又有千万人因沉潜杯中物前途尽丧,家庭破坏,健康失调,最后灵魂也赔上了。
  我们并非传讲反抽烟及毒品运动。错处不在物件,乃在我们放肆、有罪地使用它们。常有酗酒不能自拔的人,把责任归咎自己的医生。但一个有医德的医生绝不会教病人酗酒。他会吩咐病人「因你胃口不清,屡次患病,……可以稍微用点酒」,这是他有绝对权作的吩咐。但这怎会令病人变成酒徒呢?各人在饮食上要敬畏 神而行。若有一位医生吩咐病人吃些有营养的食物,他是否要因病人变成馋嘴的人被指责呢?肯定不会吧。那恶不在医生的药方,或是酒,或是营养,乃在心中卑鄙的私欲里。
  我们深信,这就是恶的根源。救法在 神宝贵恩典里寻见,这恩把拯救带给人,又教得救的人「在今世自守、公义、敬虔度日」。要记着,「自守」比在饮食上节制更加重要。实在如此,还要有整个人内里的自治,就是在思想、脾气、舌头上全面受约束。那救我们的恩典不但告诉我们如何活,而且教我们如何行。我们若跟从圣经的教导,就必因 神给寄居者的供应知足。
  摩西把 神的榜样放在百姓面前的方式,是很有意思,且叫人得造就的。耶和华「又怜爱寄居的,赐给他衣食。所以你们要怜爱寄居的,因为你们在埃及地也作 过寄居的。」(第十八节下至十九节)十分感人。他们不单有 神的榜样在眼前,而且要记念自己昔日的历史和经历,好叫他们对可怜无依的寄居者存慈怜的心。 神的以色列人有本分责任和崇高特权去体察别人的感受,且要感同亲受。他们是可称颂之主的代表,他们是祂的百姓,又按祂自己的名呼召他们。他们要仿效祂,满足寡妇、孤儿、寄居者心中的需要,神地上的百姓既蒙召作这分可爱的工作,那么我们这些曾蒙「赐给我们天上各样属灵的福气」的,就更当遵祂而行了。愿我们常活在祂同在之中,多饮于祂的灵,好叫我们与别人交往时,更忠实地映照祂的道德荣美!
  本章末数句美善地总结话题的生活教训。第廿至廿二节:「你要敬畏耶和华你的 神,事奉祂、专靠祂,也要指着祂的名起誓。祂是你所赞美的,是你的 神,为你作了那大而可畏的事,是你亲眼所看见的。你的列祖七十人下埃及,现在耶和华你的 神使你如同天上的星那样多。」
  这一切话给我们何等大的振奋!以祂自己、祂一切奇妙的作为和恩惠的道路,叫我们的心系于主自己。这是难以言喻的宝贵啊。可以实在地说,这是一切奉献的秘诀。愿 神让笔者和读者一同认识这分动力!
  [注六:有不胜枚举的不信著作评论申命记第十章六至九节。比方,有人急切要把我国的政治策略或其他重要的国家大事申明,他必会从历史中选取一些事例作据,不分年代,为要解明他的话题。不信者会对此生异议吗?不会吧,人们的著作也不会评论吧。但是这样的话题在圣经中出现,他们就生异议了,因为他们憎恨 神的话,不能忍受一个观念,就是 神把祂的旨意启示在书里,又赐给祂的受造物。愿颂赞归给祂的名。祂无疑赐下了启示,我们拥有神的话一切无穷的宝贵和属 神权威:从 神的话我们的心得到安慰,我们的道路有引导。 神的话伴我们经过这黑暗、混乱的世上,然后回家进入光荣。)

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-17 13:13:42 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十一章


  第一至七节:「你要爱耶和华你的 神,常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。你们今日当知道,我本不是和你们的儿女说话,因为他们不知道,也没有看见耶和华你们 神的管教、威严、大能的手和伸出来的膀臂,并祂在埃及中向埃及王法老和其全地所行的神迹奇事,也没有看见祂怎样待埃及的军兵、车马,他们追赶你们的时候,耶和华怎样使红海的水淹没他们,将他们灭绝直到今日。并祂在旷野怎样待你们,以至你们来到这地方;也没有看见祂怎样待流便子孙以利押的儿子大坍、亚比兰,地怎样在以色列人中间开口吞了他们和他们的家眷并帐棚,与跟他们的一切活物。惟有你们亲眼看见耶和华所作的一切大事。」

  摩西感到一件重要的事,就是耶和华的一切大能作为,必须常刻在百姓的心坎上,并深深的印在他们的记忆里。人的意念飘浮不定,人的心反复无常。纵使以色列人亲眼见过 神对埃及并法老所施行的一切严肃审判,他们正快要忘记这一切事迹,丧失所当存留的印象

  我们会希奇地发问,以色列人怎样忘记在埃及从头到尾的事迹。先祖下到埃及时人数稀少,虽然面对可怕的困难险阻,他们不断地增长进步,成为一民:是从十分少的数目,在他们 神慈爱的手下,成为象天上星星那么多的一族。

  又有那临到埃及地的十灾!充满何等可怕的严肃景象!人的心得见十分显著的印象,就是 神的大能;又看见人的无能和不足挂齿,用尽一切所夸口的智慧、力量和荣耀,并极大的愚昧,竟想与全能 神为敌!在以色列的主 神面前,法老和埃及的权势算什么?顷刻间便掉进无望的败坏和毁灭之中。埃及所有的马车,一切的壮丽荣华,那远古闻名的大帝国之勇武和势力,都淹在大海的深处。

  为何呢?因为他们要阻碍 神的以色列人,竟敢敌挡至高者的永远旨意和计划。他们要苦害 神所爱的百姓。祂曾起誓祝福亚伯拉罕的后裔,无论地上或地狱的权势都不能撤消他的誓约。法老竟骄傲、心硬,试图对抗 神的作为,但他的阻碍只带来自己的灭亡。他的地震动,国的中心也挪移了;他自己并他的大军全倒在红海里。这给那些图阻碍耶和华祝福祂朋友亚伯拉罕后裔之人一个严肃的例证。

  百姓不但要回忆耶和华对埃及和和法老曾作的事,而且那些祂在他们中间所作的也要牢记。大坍和亚比兰及其家眷的审判,是何等叫人折服的呢!何等可怕,想起地开口吞了他们!这是为什么呢?因为他们叛逆 神的任命。在民数记的事迹中,利未人可拉是叛事的头头,但他在这里删去了,只记下两个流便的子孙,这会众中的两员。因为摩西想在全会众面前把两个行己意之人的可怕结局陈明出来。可以说,只是两名老百姓,而不是一个有特权的利未人。

  简言之,无论事情叫百姓留意 神在会中或在列国中的作为,目的是要把顺服的重要深印在百姓的心怀意念里。这位 神的忠仆快要离开他们了,他所重述、评论、勉励的,目的是叫他们知道顺服这大题目。为此,他在 神的灵引导下忆述几百年的历史,挑选、分类、评论一番,详论这个,删去那个,下埃及的旅程、在那里的客居、重刑临到行己意的法老、全民出埃及、行经海道、旷野的景象,尤其是两个背叛的流便人的可怕结局。这一切都证明一点,是要清楚有力地印在百姓良心上的,就是加强耶和华要求百姓完全顺服祂圣洁诫命的根据

  第八至第九节:「所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命,使你们胆壮,能以进去,得你们所要得的那地。并使你们的日子在耶和华向你们列祖起誓应许给他们,和他们后裔的地上,得以长久。那是流奶与蜜之地。」

  读者请注意两个字句的道德关系——「守……一切诫命」和「使你们胆壮」。人全心全意顺服 神的话,就能刚强和胆壮。挑选的态度没有益处。我们易犯此 错,挑一些合自己口味的诫命、典章。但这只是己意之举。我们有何权从圣经中挑选一些主的话遵守,而同时忽视其他呢?全没这权吧。原则上,这样行是己意、叛逆。仆人除了听从主人的吩咐外,还有其他要作的吗?肯定没有吧。每条诫命都有主人的权柄,所以仆人必须都注意。此外,仆人心里愈顺服,尊重他主人每个吩咐,无论是否微不足道的,他在主人的信任和尊重上就日见加强。主人都喜爱并看重顺服、忠心、摆上的仆人。我们都晓得,有一个可以信赖的仆人是何等大的安慰。这样的仆人擅从我们所有的意愿,并不用常督视他:他知道自己的责任,并且全数执行。

  我们岂不该爱载、顺服我们主一切的命令,叫祂心畅快么?读者啊,请只想想,我们有何等的特权,竟可以来讨可称颂的主喜悦:祂爱我们,曾为我们舍己。奇妙的事啊,我们这些可怜的受造物竟能叫耶稣的心畅快!愿颂赞归给祂的名,竟能如此!祂喜欢我们守祂的命令。肯定地,这个思念当能鼓动我们整个人,引领我们研读祂的话,好找到更多命令的吩咐,然后我们便遵祂命而行。

  上述摩西所说的话有力地提醒我们使徒为「歌罗西的圣徒,在基督里有忠心的弟兄」祷告。他说道:「因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住的祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心足知道 神的旨意。好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙祂喜悦,在一切善事上结果子,渐渐的多知道 神,照祂荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。」(西一:9—14)。

  撇开以色列人与教会之间属地与属天的分别来看,那颁布律法者与使徒的话,十分相似。二者显著地指出存心顺服的美丽和宝贵。对父 神、基督、圣灵,都是宝贵的。这足以开启并加强我们的心,去渴慕充满祂旨意的知识,叫我们的行事为人配得起祂,行一切讨祂喜悦的事,在善工上结满果子,又在 神的见识上有增长这叫我们更竭力研读 神的话,好使我们常寻找主的心意,学习什么是祂所喜悦的,仰望祂赐恩以能行祂美意。故此,我们的心若靠近祂,就必对查考圣经有浓厚兴趣,不但在真理的知识上有增长,而且在 神并基督的见识上也有进益。就是说,我们对基督有进深、个人、经历上的认识,而 神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在祂里面。噢!但愿 神的灵藉着祂极宝贵、大能的作为,唤醒我们,叫我们更切慕认识我们可称颂的主救主耶稣基督的旨意,并且行在其中。于是,我们就能叫祂慈爱的心得着畅快,并在凡事上讨祂的喜欢。

  我们要回头,稍看看摩西摆在百姓眼前那应许地的美象。第十至十二节:「你要进去得为业的那地,本不象你出来的埃及地,你在那里撒种,用脚浇灌,象浇灌菜园一样。你们要过去得为业的那地,乃是有山有谷,雨水滋润之地。是耶和华你 神所眷顾的,从岁首到年终,耶和华你 神的眼目时常看顾那地。」

  这是埃及与迦南的一大对比!埃及没有雨水,全是人工水源。主的地并非这样,人的脚不能作什么,也不需要人作什么,因有雨水的福从天降下来。耶和华亲自眷顾那地,赐早雨、晚雨滋润那地。埃及地全凭地里的水源,迦南地完全倚靠 神从天上降下来的雨水。埃及的说话是:「河流是属我的。」迦南的盼望是「 神的河。」埃及的习惯是用脚浇灌,迦南的习惯是举目望天

  诗篇第六十五篇记载信心的眼睛看主的地之美景。「你眷顾地,降下透雨,使地大得肥美, 神的河满了水,你这样浇灌了地,好为人豫备五谷。你浇透地的犁沟,润平犁脊;降甘霖使地软和,其中发长的,蒙你赐福。你以恩典为年岁的冠冕,你的路径都滴下脂油;滴在旷野的草场上,小山以欢乐束腰。草场以羊群为衣,谷中也长满了五谷,这一切都欢呼歌唱。」(诗六十五:9-13 )

  何等美丽的景象!只想想 神浇透地的犁沟,又润平犁脊!又试想祂俯就百姓,为他们作农夫的工作!是的,祂喜欢作这事!把阳光照耀祂亲爱百姓「有山有谷」的地上,又降下滋润的雨水,是祂心中的喜乐。祂的心十分畅快。葡萄树、无花果树、橄榄树发旺生长,谷中满布金谷,肥沃草场上羊群处处,都要把赞美归给祂的名。

  因此,以色列人理当单纯地顺服 神圣灵的律法,并且应该行在其中。第十三至十五节:「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命,爱耶和华你们的 神,尽心、尽性事奉他,他必按时降秋雨春雨,在你们的地上使你们可以收藏五谷、新酒和油;也必使你吃得饱足,并使用田野为你的牲畜长草。」

  于是,事情关系以色列人的 神与 神的以色列人。十分简单,十分有福,以色列人的高贵、圣洁特权是爱耶和华,并且事奉祂;耶和华的权利是祝福以色列人,使他们昌盛。顺服的必然伴侣是幸福和丰硕。百姓及他们的地全倚靠 神,一切供应就从天降下来,所以,只要他们走在敬爱顺服的路上,那饶多的雨水必降下来滋润他们的地和葡萄园。天上降下甘露,地上结出硕果和祝福。

  但在另一方面,当以色列人忘记了主,离弃了祂宝贵诫命的时候,天就会变成铜,地也成了铁一样,不顺服的可悲伴侣是贫脊、荒凉、饥荒、凄惨。怎能改变定局呢?「你们若甘心听从,必吃地上的美物;若不听从,反倒悖逆,必被刀剑吞灭。这是耶和华亲口说的。」(赛一:19-20)

  这一切给 神的教会又深刻又实在的教训。虽然我们不是在律法之下,我们也蒙召顺服。当我们藉恩典衷心顺服的时候,我们的属灵光景就会蒙祝福,心灵得到滋润、畅快、刚强,结出仁义的果子,靠着耶稣基督把荣耀、赞美归给 神。

  读者可参考约翰福音第十五章首段话,是与这实在题目有关,谅必得大益处。「我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。现在你们因我讲给你们的道,已经干净了。你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄园树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子;常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。因为离了我,你们就不能作什么。人若不常在我里面,就象枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了。你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。我爱你们,正如父爱我一样;你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里;正如我遵守了我父的命令,常在他的爱里。」(约十五:1-10)

  这段长长的经文曾引起神学争端及宗教对坑。经文又简洁又实在,只须按理看便成,认识其属 神简要。我们若在经文上另外加添,就会破坏其完整,并失去其正确引用了。文中基督是那真葡萄树,站在以色列人的地位上。以色列人在耶和华面前已成了一棵变质的葡萄树。这比喻明显是指着地上,而不是天上;在天上不会有葡萄树和栽培的人。此外,我们的主说道:「我是真葡萄树。」这个比喻十分明确。并不是头与身体,乃是树干与枝子。再者,比喻的题旨如比喻般明确;不是说永生,乃是说结果子。若然牢记这点,对经文误解之处就一扫而空了。

  简要地,葡萄树与枝子的比喻告诉我们,结果子的秘诀是常在基督里,而常在基督里的途径是守主宝贵的命令。「你们若遵守我的命令,就常在我的爱里;正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里。」这叫一切都清楚了然。结果子的途径是常在基督的爱里,这分同在由我们把祂命令藏在心里,并我们敬爱地顺服每个命令来证明。不是靠本性的气力四处奔跑,也不是刺激肉体的热心,献上间歇性工作热诚。不,事情颇不同,乃是心中平静、圣洁的顺服;敬爱地顺服我们亲爱的主,叫祂的心畅快,祂的名得着荣耀。

  常住在主里福乐大,
  靠近祢看顾的身边;
  从祢支取生命和力量,
  与主同工住主里。

  读者啊,请用心看结果子这个重要题目。愿我们更明白这题目,但我们容易犯错。恐怕很多要结果子的,在 神面前得不到称赞呢。 神不能承认那并不出自住在基督里的为果子。我们会因自己的热心、干劲、专心从事,在同侪中赚得大名;我们会在各样工作上躬恭尽粹;我们会熟悉伟大的旅行家、讲道家、葡萄园的诚恳工人、大慈善家或道德改革家;我们又会花尽大好年华去推进基督徒的慈善事业;但这一切可能没有父 神心意悦纳一小枝的果子。

  另一方面,我们在世的日子会不为人知,而人也看不上眼;世人或挂名的教会也不重视我们,在今世里似乎没有留下什么;但我们若只常在基督里,常在祂的爱里,心里藏起祂宝贵的话,并以圣洁、敬爱的心志顺服祂的命令;这样,我们便结出及时的果子,荣耀我们的父 神,在我们主救主耶稣的知识(从经历而得的)上长进。

  我们要来看看本章末段摩西用十分恳切的话告诉会众,他们急需在他们主 神的律例、典章上儆醒、殷勤。这位 神所敬爱、忠心的仆人爱护百姓,从不疲倦,要鼓励他们全心全意地顺服,从而即时享用幸福、丰硕的泉水。正如我们可称颂的主以不结果枝子的严肃审判,警告祂的门徒一样,摩西也警告百姓不顺服的必然、可怕后果。

  第十六节:「你们要谨慎,免得心中受迷惑,就偏离正路,去事奉敬拜别神。」何等可悲的走下坡!人心受了迷惑,是一切衰微的开始。「就偏离正路。」脚步必随心所欲。因此,要保守自己的心十分殷勤。这是为主而持守的。对个人是十分重要的,而仇敌就不能藉故了。但当人舍弃持守的心,一切都倒败了,偏离出现了,而偏离可以从生活行为证实;所以,就敬拜「别神」了。这走下坡的路倾斜急快。

  第十七节:「(于是——注意这又肯定又严肃的后果)耶和华的怒气向你们发作,就使天闭塞不下雨,地也不出产,使你们在耶和华所赐给你们的美地上,速速灭亡。」当天闭塞的时候,地是何等的荒凉,不能结果子!没有滋润的雨水降下来,没有甘露,天和地没有交通。哦!以色列人曾多次尝受这可怕的事实呢!「祂使江河变为旷野,叫水泉变为干渴之地;使肥地变为碱地;这都因其间居民的罪恶。」(诗一O七:33-34)

  那碱地和荒凉的旷野岂非写照一个不服基督命令的人失去了交通吗?这样的人没有与属天的主相交——没有雨水降下来——心中没有基督的宝贵——又没有圣灵(不为我们担忧)的美善伺候。圣经看来是严封的,一切是黑暗、可怕、荒凉的。噢!世上没有比人落在这光景中更可怜的了。但愿笔者和读者不会有这样的经历!愿我们侧耳聆听摩西对以色列全会众的恳切劝戒!这些话是最合时、健康、需要的,尤其是在这冷酷、任意妄为的日子。 神的良药摆在我们面前,特为治疗教会今日光景的。此刻十分重要、严肃,超过人所能想象。

  第十八至廿一节:「你们要将我这话存在心内,留在意中,系在手上为记号,载在额上为经文。也要教训你们的儿女,无论坐在家里、行在路上、躺下、起来,都要谈论。又要写在房屋的门框上,并城门上,使你们和你们子孙的日子,在耶和华向你们列祖起誓应许给他们的地上,得以增多,如天复地的日子那样多。」

  何等有福的日子!哦!摩西的心胸何等宽阔、仁慈,盼望百姓长久享受这样的日子!那光景何等纯美!没有比这个更纯美,真宝贝的了!这并不是压在他们身上的重担,乃是把主他们 神的宝贵诫命藏在心里的美善特权,并常从祂圣洁的话支取供应。一切都根据这个。迦南地的所有福分——那美好、高贵的福地,那流奶与蜜之地,有耶和华的眼目爱顾、照料。只要他们敬爱顺服他们与 神立约的话,那里一切的佳果和罕有特权全属他们的。

  第廿二至廿三节:「你们若留意谨守遵行我所吩咐这一切的诫命,爱耶和华你们的 神,行祂的道,专靠祂;祂必从你们面前赶出这一切的国民,就是比你们更大更强的国民,你们也要得他们的地。」简言之,他们面前有必然的胜利,全盘推倒一切仇敌和障碍,得胜地进入那应许的产业地。只要他们站在专心、敬畏顺服神律例和典章的有福地位上,这一切都要为他们存留。律例和典章是最宝贵的,每条都出自那恩惠的拯救者之口。

  第廿四至廿五节:「凡你们脚掌所踏之地,都必归你们,从旷野和利巴嫩,并伯拉大河,直到西海,都要作你们的境界。必无一人能在你们面前站立得住。耶和华你们的 神必照祂所说的,使惧怕惊恐临到你们所踏之地的居民。」

  这是问题属 神的一面。全地,其长、阔、所充满的,都陈明在他们面前,他们只须夺取那地,因为是 神白白的赏赐。他们只要凭信心支取,踏足那地,进入 神权能恩典所赐给他们那丰富产业去。我们读约书亚记第十一章,就看见这事的成就。「这样,约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话,夺了那全地,就按着以色列支派的宗族,将地分给他们为业,于是国中太平没有争战了。」(书十一:23)[注七]

  噢,可惜啊!问题也有属人的一面。迦南地是耶和华的应许,约书亚凭信心进取了,这是一件事;而以色列人进取迦南地,又是另一件事。因此,约书亚记和士师记的记载有很大的区别。在约书亚中,我们看见 神对祂应许的无误信实;在士师记中,我们看见以色列从开始以来的可悲失败。 神立下不易的说话,无人能站在百姓面前。约书亚的剑,预表我们救恩的大元帅,成就了这誓言的一笔一划。但士师记记述以色列人不能赶出敌人的可悲事迹,不能拥有 神赐给他们的一切尊贵福分

  其后如何呢? 神的应许是否无效呢?不。实在地,人的失败明明可见。在「吉甲」,十二支派胜利的旗海飘扬,有他们战无不胜的元帅作首领;在波金,哭泣的民为以色列的战败哀恸。

  我们对明白二者区别感到困难吗?相信不会吧。这两方面的事,圣经从头到尾都有出现。人总跟不上 神启示的高处,不能取得恩典的赏赐。以色列的历史怎样,教会的历史也一样。在新、旧约中,我们看见约书亚,也看见士师。

  读者啊,是的,在教会肢体的个人历史上也看到这样的事。在天下间,那里有基督徒能全面活在属灵特权的高处?那里有 神的儿女不曾为自己不能实践 神呼召的高尚、圣洁特权而哀恸呢?然而,这要撤消 神的真理吗?不是的,愿颂赞永归给祂的圣名!祂的话神圣完备,永存不变,能一一成就。就看以色列人,那应许地在他们的面前,是佳美的,充满属 神的吸引。不但如此,他们大可倚靠 神的信实和大能,带领他们进入,并全面拥有那地为业。我们也一样,我们在基督里蒙赐天上各样属灵的福气。我们地位的特权是没有限制的,至于实际上的享用,只是凭信心支取一切在基督里 神权能恩典所赐给我们的福分。

  必须记着,活在 神启示的高处,是基督徒的特权;肤浅的经历和卑贱的行为,是没有藉口的。无论如何,我们没权说,人不能晓得在基督里的丰满福分,因标准太高了,特权范围太阔了;或说在今天不完美的状况下,不能享用这般奇伟的福气和尊贵吧。

  都是走下坡、不信的话,真基督徒都不这样看。问题是,究竟神的恩典有否赐我们这分特权?基督的死是否为我们成就了这名分?圣灵曾否宣告这甚至基督身体上最软弱的肢体也可得的分儿呢?若是的话——由圣经宣告如此——我们为何不去享用呢?在神的一边并没有障碍。 神渴望我们进入在基督里丰满的福分去。请听使徒代以弗所地方并所有圣徒所作的恳切呼求:「因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,就为你们不住的感谢 神,祷告的时候,常提到你们。求我们主耶稣基督的 神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道祂。并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望;祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀:并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。就是照祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了;又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。」(弗一:15—23)

  这个奇伟的祷告教我们知道, 神的灵恳切地渴望我们支取、享用基督徒本分的荣耀特权。祂要藉着祂宝贵、大能的伺候,保持我们的心及得上标准。但很可惜!正如以色列人一样,我们因罪恶的不信叫祂担忧,且剥夺自己数不尽的福分。

  然而,愿颂赞归那赐一切恩典的 神,我们主耶稣基督的父神。祂要成就祂宝贵真理的一笔一划,给祂地上并天上百姓证明。以色列人将要全面享用那永约为他们取得的福分,而教会也将要支取 神永爱和计划为她存留在基督里的完美果实。不但如此,那可称颂的保惠师能够并愿意引领信徒享受 神荣耀呼召的盼望,并由那盼望而生的生活力量,教我们脱离现今世上的事情,在真正圣洁和活泼奉献中分别出来归给 神

  亲爱的基督徒读者啊,愿我们的心更渴望、寻求全面地实践这一切,于是,就因此活着,正如那些在复活、荣耀基督里找到福分和安息的人一样。

  本章末段完结申命记第一个分题。读者会看到,内容是摩西向以色列全会众的讲论。肯定地,无论我们怎样看,这些讲论是值得记念的。不用说,末了的话与整体的记载完全吻合,在顺服的题目上有同一的深度。在前头已说了,题目说出这位可敬爱讲者心中的负担,是他对百姓感人的离别话。

  第廿六至卅二节:「看哪,我今日将祝福与咒诅的话都陈明在你们面前。」——这是何等尖锐、严肃的话!——「你们若听从耶和华你们 神的诫命,就是我今日所吩咐你们的,就必蒙福。你们若不听从耶和华你们 神的诫命,偏离我今日所吩咐你们的道,去事奉你们素来所不认识的别神,就必受祸。及至耶和华你的 神领你进入要去得为业的那地,你就要将祝福的话陈明在基利心山上,将咒诅的话陈明在以巴路山上。这二山岂不是在约但河那边,日落之处,在住亚拉巴的迦南人之地,与吉甲相对,靠近摩利橡树么?你们要过约但河,进去得耶和华你们 神所赐你们为业之地,在那地居住。你们要谨守遵行我今日在你们面前所陈明的一切律例、典章。」

  这是事情的总结。祝福与顺服连上,咒诅又与不顺服相连。基利心山与以巴路山相对。看第廿六章时,会见到基利心山及其祝福都全然被忽略了。但以巴路山的咒诅声音清脆地响在以色列人耳中,那时基利心山却异常静寂。「凡以行律法为本的,都是被咒诅的。」(加三:10)那应许给亚伯拉罕的福只临到那些以信为本的人。下文会多方论述这点。

  [注七:无疑,约书亚是在信中夺取全地,而信心是不会少取的。但实际上,约书亚记第十三章一节指出,「还有许多未得之地」。]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-18 17:54:05 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十二章


  这是本书新一段的开始。头十一章的讲论竖立了顺服的重要原则,现在来看原则的生活运用,在百姓进入那地时管理他们的习惯和行为。第一节:「你们存活于世的日子,在耶和华你们列祖的神所赐你们为业的地上,要谨守遵行的律例、典章,乃是这些。」
  人的心怀意念对 神的权威存正确的态度,是最重要不过的,无论事情何等错纵复杂。一旦人心受教,在 神话语的至尊权威下俯首,完全的顺服,这样,人就找到合宜的位置。
  在头十一章的研读中,我们看见那颁布律法者恳切、忠诚地劳苦,要引领以色列人的心明白顺服的重要原则。按人的话说,在这一切重大道德原则完善地竖立在人心深处之前,要来看生活细节是没用的。原则是这样——愿我们作基督徒的把这个存在心中——人有本分责任全心顺服 神话语的权威。那话吩咐什么,是否看见这个、那个、别的设立之原由,都不要紧。那唯一重点是, 神曾否这样说?若然祂曾说过,那就是了。没有余地,也不必再发问了。
  直至这要点竖立了,或说直至人心在这道德力量的管理之下,我们才可进入细节。若然容让己意活动,或放任盲目的理论,人的心就会发出无止境的问题。当 神的设立摆在我们面前的时候,那些新近的问题会成为单纯顺服之路的绊脚石。
  有人会问道:「什么!我们不可用思维吗?若真的不可,它赐给我们有何用?」对这问题我们有两面的答案。首先,我们的思维已非从前 神赐下时的了。必须 记得,罪已经进来了,人是堕落的受造物了。于是,人的思维、判断力、悟性、整个道德本体,已经是一个残缺的个体。此外,由于人忽略 神的话,所以造成这一切的残破和败坏。
  然后,第二点,必须谨记,若然理智是在正确的状况下,就必服在 神话说之前,以证实其纯全正确。可是,理智并非完好的,乃是盲目、全然弯曲的;在属灵、属 神或属天的事上,是不可以信任的。
  若然我们全面认识这点事实,问题都全消,困难都一一化解吧。人的理智生出一切的不信来。魔鬼静静地把他的意思说进人耳中:「你天生就有理智,为何不使用呢?既生下来给你的,就在凡事上使用吧。理智把握不到的,就不应接受。理智既是你作人的当然权利,就要把一切事都经过理智的测验。只有愚昧人和白痴才盲从一切摆在面前的。」
  我们对这样狡诈、奸险的唆疏,有何回答呢?有一个既简单又概括的答案。就是说, 神的话全然超越人的理智。 神怎样超越受造物, 神的话也同样超越人的理智,如天高过地一样。故此,当 神说话的时候,一切人的理智都要沮丧无门。若然只是人的说话、人的见解、人的判断,那么,人的理智就大派用场了。或更准确地说,我们必须凭 神的话那完全的准绳判断人的言论。但若然用人的理智去衡量 神的话,人就免不了跌进不信的厚云里,又容易堕进无神论的墨黑里了。
  换言之,必须谨记,并且要呼唤我们的道德知觉,人唯一安全之境是对这至尊权威,神圣威严、全足全丰的 神的话存无伪的信心。这就是摩西呼唤以色列人心怀意念时的立脚石。他的主要目的是引领百姓存一个对 神权威的深切、绝对顺服的态度。若没有这个,一切都是无用的。若然所有典章、律例、法度、条例都纳在人的理论下,就不用 神的权威、不用圣经、没有确据、没有平安了。但在另一方面,当人蒙 神的灵带领,存喜悦的态度全面、绝对顺服 神话语的权威,于是都接受所有典章、律例、诫命、祂书卷的每句话,是直接从祂那里来的。就是最简单的律例、设立也是重要的,都由祂的权柄赐下。我们不一定明白律例、典章的全面意思和引指,但问题不在这里,只要知道是从 神来的便足够了。祂已经说了,这就是结论。除非这个大原则清楚认识了,或说让它充满我们,否则都一无是处了。但当我们认识并顺服的时候,便能建立稳固的基础了。
  上文的笺述能叫读者晓得本章与本书前文的关系。不但如此,相信还帮助读者明白第十二章初段的特有地位和意思。
  第二至三节:「你们要将所赶出的国民事奉神的各地方,无论是在高山、在小山、在各青翠树下,都毁坏了。也要折毁他们的祭坛,打碎他们的柱象,用火焚烧他们的木偶,砍下他们雕刻的神象,并将其名从那地方除灭。」
  地是耶和华的,百姓在祂的权下是租户,因此,他们进入那地的首要责任是毁灭所有拜偶象之物。这是不可缺少的。按人看来,这样对待别人的宗教,似乎是不能容忍的。我们要毫不犹豫地回答,是的,是不能容忍的,因为那独一的真 神怎能容忍假神和虚伪的膜拜?人若片刻存意念,以为祂准许在祂地上膜拜偶象,这就是以为祂背乎自己了。人存这种意念,就简直是亵渎了。
  请不要误解,我们不是说 神没有长久的怜悯,忍耐世人。不用多说, 神对世人的忍耐已有近六千年的历史了。愿颂赞永归祂的圣名。自从挪亚的日子,祂对世人一直存奇伟的忍耐;纵使世界染了钉死祂爱子的罪污,祂仍然长存忍耐。
  这都是明确可知的,然而,并不影响本章所建立的大原则。以色列人必须学习,他们快要占取主的地:作为祂的租户,他们的首要、必然责任是消灭一切偶象。对于他们,只有「那独一的 神」。祂的名召唤他们,他们是祂的百姓,祂不准他们与鬼魔相交。「当拜主你的 神,单要事奉祂。」(太四:10下)
  在四周未受割礼列国之人眼中,这会是十分不能容忽、狭窄、固执的。实在地,他们会夸口自由,又以膜拜台上「那许多的神,许多的主」为荣。照他们的想法,各人可以自决奉行所随的宗教,选择自己膜拜的对象,和自己的膜拜形式。又或者,宗教会证明长远的文化,如在罗马城建筑宏伟的万神殿,外邦许多的神都有座位。人们的见解是:「只要人良善,他的宗教和所膜拜的对象,又何足挂齿呢?万事万物终必成正。众人的重点是关注物质进步,帮助国家前途,这才是取得个人权益的可靠途径。当然,各人有自己的宗教,是无妨的,但宗教的形式是不重要的。问题是你是怎样一个人,而不是你的宗教。」
  可知道,这说法都叫属肉体的人喜欢,又是未受割礼的列国所普遍接受的。至于以色列人,他们要谨记一句吩咐的话:「耶和华你 神是独一的 神。」又说:「你不可有别的神。」这才是他们的宗教,敬拜的坛只供那独一、永生的真 神、他们的创造主、他们的救赎主。肯定地,这叫所有真敬拜者,每个受了割礼的会众知足:他们拥有那属乎 神以色列人的一切高贵、圣洁特权。他们不用担心四周未受割礼列国的见解和奉行。人的见解和奉行有什么价值呢?只轻如鸿毛吧。外邦人知道以色列的 神对祂受割礼的百姓的要求吗?全然无知。他们有本事决定以色列台阶的阔度吗?明明没有。他们对整个题目一窍不通。故此,他们的思想、理性、辩论、反对,完全无效,不必费时听取。以色列人的单一、然责任是俯伏在 神话语至尊、绝对权威之前。 神的话强调,要全面废止拜偶象的恶事,他们蒙赐特权作那美地的租户。
  以色列人不但有义务去废除那地上外邦所拜的神(肯定地,这是他们的严肃责任),而且还有这个。人心会想在各处除去偶象,立起真 神的祭坛。看来,这是合宜之法。然而, 神的想法殊不同。第四至七节:「你们不可照他们那样事奉耶和华你们的 神。但耶和华你们的 神从你们各支派中,选择何处为立他名的居所,你们就当往那里去求问。将你们的燔祭平安祭,十分取一之物,和手中的举祭,并还愿祭、甘心祭,以及牛群羊群中头生的,都奉到那里。在那里,耶和华你们 神的面前,你们和你们的家属,都可以吃;并且因你手所办的一切事,蒙耶和华你的 神赐福,就都欢乐。」
  这个伟大、重要真理揭示在以色列会众面前。他们只有一处敬拜的地方,这地方是由 神选定的,与人无关。祂的住处——祂同在的地方,是以色列人的中心。在那里,他们带同祭牲来献祭,并且献上敬拜,同得喜乐。
  这似乎是独有的吗?当然是独有的。若不然,还会怎样呢?神既喜悦拣选一处地方,就是住在祂被赎之民中间,肯定地,他们必须只在那地方敬拜。这是属 神的独有,每位敬虔的人都喜悦这事。凡真心爱慕耶和华的人都要衷心地说:「耶和华啊,我喜爱你所住的殿,和你显荣耀的居所。」又要说:「万军之耶和华啊,你的居所何等可爱!我羡慕渴想耶和华的院子;我的心肠、我的肉体,向永生 神呼吁。……如此住在你殿中的,便为有福;他们仍要赞美你。……在你的院宇住一日,胜似在别处住千日。宁可在我 神殿中看门,不愿住在恶人的帐棚里。」(诗廿六:8:八十四:l一2,4,10)
  这就是最要紧的重点。耶和华的居所是每个真以色列人心中的爱慕。不休的己意忙乱往返,可怜、飘忽的心渴望一些改变。但那爱 神的心知道,任何离开祂同在、立祂名之地的改变,只会变得更糟糕。那真正、虔诚敬拜者只在 神同在的地方找到满足、喜悦、福气和安息。而这个分儿,是立在一个双重基础上的,就是祂宝贵话语的权威和祂同在的大能吸引。这样的一个敬拜者绝不想到别处去的。他能到什么地方去呢?只有一个祭坛,只有一个住处,只有一位 神;惟有这地位才是思念正确、真心的以色列人所当到的。在他看来,人若想象另外的敬拜地方,不但是离开耶和华的话,而且是远离祂圣洁的居所。
  这个大原则在本章中重复强调。摩西提醒百姓,从他们踏足耶和华之地的那刻起,他们在摩押平原和旷野中的一切不法和已意的事,都要了结。第八至十四节:「我们今日在这里所行的,是各人行自己眼中看为正的事,你们将来不可这样行。因为你们还没有到耶和华你 神所赐你的安息地、所给你的产业。但你们过了约但河,得以住在耶和华你们 神使你们承受为业之地,又使你们太平,不被四围的一切仇敌扰乱,安然居住;那时要将我所吩咐你们的燔祭平安祭十分取一之物,和手中的举祭,并向耶和华许愿献的一切美祭,都奉到耶和华你们 神所选择要立为祂名的居所。……你要谨慎,不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支 派中所选择的地方,你就要在那里献燔祭,行我一切所吩咐你的。」
  故此,以色列人不但在敬拜的对象上,而且在地点和形式上,都要完全依照耶和华的吩咐。自悦、自选、己意都要了结。这是以色列人横过那死亡的河流,作被赎之民踏足 神所赐的产业地后向神敬拜前要作的。他们享受耶和华的地,和那地所赐的安息,就当顺服祂的话,行他们理智和聪慧的事奉。在旷野容许的事情,在迦南决不许可。那特权的范围愈大,责任和行动的标准就更大更高了。
  然而,那些思想广博的人,并那些自由意志、自由行动、宗教自由权、心意慷慨、大同精神的人,会宣告说,这一切是极之狭窄的讲法,完全不合适这开明时代,并有见识和有教养的人。大概,这些话也传到我们耳中吧。
  我们对说这样话的人有什么答案呢?答案既简单又概括,就是: 神岂没有权指定祂百姓敬拜祂的样式吗?祂岂没有完全的权柄立定祂百姓以色列人与祂相会的地方吗?或是我们否定祂的存在,或是我们承认祂的绝对权柄表明祂的旨意,叫百姓知道怎样、何时、何地,来到祂面前。有那位受过教育、开明的人会否定这点?深远的文化、典雅、心意慷慨、大同精神,是否否定 神的权柄的证据呢?若然 神有权吩咐,祂百姓依命而行是太狭窄、太固执吗?重点就在这里。我们看,事情很简单吧。深信那唯一真正宽广的胸襟、宏大的心意和大同的精神,是顺服 神的吩咐。因此,当以色列人蒙吩咐到一处地方,在那里献祭,肯定地,他们依着前往,怀着圣洁的决心拒绝到别处去,这并非固执,更不是狭窄吧。那未受割礼的外邦人会按喜好而行,但 神的以色列人只前往祂所立定的地方。
  噢!何等伟大的特权,那些爱 神又彼此相爱的人,能在立祂名的地方聚集!又照耀出何等感人的恩典,祂竟渴望百姓常常环绕聚集在祂面前!这个事实会侵犯百姓的个人权利或家庭特权吗?不,反而大大提高了。 神有无穷的慈爱,亲自照耀这一切。祂喜叫自己的百姓享喜乐和福分,无论是在个人上、社会上或公众上,也能如此。故此,我们读到有话说:「耶和华你的 神照祂所应许,扩张你境界的时候,你心里想要吃肉说:我要吃肉。就可以随心所欲的吃肉。耶和华你 神所选择要立祂名的地方,若离你太远,就可以照我所吩咐的,将耶和华赐给你牛羊取些宰了,可以随心所欲在你城里吃。你吃那肉,要象吃羚羊与鹿一般,无论洁净人、不洁净人,都可以吃。」(第廿至廿二节)
  肯定地, 神的慈爱和怜悯给予广大的供应,圆满地照顾个人及家庭的享用。只有一点限制,是关于血的。第廿三至廿五节:「只是你要心意坚定,不可吃血, 因为血是生命,不可将血与肉同吃。不可吃血,要倒在地上,如同倒水一样。不可吃血,这样,你行耶和华眼中看为正的事,你和你的子孙就可以得福。」
  这个律法下的重要原则,在《利未记释义》里已经笺述了。以色列人明白多少并不是核心问题,他们要顺服吩咐,好叫他们并他们的子孙都得福。在这件事上,他们要承认 神的王权。
  那颁布律法者指出了这个人和家庭习惯上的限制后,就点出那重要的题目公开敬拜。第廿六至廿七节:「只是你分别为圣的物和你的还愿祭,要奉到耶和华所选择的地方去。你的燔祭、连肉带血,都要献在耶和华你 神的坛上。平安祭的血,要倒在耶和华你神的坛上;平安祭的肉,你自己可以吃。」
  人的理性和己意会说道:「为何我们都要到这一处地方?我们岂不可以在家里设祭坛呢?或者,最少在主要城市或每支派的重镇设立?」那概括答案是:「 神已经吩咐了,真以色列人看这个便是了。纵然我们无知,看不见为何和怎会这样设立,可是,我们的明确、必然责任是单纯的顺服。再者,当我们快乐地走在顺服的路上,必有亮光照耀我们,教我们晓得事情的原由。我们行讨主我们神喜悦的事,必得着丰盛的祝福。」
  是的,读者啊,这是回答属肉体人之理性和疑问的上佳办法。属肉体的人不服 神的律法,也实在不能服。当我们存谦卑的心行走顺服的圣洁道路时,亮光必照进我们的心里;不但如此,我们还可享说不尽的福分,感受 神的接近。这是给那些爱慕又遵守祂宝贵命令之人的。我们有否蒙召去告诉属肉体的反对者和不信者,我们作这事或那事的原由呢?肯定没有。这不是我们的工作。我们这样行只会费时失事,因为反对者和理性主义者完全不能明白或认识我们的原委。
  比方,就我们正论及的事说,一个属肉体的人、一个不信者、一个按本性行的人,能明白为何十二支派蒙吩咐在一个祭坛前敬拜——前去环绕一个中心吗?一点也不能吧。这个美善设立的伟大、道义原委,远远离开他们的知识范围。
  但对于属灵的人,一切都是明确、美丽的。耶和华喜见祂百姓常常环绕祂,好叫他们在祂面前喜乐,又叫祂在百姓中间享受喜乐。这岂不是十分宝贵吗?是的,凡真心爱主的人必感宝贵。
  无疑,人心若对 神冷酷、轻视,就少理敬拜的地方了。什么地方也一样吧。但愿我们看见一个已立定的原则,就是从但到别示巴,每个忠心爱主的人必喜聚集到那立耶和华名的地方;祂指定在那里与百姓相会。「人对我说:我们往耶和华的殿去。我就欢喜。耶路撒冷( 神为以色列人预备的中心)啊,我们的脚站在你的门内。耶路撒冷被建造,如同连络整齐的一座城。众支派,就是耶和华的支派,上那里去,按以色列的常例,称赞耶和华的名。因为在那里」-——没有别的地方 ——「设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊,爱你的人必然兴旺。愿你城中平安,愿你宫内兴旺。因我弟兄和同伴的缘故,我要说:愿平安在你中间。因耶和华我们 神殿的缘故,我要为你求福。」(诗一二二:1—9)
  我们看见一颗爱慕以色列 神居所之心的呼声。这居所是祂祝福的中心,是以色列十二支派聚集的地方。那地在每个真以色列人心中是圣洁的;与所有祂的百姓一起交通并敬拜耶和华,是光明、喜乐的事。
  当我们前往研读本书第十六章时,会再申述这可喜的题旨。现在前来引述本章末段的记载,总结这段话的论述。
  第廿九至卅二节:「耶和华你 神将你要去赶出的国民,从你面前剪除,你得了他们的地居住。那时就要谨慎,不可在他们除灭之后,随从他们的恶俗,陷入网罗,也不可访问他们的神说:这些国民怎样事奉他们的神,我也要照样行。你不可向耶和华你的 神这样行,因为他们向他们的神行了耶和华所憎嫌所恨恶的一切事,甚至将自己的儿女用火焚烧,献与他们的神。凡我所吩咐的,你们都要谨守遵行,不可加添,也不可删减。」
  神宝贵的话要在祂百姓四周筑起圣洁的保障,他们在里头享受祂的同在,喜欢在祂丰富的怜悯和慈爱里。此外,在那里,他们全面远离一切冒犯祂的;祂的同在立刻成了他们的荣耀、喜乐、道德保障,不受试探或可憎之事的滋扰
  可惜!可惜啊!他们没有常在保障内,竟速速打破墙垣,游荡、离开 神圣洁的诫命。他们作了蒙吩咐不可作的,于是要收取可怕的后果。我们继续看本书,就必更多看见他们的前途。

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-20 14:28:11 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十三章


  本章论及很多重要原则,共分三段,都要着实留意。不可削弱经文劝戒的力量,或者把矛头转向,说经文不宜应用在基督徒身上,因范围并引用全属犹太人的。无疑,基本上经文是指着以色列人说的;这是明显的事实,并不是问题吧。但不要忘记,经文也是「为教训我们写的」,不但如此,只要我们进一步研读,就必发觉其教训是全面重要的。
  第一至五节:「你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你显个神迹奇事,对你说:我们去随从你素来所不认识的别神,事奉祂吧。他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话,因为这是耶和华你们的 神试验你们,要知道你们是尽心、尽性,爱耶和华你们的 神不是。你们要顺从耶和华你们的 神,敬畏祂,谨守祂的诚命,听从祂的话,事奉祂,专靠祂。那先知,或是那作梦的,既用言语叛逆那领你们出埃及地,救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的 神,要勾引你离开耶和华你 神所吩咐你行的道,你便要将他治死。这样就把那恶从你们中间除掉。」
  这是 神对所有虚假教训及宗教的指示。我们都晓得,可怜的人心何等容易被神迹、奇事所诱,在宗教的事上尤其显著。这样的事不只在以色列人中发生,而且在各处、任何时间也有。任何超自然的事、任何违背自然定律的事,都对人的心思造成深刻的影响。有先知在百姓中起来,用神迹、奇事、异能印证他的教训,可以肯定,他必有听众,更要造成影响。
  撒但在历世历代循此途工作。在这个时代末期时,它的工作会更有能力,好迷惑、误导那些不听从福音宝贵真理的人,使他们永远灭亡。「那时这不法的人,必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈。因为他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此, 神就给他们一个生发错误的心,叫他们信徒虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人,都被定罪」。(帖后二:8—12)
  此外,在马太福音第廿四章,我们的主警告门徒同样影响人的事。「那时,若有人对你们说:基督在这里。或说:基督在那里。你们不要信。因为假基督、假先知,将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。」(太廿四:23-25)
  再者,在启示录第十三章中,我们读到第二兽,就是那假先知、敌基督,从地中上来,行大奇事,「甚至在人面前,叫火从天降在地上。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人说:要给那受刀伤还活着的兽作个象。」(启十三:13—14)
  上列三段经文所指的情景,是在教会被提离开世上后才发生的。我们引述经文的目的,是让读者看见魔鬼的神迹、奇事的影响是何等深远,又怎样误导人们离开真理:所以无意细看经文了。同时,又把属 神、完备的保障摆在读者面前,是能抵挡仇敌一切欺骗的。
  无论如何,人心无能抵御「大神迹、大奇事」的影响力,酿成极大的错谬。只有一件事能防卫人心,又能抵挡魔鬼及其致死诱惑的,就是 神的话。把 神的宝贵真理藏在心里,是保证远离错谬的属 神秘诀;也许,错谬有骇人的神迹支持。
  故此,我们从首段引述的经文看见,人们被「那恶者」的神迹奇事迷惑的原因,是「因为他们不领受爱真理的心,使他们得救」。一个爱真理的心能保障我们不受错误之害,无论错误是何等有说服力、令人入神,或有「大神迹、大奇事」的证据。不是靠聪明、智慧、头脑推敲或广博学识:这一切在撒但的诡计、阴谋面前,是全然无用的。人类最大的智慧必成为那蛇诡计的猎物。
  然而,我们感谢 神。撒但的一切狡黠、诡诈、神迹奇事,并地狱的一切武器,在一颗爱真理的心面前,是完全无用武之地的。一个认识、相信、爱真理的小子,必蒙 神保护、掩护、保守,脱离那恶者弄瞎并迷惑人的势力。若有万个假先知起来,行极大的神迹,是人从未见过的,用以证明圣经不是 神默示的话,或是我们的主耶稣基督不是永远管治一切蒙福的,又或者要搁置 神儿子耶稣基督的血洁除一切罪的荣耀真理,又甚至任何圣经揭示的宝贵真理;对那些在基督里的单纯婴孩,就是心意由 神话语管治的,这一切都全无效用。是的。若有天使从天降下来,传扬与圣经教训相违的,我们就有 神的令状,宣布他的咒诅,不用讨论,或争辩一番。
  这是不可言喻的怜悯。那心意单纯、无学问的 神的儿女得着极有福的地位——在这位上,不但能享道德的保障,而且有甘甜的安息。我们蒙召,并不是前去分析假道理,或去称量其证据。二者也该决断地拒绝,因我们心里有真理的确据和爱戴。「你也不可听那先知,或是那作梦之人的话。」——纵使有神迹或奇事随着 ——「因为这是耶和华你们的 神试验你们,要知道你们是尽心、尽性爱耶和华你们的 神不是。」
  亲爱的读者啊,这是给以色列人的重点,也是给我们的。真正的道德保障是一个爱真理的心,或说是爱 神的心;这是昔日、今日、将来的必然保障。忠心的以色列人爱耶和华,尽心尽性地爱祂。他们对那些要起来的假先知和作梦之人有一个随时、概括的答案——是一个应付他们完全有效的方法。「你也不可听。」仇敌若得不着听从的耳朵,就不能进入人心。羊群跟随好牧人,「因为认得祂的声音。羊不跟着生人。」——纵使他显出神迹、奇事——「必要逃跑」。为何呢?是否因为他们能讨论、辩论、分析一番呢?不是。我们感谢、赞美 神!乃因为「不认得他的声音」。不认得声音的简单事实足叫羊不跟从讲话的人。
  这一切给基督的羊群圆满的安慰。他们认得那慈爱、信实好牧人的声音,可以环绕祂聚集,在祂面前找到真安息并安全。祂使他们躺卧在青草地上,领他们在祂可安歇的水边。这已经足够。他们会十分软弱,是的,他们全然软弱;但至于他们来享安息和得福分,是没有障碍的。相反,软弱只叫他们更全面投靠祂大能。我们不用为软弱惧怕,要怕的是自以为刚强、自信、自以为聪明、自以为有圣经知识和对属灵成就自鸣不凡的人。这些我们都要怕。但至于我们的软弱,我们愈深入感到愈好,因为我们好牧人的能力是在软弱上显得完全,祂宝贵的恩典也足够一切祂所爱、用血买来群羊所需;在整体上足够,在个别信徒上也足够。让我们只来靠近祂,常晓得人的无助和无有;又让我们把祂宝贵的话藏在心里,并得祂话的喂养,以其为每日生活的支持和主要食物,和我们心里力量的生命粮。故此,我们可以远离生人的声音,假先知、仇敌的诱惑,并一切要引我们离开顺服道路和在生活上承认基督之名的影响。
  我们现在要给读者引述本章的第二段经文,是警告主百姓小心魔鬼另一个网罗的。噢!它有何等多的网罗和诡计! 神的百姓要面对何等多的险境!但我们称颂祂的圣名,祂的话供应一切。
  第六至十一节:「你的同胞弟兄。」——比宗族的兄弟更亲近、更亲爱的——「或是你的儿女、或是你怀中的妻、或是如同你性命的朋友,若暗中引诱你说:我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神,是你四围列国的神。无论是离你近、离你远,从地这边到地那边的神,你不可依从他,也不可听从他,眼不可顾惜他;你不可怜恤他,也不可遮庇他。总要杀他,你先下手,然后众民也下手,将他治死。要用石头打死他,因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的 神。以色列众人都要听见害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶了。」
  这里所说的与假先知和作梦之人的不甚相同。万千的人会拒绝外来虚假的影响,但总在亲情的诱惑前跌倒。拒绝亲情是件极难的事;要有深切爱主之心、眼睛单纯、心志坚定、忠信地对待那些我们心底爱顾的亲人。抵挡、拒绝先知或作梦之人的试炼,并没有拉上个人或情感关系,比不上要对怀中的妻、亲爱的弟兄或姐妹、亲密挚友作决绝的定断。
  然而,在面对 神、基督、真理的要求时,就不容犹豫了。若有人想用亲情关系打断我们与基督的联合,就当决断地抵挡他们。「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路十四:26)
  让我们全然明白这方面的真理,并且按合宜地位察看。若然听从可怜、盲目的理性,人心对这伟大、实在的题目就只有存丑陋的曲解。无论理性想在 神的事上有何作为,它只会成为魔鬼敌对真理的活跃、有效代表。在人和属地的事上,理性可以纵横无阻;但在 神和属天的事上,理性不但是全然无用,而且是正面有害的。
  我们会问,那么,路加福音第十四章廿六节与申命记第十三章八至十节的真义何在?肯定地,意思不是叫我们「无亲情」。这是末世离道的一个特征,是最清楚明确的。 神亲自建立我们的亲情关系,每个关系的表现都与 神的意念和谐吻合。基督信仰并不打扰我们的亲情关系,只给予一分力量,叫关系上的责任完成,好归荣耀给 神。不但如此,在多封书信里,圣灵已给了我们充分的教训,指示夫妻、父母与儿女、主人与仆人的关系。这些都清楚地证明, 神充准这些关系,并关系当中的情感。
  一切都十分清楚。可是,我们仍要问:「这与路加福音第十四章和申命记第十三章有何相对关系呢?」答案很简单,二者的和谐是神圣完备的。经文只会在我们的关系和情感打扰 神和基督之要求时适用。当关系和情感打扰 神和基督之要求时,就必须否定、治死。它们若前去侵占属 神的领域,就必须定它们的罪。
  我们默想那唯一完全人基督行走世途的时候,必看见祂在作人和仆人时,是何等美善地调停各种祂面对的要求。祂对母亲说道:「母亲(原文作妇人),我与你有什么相干?」(约二:4)然而,在合宜的时候,祂细致温和地把母亲交托祂所爱的门徒照顾。祂又对父母说道:「岂不知我应当以我父的事为念么?」(路二:49)同时,祂与父母一同回家,温驯地顺从父母的权柄。故此,圣经里写着的教训和基督完全的行径,都一起教导我们正确地调配 神及亲情的要求
  但是,读者会为申命记第十三章九至十节中的行动,感到十分作难,很难与 神的爱并新约圣经所教诲的恩典、慈爱、温柔协调。于此,我们也要提防理性。理性在 神治理的严厉前诸多意见。可是,实际上,理性只显示其瞎眼和愚昧。虽然我们只简单处理不信之理性的事,但是我们诚恳地渴望帮助任何忠实的人,这问题上的出路他本人不一定看见。
  在本书前数章的研读中,我们有机会看过 神对以色列及列国的管治。但除了已论及的题目之外,必须谨记律法之约和恩典之约的区别。我们若未看清楚这点, 就会对申命记第十三章九至十节等经文产生很大疑难。犹太人之约的大原则是公义;基督信仰的大原则是恩典,是纯全、绝对的恩典。
  只要清楚把握这点,一切疑难就都消失。以色列人杀他们的仇敌是完全正确、一致的,且与 神的心意调协。 神吩咐了他们如此行。同样地,他们对诱惑他们 转向别神的会众执行公义审判,甚至处死他们,正如前面经文所说的,也是正确、一致的。这样行与他们身处的治理及律法原则完全和谐,也是依照 神的时代智慧的。
  一切十分清楚,在正典旧约圣经中随处可见。 神在以色列国的治理,并祂因以色列在世上的治理,都根据公义这严谨原则。昔日如何,将来也必如何。「看哪,必有一王凭公义行政,必有首领藉公平掌权。」(赛卅二:1)
  但在基督信仰中,我们看见颇不同的事。当我们打开新约圣经,听取当中的教训,注意 神儿子的行动时,就发觉我们站在全然新的地位和新的气氛上。简言之,我们站在纯全、绝对恩典的气氛和地位上。
  故此,节录登山宝训一二段——天国原则的奇伟、宝贵摘要——作为新约教训的例子。「你们听见有话说:以眼还眼,以牙还牙。只是我告诉你们,不要与恶人作对;有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里。有求你的,就给他;有向你藉贷的,不可推辞。你们听见有话说;当爱你的邻舍,恨你的仇敌。只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子,因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。……所以你们要完全,象你们的天父完全一样。」(太五:38—48)
  我们不能细看上文节录的话了,只引述给读者看,叫他知道犹太人之约与基督徒之约的重大分别。那在犹太人是完全正确、一致的,在基督徒会是错误、不一致的。
  这点十分明显,连孩童也看见,但奇怪地,很多主亲爱的百姓对这题目仍是在五里雾中。他们认为基督徒完全有权按公平干预政治、出去打仗、行使世上的权力。那么,若然基督徒有权如此行,我们就直接地问一问,新约圣经中,那里这样教训我们?我们能从我们主耶稣基督口里曾说的,或圣灵曾写下的一句话找到证明、允准这样的事吗?正如在本书前文的研读中,处理其他问题时,我们曾指出:人认为「我以为这样」,是完全无用的。我们的想法简直一文不值。在一切基督徒的信仰及道德事情上,那唯一大问题是:「新约如何说?」我们的主、师傅教训什么?祂行了什么?祂教训我们说,祂今日的百姓不可行祂古时百姓所行的。旧约的原则是公义,新约的原则是恩典
  这就是基督所教训的,圣经中随处可见。祂怎样行了呢?祂曾否按公平对待人们呢?祂曾断言自己的权柄吗?祂曾行使属世的权利吗?祂曾诉诸律法吗?祂曾自辩或报复吗?当祂可怜的门徒对祂教导的属天原则完全无知,全然忘记祂所要作的工,在面对撒玛利亚一条村庄拒绝祂时,他们向祂说:「主啊,你要我们吩付火从天上降下来,烧灭他们,象以利亚所作的么?」(路九:54)祂的答案是什么呢?「耶稣转身责备两个门徒说:你们的心如伺,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。说着就往别的村庄去了。」(路九:55—56)在以利亚的时代,他是解释者和代表人,他求火从天降下来消灭那些由不敬的王差来拿他的人,是完全合乎其时代精神、原则、特质的。但可称颂的主是另一时代的全权解释者和神圣代表人。祂所表达的是从头到尾完全舍己的生命。祂没有断言祂的权柄。祂来服事,又施舍。祂来到地上代表神,在每方面完全地表明父 神。父 神的性情在祂每方面的生活、每句说话、每个行动、每个动作中照耀出来。
  这就是那住在人中间的主基督,就是祂的教训。祂行自己所教的,也教自己所行的;祂的话表达祂的本体,祂的行径解释祂的话。祂来是要服事人,赏赐给人;祂一生刻记了这两方面的事情,从马槽直到十字架。实在地,时间不许我们全面引述经文作证、解释这个事实,而也不必要这样行,因真理本身并没有问题的余地。
  这样,祂岂不是我们在凡事上的榜样吗?岂不是藉着祂的教训和道路模造我们作基督徒的一生及品格?我们怎知道只靠听从祂有福的话并仰望祂完全的道路而行呢?我们这些基督徒若是由摩西之约的原则及训词引导、管理,那么,肯定地,我们走到律法面前,争取权益,参加战事,消灭敌人,都是正确的了。然而,我们可佩的主救主的教训和榜样是怎样的呢?圣灵又给我们什么教训呢?新约圣经又有什么教训呢?基督徒去行上述的事,明显与他主的教训和榜样相违,这岂非如日光般清楚的事实吗?
  然而,那老生常谈的问题是:「若然由这些原则全面支配,世界会;怎么样?世上的制度会怎么样?社会又会怎么样呢?」
  不信的历史学家说及早期基督徒及他们拒绝参加罗马军队时,轻蔑地问道:「帝国四周有野蛮人居住。若然人人都存这些懦弱的观念,帝国会变成什么样?」
  我们要立刻回答说,若然这些属灵、属天的原则广泛地存在人心里,世上就没有战争、武斗,于是就不用兵士、常规军队和海军,也不用警卫了。世上没有人作恶,也没有产业的斗争,于是不用法院、法官和裁判官了。简言之,今日的世界会结束了,世上的国度就成为我们的主并祂基督的国度了。
  但那明显的事实是,我们说的那些属天原则,并不是为世界而设的,因为世界容不下它们,也不能用一句钟实行它们。若这样行,世上的制度要立刻、全面地破坏,整个社会结构也要瓦解。
  因此,不信人的反对要粉碎如尘土,落在我们的脚底下,如其他一切不信的反对、疑问、困难一样。他们缺乏道德力量。属天的原则不是为「现今邪恶的世 代」,乃是为教会而设;教会不属世界,正如耶稣不属世界一样。我们的主对彼拉多说:「我的国不属这世界。我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。」(约十八:36)
  请注意原文有现在时态之意。将来有一天,世上的国度要成为我们主的国。但在今天,祂被拒绝,凡属祂的——祂的教会——祂的百姓,都蒙召分受祂的拒绝,跟从祂出到营外,在地上作客旅、作寄居的,等候祂来临接他们到祂那里的时刻;那时,祂在那里,他们也在那里。
  人尝试把世界和教会混合,于是造成这么可怕的混乱。这是撒但的一个突出诡计,曾大大的破坏 神教会的见证,并阻碍其长进,都过于我们所察觉的。事情完全颠倒了,混淆不清;教会的真正特性、她的地位、她的行径、她的盼望,都一概否定了。有时候,我们听见「基督徒世界」这个词。是什么意思呢?简单地,这是企图把两样源头、本质、特性,如黑白之别的东西混合一起。正如我们的主说,这是把新布补在旧衣服上,只会破的更大吧。
  神的目的并非使全世界成为基督教的国度,而是从世界召出人来作属天的百姓,由属天的原则管治,又由属天的目的组合起来,同享一个属天的盼望。我们若不看清楚这点,又不以教会的真呼召和方向为生活的力量,就必在我们的工作、生活、事奉上犯最严重的错误。我们会全面误用旧约圣经,不单在预言论题上,而且在整个实际生活上也如此。实在地,我们真不知道损失有多大,就是信徒看不见 神教会的特别呼召、地位、盼望,她的关系和同证——她与被拒绝、复活、荣耀之基督的永远联合关系所带来的。
  我们不能夸大这又宝贵又有意思的题目。然而,只向读者指出一二,说明圣灵引述、引申旧约圣经的方法。例如诗篇第卅四篇有这一段话说:「耶和华向行恶的人变脸,要从世上除灭他们的名号。」(诗卅四:16)请看圣灵在彼得前书引述这段经文的方式:「惟有行恶的人,主向他们变脸。」(彼前三:12)没有说及除灭。为何如此?因为主现在不用除灭的原则行事。祂在律法下如此行,又将在国度日子如此行。但现在祂行在恩典和长久忍耐之中。祂的脸对行恶的人甚为不悦,昔日怎样,将来也怎样。但今天不用从世上除灭他们的名号。最明确的例子证明这奇伟恩典和忍耐,和现今我们所看的两个原则的,是那些用恶手把 神独生爱子钉死在十字架上的人。这些罪恶超彰的恶人,并没有立刻从世上被除灭,反而是首族人听到藉十字架的血蒙完全、白白赦免的信息的
  有人会认为,我们只因删略旧约圣经的子句而长篇评论了。希望读者没有这个想法就好了。退一步说,就算我们这样做了,人们对删略存漠不关心的态度也是错的。可是,事实上,有许多经文是与上述的同类,说明犹太人与基督徒之约,并基督信仰与将来国度的区别。
  今天, 神以恩典对待世界。祂的百姓若要象祂,也当以恩待人。这是他们蒙召的分儿。「所以你们要完全,象你们的天父完全一样。」(太五:48)又有经上的话说:「所以你们该效法 神,好象蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与 神。」(弗五:1—2 )
  这是我们的模样。我们蒙召学习父 神的榜样,效法祂。祂从不走到世上的律法面前,也不用大能的手争取权益。将来的一天,祂会这样行。但今天,在恩典的日子,祂倒下祂的祝福和益处,丰丰富富地赏赐给那些一生原与祂为敌,叛逆祂的人
  十分奇妙的事。然而,我们这些基督徒蒙召按这荣耀的道义原则而行。但有人会说道:「我们怎能如此活在世上?怎能依这些原则经商?我们会被抢劫、破坏。攻于心计的人若知道我们不在法律上追讨他们,就会占我们的便宜。他们会夺取我们的货物,藉取我们的金钱,占据我们的房子,又拒绝偿还债项。换言之,我们若不争取自己的权益,或用强权坚持我们的要求,就不能在世上立足了。法律若不是使百姓守本分,又有何用呢? 神所命的掌权者岂不是为维持我们中间的和平及秩序的吗?我们若没有军队、警卫、裁判官或法官,社会会变成什么样子? 神既任命这些职位,祂的百姓为何不能使用它们呢?不但如此,凡配坐在权位上的人,或有权如 神的百姓秉行公平的,我们为何不能藉助呢?」
  毫无疑问,上段的辩论看来挺有力。凡掌权的都是 神所命的。帝王、总督、法官、裁判官的职位都表达 神的权柄。 神赐权柄给人使用,又把审判的刀放在人手里,为的是惩罚恶人,赞赏行善的人。我们为自己国家的法定掌权者满心感谢 神,无论日夜,公开或私下,都为他们祷告。我们有本分责任凡事顺服、听从他们,只要他们不要叫我们违抗 神或逆着良心而行。他们若这样行又怎样呢?我们可作什么?敌挡他们吗?不。但只甘心受苦
  一切都十分清楚。人们若不是在权柄之下,今天的世界就不能存留一日。若然恶人不在公平的刀下被制服,我们大概不能活着,至少,生活会难以忍受。纵然如此,那些无法的政治家藉助政权的道德缺点,煽动人们的恶欲,敌挡地上的法律,扰乱治安,危害政权下安分守己之良民的生命和财产。
  我们承认这一切的存在。每个聪慧的基督徒,就是那充分接受圣经教训的,都必然承认。但是,这全不关于基督徒行走世途的问题。基督信仰全面承认一切国家的制度。无论如何,基督徒的事业,不会触及这些制度的事。无论他在那里,他身处的政府是依什么原则行事或是什么性质的,他的责任是承认其市政及政治安排,缴交税项,为政府祷告,尊崇掌权者的职责,为立法及施法机关祝好,又为国家的太平祷告,与众人和睦共处,尽他当尽的义。
  我们看见可称颂的主在这一切事上的表现,完美无瑕。愿颂赞永归给祂的圣名!祂对狡猾之希律党人的回答,历久犹新。祂承认对掌权者的顺服说:「该撒的物 当归给该撒, 神的物当归给神。」(可十二:17)不但如此,纵然祂个人是自由的,祂仍然纳税。祂清楚地向彼得表明,他们无权要求祂征税。有人会气愤地说道:「为何不申诉?」申诉!不。祂向我们表达一种截然不同的态度。请听祂对那错看事情之使徒的美善回答:「但恐伯触犯他们,你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了他的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。」(太十七:27)[注八]
  我们可更有力地回到所论基督徒在世之途的题目了。是什么呢?是跟随他的主,在凡事上效法祂。祂曾争取自己的权益吗?祂曾诉诸法律吗?祂曾尝试与世界妥协吗?祂曾过问市政及政治事务吗?祂是个政治家吗?祂曾使用刀剑吗?祂曾愿作审判官或分配者,仲裁产权事务吗?祂的一生是否从头到尾都完全顺服呢?祂岂不是常常舍己,直到在十字架,舍去自己的生命作多人的赎价?
  我们把这些问题放在基督徒读者心里,让他们亲自寻找答案,在他们生活上产生影响。深信上文论述的真理,能帮助读者正确地解释申命记第十三章九至十节。我们反对形形式式拜偶象的事,要从罪恶中分别出来;这方面的学习,肯定地,必不比古时的以色列人轻松或容易。但我们的表达方式有所不同吧。教会蒙召除掉恶和作恶的人,但方式与以色列人的不同。她的责任并非用石头打死拜偶象和亵渎的人,或烧死行邪术的人。罗马教廷曾如此行过,就是更正教徒中——这是更正教的可耻事迹———也曾跟随她的榜样。[注九]教会蒙召并不是——不,她是正面、断然地被禁止——使用刀剑。这样行是明明否定她的呼召、特性和事奉的。当彼得莽发热心和显出肉体的冲动,要拿出刀来保卫他的主之时,他主忠诚的话纠正了他,又用恩慈的行动教训了他。「收刀入鞘吧。凡动刀的,必死在刀下。」(太廿六:52)祂责备了那善意但犯错的仆人后,就用祂恩惠的手除去伤害。那蒙默示的使徒说:「我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在 神面前有能力,可以攻破坚固的营垒;将各样的计谋、各样拦阻人认识 神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」(林后十:4—5 )
  挂名教会在这个伟大、重要问题上失了脚。她与世界联合了,想藉属肉体、属世界的方法达成基督的计划。她无知地试图藉着人可耻、不信的否认,来维持基督徒的信仰。烧死异端者的事令教会历史蒙上可怕的道德污点。我们想象不到,别人说教会蒙召占据以色列人的地位,和按以色列人的原则行事[注十],会造成何等可怕的后果。如此行,是完全破坏她的见证,剥夺她整个属灵及属天的特性,引导她走向启示录第十七和十八章的道路。但愿读者都明白这点。
  然而,不宜在这样详述这方面的事情吧。相信上文的论述是叫所有留心真理的人在新约亮光中详察整件事情。藉此,靠着 神无穷的慈爱,世人看见我们基督徒蒙召踏上的分别出来之道路;我们在世上,但不属乎世界,正如我们主耶稣基督不属乎世界一样。这点解开千个问题,又给予千个情况实际的指引原则。
  我们继续看末段,结束申命记第十三章的论述。
  第十二至十八节:「在耶和华你 神所赐你居住的各城中,你若听人说:有些匪类从你们中间的一座城出来勾引本城的居民说:我们不如去事奉你们素来所不认识的别神。你就要探听、查究、细细的访问。果然是真,准有这可憎恶的事行在你们中间,你必要用刀杀那城里的居民,把城里所有,连牲畜,都用刀杀尽。你从那城里所夺的财物,都要堆积在街市上,用火将城和其内所夺的财物,都在耶和华你 神面前烧尽。那城就永为荒堆,不可再建造。那当毁灭的物,连一点都不可粘你的手。你要听从耶和华你 神的话,遵守我今日所吩咐你的一切诫命,行耶和华你 神眼中看为正的事,耶和华就必转意不发烈怒,恩待你、怜恤你,照他向你列祖所起的誓,使你人数增多。」
  这段指示又严肃又沉重。但读者必须谨记,其严肃、沉重是根据一个极美的真理,就是以色列全国的合一。我们若看不见这点,就失却了所节录经文的力量及意思。比方,有人在以色列的城里犯了大错。那自然出现的问题是:「是否因这恶事所有城市都受牵连呢?」[注十一]
  肯定地,原因是国家的合一。各城及支派并非各自为政,都由国家的神圣合一连结起来。这个合一的中心是 神的同在。以色列十二支派是不能分割的。圣所中金桌子上的十二个饼美善地预表这个合一,每个真以色列人都承认这个合一,更因之而喜乐。在约但河床的十二块石,在约但河岸的十二块石,以利亚在迦密山上的十二块石,全都指示同一伟大真理——以色列十二支派不能分割的合一。那良善的希西家王认识这个真理,于是吩咐为全以色列献上燔祭和赎罪祭。(代下廿九:24)忠心的约西亚王接受这真理,又依着而行,于是把改革推展到各处有以色列人的地方。(代下卅四:33)保罗在亚基帕王面前陈词,为同一真理作见证说:「这应许,我们十二个支派,昼夜切切的事奉 神,都指望得着。」(徒廿六:7)[注十二]当我们遥望那光明的将来,同一荣耀的真理在启示录第七章照出属天灿烂的光华,十二支派的福气、安息、荣耀,有印证和保障;同时这一切也关乎大量的外邦人。最后,在启示录第廿一章,十二支派的名字刻在圣城耶路撒冷的城门上,就是那神和羔羊荣耀的座位和中心。
  故此,从圣所中的金桌子直到圣城由 神那里从天降临,都奇妙地显出连贯的证据,证明以色列十二支派不能分割之合一的伟大真理。
  也许有人会问道:「那里看见这个合一呢?以利亚、希西家、约西亚及保罗怎样看见这个合一呢?」答案很简单,他们凭信心看见。他们进到 神的圣所看,从金桌子上,得见十二个饼表明十二支派之独特而合一的特征。没有比这个更美的了。 神的真理永远竖立。以色列昔日的合一看见了,将来的也要看见。正如教会那更美的合——在今日看不见一样,信心仍然在万千可耻的影响面前坚定相信、持守、承认这个合一。
  好了,我们要来看看申命记第十三章末段的实际应用。南端一城有严重的错误——那致命的错误,引诱百姓离开真 神——就要报告北端的城市。
  为什么这样做?律法说得很清楚。有明确的话指示责任的路;单纯的眼睛看见,爱主的心跟随上路。「你就要探听、查究、细细的访问,」这必定十分简单吧。
  但有些百姓会问道:「在南方有错谬,与我们在北方有何干呢?感谢 神,我们中间没有人传讲错谬。这是地方上的问题,各城的聚会自有持守真理的责任。我们怎可期望查察各处发生的错误。这只会用尺我们的时间,无暇看顾自己的田地、葡萄园、榄橄园、羊群、牛群了。我们守本分已足够了。若有人要到我们这里来,是持着又教导错误道理的,我们必定其罪;我们若知道这样的事,必不容这样的人进来。除此以外,我们感到都不是自己分内的事。」
  我们要问:「一个忠诚的以色列人对本性看来极合理的见解,会怎样回答呢?」可以肯定,答案仍是简洁、概括的。他会说道:「这简直是否认以色列的合一。若然各城各支派独自为政,大祭司就只好在主面前从金桌子取下十二个饼,四处乱放;合一完了,各人都独自存在,不能有国家整体行动了。」
  此外,吩咐是很清楚明确的。「你就要探听、查究、细细的访问。」所以,我们的责任立在双重基础上,就是国家的合一,和与我们立约之 神的明显吩咐。除非我们想从国家分割出来,否则说自己中间没有藉谬道理,是没用的。我们若属乎以色列,那么,错谬就是在我们中间了。正如有话说:「准有这可憎恶的事行在你们中间。」话中的「你们」包括多远范围呢?全国的范围吧。错谬在但传扬,会影响那些住在别示巴的百姓。这个怎会呢?因为以色列是合一的。
  主的话十分明确、清楚、有力。我们有责任查究一番。不可抱着双手,漠不关心地坐下,似是中立无见地的。若是这样,至终必陷入这恶的可怕后果。是的,除非我们定意、不留情地审判这恶,清理它,否则我们会受到牵连
  亲爱的读者啊,这是每个忠诚的以色列人所要说的话,这种面对错谬的态度随处可见。若不这样说和行的,就是漠视 神的真理和荣耀,并且脱离了以色列国。人若说,跟随申命记第十三章十二至十八节去行不是他们的责任,就只会全面放弃 神的真理和以色列国的合一了。全民都当行动,否则就牵连在犯罪之城的审判之中。
  肯定地,这对古时的以色列人是真实的,对今天 神的教会也一样吧。若有人对基督的事漠不关心,这在 神眼中是最可恶的,神的永远计划是要荣耀祂的儿子,万膝都要跪拜,万口都要承认,称耶稣基督为主,使荣耀归与父 神。「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。」(约五:23)
  因此,人若不尊敬基督,教别人贬低基督位格荣耀和作为的功效,或祂职事的实意,我们就必须立定心志,决断地拒绝这种道理。对 神儿子的事漠视或中立,在那属天的法院眼中,是背信弃义的。若然问题关乎我们个人声誉、个人品德、个人或家庭产权的,我们不会默不作声;凡影响我们个人或我们亲人的事,我们都会查个水落石出的。更何况是关乎那位荣耀、尊贵之主的名,我们当怎样深切地关注呢!祂曾舍弃他的荣耀,来到这个败坏的世上,死在可耻的十字架上,为救我们脱离地狱的永火啊!我们可漠视祂吗?在祂的事上中立吗?愿 神怜悯我们。断乎不可呢!
  读者啊,不是的。对于我们,基督的尊贵和荣耀比一切都重要。若然是关系基督的要求,自己的名声、产业、家庭、朋友,一切都要弃置一旁。基督徒读者是蒙买赎的,他岂不当尽力如此行吗?深信他理当如此。哦!当我们面对面见祂,站在祂完美的荣光面前时,我们会有何感觉呢?那时我们对在当尊敬祂时反存漠视和中立态度,会有什么感觉呢?
  我们岂不可宣告,那在元首荣耀之后的,就是祂身体教会合一的伟大真理吗?毫无疑问吧。以色列国既是合一的,基督的身体岂不更是合一的吗!以色列中的独立既是错的, 神的教会岂不更是错的吗!事实上,独立之说在新约的亮光中站不住脚。我们会说手与脚、眼与耳都各不相干,同样,基督身体上的肢体也是自主的吧。「就如身子是一个,却有许多肢体:而且肢体虽多,仍是一个身子:基督也是这样。」——十分清楚的宣告,说明基督与教会的紧密合一——「我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体,乃是许多肢体。设若脚说:我不是手,所以不属乎身子。他不能因此就不属乎身子。设若耳说:我不是眼,所以不属乎身子。他也不能因此就不属乎身子。若全身是眼,从那里听呢?若全身是耳,从那里闻味呢?但如今 神随自己的意思,把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在那里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。眼不能对手说:我用不着你。头也不能对脚说:我用不着你。不但如此,身上肢体人以为软弱的,更是不可少的;身上肢体我们看为不体面的,越发给他加上体面;不俊美的,越发得着俊美。我们俊美的肢体,自然用不着装饰。但 神配搭这身子,把加倍的体面给那有缺欠的肢体,免得身上分门别类,总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子,并且各自作肢体。」(林前十二:12—27)
  我们无意详论这段奇伟的经文,只恳切渴望基督徒读者留意经文有力地陈明的特别真理。这个真理关乎所有在地上的真信徒,就是说,他是基督身子上的肢体。可以说,这是又伟大又实在的真理,一方面关乎那至高的特权,另一方面是那至重的责任。不单是一个真确的道理,纯正的原则或正统的见解,而且是个活泼的事实,和在人心里的属 神能力。基督徒不再看自己是独立的个体,彼此没有关系,或与别人没有生命上的连系
  「都从一位圣灵受洗,成了一个身体。」 神的教会并非一个会所、社团、协会或互助会。教会由圣灵连络身子(其元首在天上),所有在地上的肢体是不能分割,彼此相连的。因此,都是不可缺少的,每个肢体的状况和行为,都影响所有的。「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。」就是身子上所有的肢体。脚若有病痛,手也感觉。如何?藉着头。所以 神的教会里若有任何个别肢体生病,所有肢体都藉着头感到病痛;全身都由圣灵连络其元首,有活泼的生命关系。
  有人对把握这真理感到困难。然而,圣经明明揭开了这真理,不是要去理论一番,或交人作判断,但只须相信就是。这是 神的启示。人的意念不能这样构思;但 神揭开这真理,信心相信它,并行在其有福的实意里。
  读者会发问说:「那些全不知情的信徒怎能感受另一个信徒的情况呢?」答案是:「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。」哪些所有的肢体呢?是否指一个地方聚会才知道,或是那些在地方上与那人有关的才知道呢?不是,乃是无论在何处身子上的肢体。就是以色列人中,他们所守的是国家的合一。若然在某城中有恶事,所有城市都有关,都受牵连,都受影响。故此,当亚干犯罪的时候,虽然大部分百姓都不知实情,但主说:「以色列人犯了罪。」于是,全会众一同蒙受可耻的败仗。
  人的理性能把握这个重要真理吗?不能吧。但信心能。我们若听从理性,就什么也不相信。但我们藉着 神的恩典,就不听从理性,只相信 神所说的话。
  噢!亲爱的基督徒读者啊,身子合一的真理是何等重要!此真理产生何等实在的结果!对行为和生命上的圣洁,有何等大的影响!我们对自己本身、自己的习惯、自己的行为和自己的整个道德光景,要有何等的警觉!我们要何等小心,不羞辱那与我连络的元首,或令那使我们合一的圣灵担忧,又或者伤害那些与我们合一的肢体
  我们很想流连在这伟大、深邃、大能的真理上,仔细地考究一番,但还是结束本章论述为妙。愿 神的灵使这真理的活泼能力运行在每个在地上信徒的心里!
  [注八:这些税银会作建筑庙宇之用,但并不影响经文所指示的原则。]
  [注九:一五五三年,索弗提斯(Servetus)因神学见解被烧死。这对改革运动是一大污点,而那准许这不仁行动的人也蒙上污点。诚然,索弗提斯的见解基本上是错的,而且错失很严重。他主张亚流派的异端道理,亵渎 神的儿子。但把他或其他持假道的人烧死,是明明敌挡福音的精神、特性和原则,又是对犹太教和基督信仰的本质区别模糊不清的苦果。]
  [注十:教会从以色列人历史中学习功课是一件事,而占据以色列人的地位,行在以色列人的原则上,支取那给以色列人的应许,又是另一件事。从历史中学习功课是教会的责任和特权,而取代以色列人的分是教会的严重错失。]
  [注十一:当然,读者必须谨记,文中所说的恶事,是十分严重的,要把百姓引诱,离开那独一真实、永生的 神。事情涉及以色列国存在的根据。不但是地方上或市政问题,而且关乎全国的。)
  [注十二:读者对文中「十二支派」这词原文表单数,会感到兴趣。这正全面,活泼地表明那不能分割的合一:在 神看来是宝贵的,信心也看此为宝贵。]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-20 17:38:48 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十四章


  第一至二节:「你们是耶和华你们 神的儿女,不可为死人用刀划身,也不可将额上剃光;因为你归耶和华你 神为圣洁的民,耶和华从地上的万民中拣选你特作自己的子民。」
  本章的首段说明 神以色列人之一切特权和责任的根据。我们有一个常识,就是必须有关系,然后才能进入里头的情谊,或行使责任。这是既明显又不能否认的真理。人若未作父亲,无论有多少的辩论或解释,都不能叫他明白父亲心肠的感觉和情谊。然而,当他初为人父的一刻,就晓得这一切了。
  人类的各种关系和地位怎样,在 神的事上也怎样。直至我们站在 神儿女的地位上,我们才明白作 神儿女的情谊和责任。我们必须先成为基督徒,然后才履行基督徒的责任。就是我们是个基督徒,惟有在圣灵的恩助下,我们才能行在责任的路上。然而,明显地,我们若不是站在基督徒的地位上,就不认识基督徒的情谊和责任了,地位是最明显不过的,毋须争辩。
  最实在的,是 神有权宣告祂儿女的行为当怎样,而他们的高贵特权和圣洁责任是在凡事上寻求祂恩惠的允许。「你们是耶和华你们 神的儿女,不可为死人用刀划身。」他们不是属乎自己的,乃是属乎祂的,所以无权为死人用刀划身,或毁坏自己的面容。本性会凭骄傲和己意行事,于是问道:「为什么我们不可象别人一样行呢?我们用刀划身,或将额上剃光,会有何害处?这只表达忧伤,是对离世的人表敬意。肯定地,这种忧伤的表达在道德上是没错的!」
  对这方面的问题,只有一个简单、概括的答案:「你们是耶和华你们 神的儿女。」这个事实改变一切。那些在四境之可怜、无知、未受割礼的外邦人会用刀划身,或破坏自己的姿容,因为他们不认识 神,也与祂没有关系。但至于以色列人,他们站在靠近神的高贵、圣洁地位上,这点全面支配他们的习惯。他们并不是要采纳或拒绝一些习俗,好使他们成为 神的儿女。我们看,这会是个错误的目标;但他们已是祂的儿女,就当顺从祂而行。
  「你归耶和华你 神为圣洁的民。」并不是说:「你们当是圣洁的百姓。」他们怎能使自己成为圣洁的百姓,或一族特别的民归耶和华呢?全然不能。他们若不是祂的百姓,他们的努力也永不能使自己这样活着。然而, 神有无穷的恩典,为记念祂与列祖所立的约,就使他们成为祂的儿女,又使他们超过地上列国,成为一族特别的民。这是以色列之存在的稳固基础。他们的一切习俗、行为和道路、食物和衣着、什么可作和不可作的——都流自一个伟大的原则,就是他们天生是 神的儿女,祂所拣选的百姓,并那特别属乎祂的民。
  我们只能承认,主前来靠近我们,用心照顾我们的生活和道路,实在是一分极高的特权,无疑,对本性而言,就是那不认识主的人,又与祂没有关系的,他的圣洁同在和祂的靠近简直是不能忍受的。但对每个真信徒,每个真正爱 神的人,祂的靠近、祂对我们个人生活的照顾入微,是极可喜的思念。试想,祂知道我们的食物和衣著;祂日夜的看顾我们,睡觉或醒来,在家或出外;简言之,祂的照料和看顾,远超过最温柔、慈爱的母亲对她婴孩的心意。
  这都是奇妙无比的。肯定地,我们若更全面的认识这个真理,就会过一种截然不同的生活,而且会有一个十分不同的人生故事了。我们亲爱的主日间伴我们上路,夜间守候我们的床前。何等高贵的特权,何等宝贝的真实,我们能这样认识祂。我们早上起床,坐下用膳,工干外游,一切的往来,从早至晚,祂的眼目不停看顾。愿 神在地上每个儿女的心都感受这活泼、长久的能力!
  从第三节至廿节,我们看见洁净与不洁净之牲畜、鱼和鸟的条例。这些条例的重点原则已在利未记第—十一章的笺述中[注十三]看过了。然而,两段经文有重要的区别。利未记的指示主要是给摩西和亚伦的,申命记是直接给百姓的。这也是二书的个别特色。利未记可以称为「祭司的指南」。在申命记中,祭司差不多是在背景后,百姓站在显要位上。这特色贯彻全卷书,人们论申命记只重复利未记之说是全没有根据的。真理不会节外生枝。每卷书都有其特定的范围、本身设计及功用。那忠诚的读经者必看见这点,而且十分喜悦地承认。不信的人故意弄瞎自己的眼睛,于是什么也看不见。
  第廿一节清楚地陈明 神的以色列人与外邦人的区别。「凡自死的,你们都不可吃,可以给你城里寄居的吃,或卖与外人吃。因为你是归耶和华你 神为圣洁的民。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」以色列人与耶和华的关系要求他们从地上列国中分别出来。不是说,他们里头的本质比别人好,或比别人更圣洁;乃是因为耶和华是圣洁的,他们是祂的百姓。「你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。」
  世人常认为基督徒多假冒为善,要从他人面前分别出来,拒绝参与世上的享受和娱乐。但他们实在误解了,事实上,基督徒参与罪恶世界中的虚荣和愚昧,从预表上看,就象以色列人要吃那自死之物。感谢 神,基督徒有更美的粮食,胜过世上可怜的死物。他有生命之粮真吗哪从天而降,不但如此,他还吃「迦南地的出产」。这出产预表那位复活、荣耀、在天上的人子。对于这极宝贵的分儿,凡可怜、不信的世人一概不知,故此,他必吃那从世上来的东西。 神的话语若没有说明可否,就没有人晓得吃自死之物的错失了。
  这点对我们十分重要。我们不能期望世人与我们同见、同感事情的对错。从属 神的观点看事情,是我们的责任。世人看很多事情都可以作,但基督徒从来没有插手,只因他是个基督徒。真信徒对凡来到他面前的事情只会发问说:「我行这事会否归荣耀给 神呢?我能否把基督的名与这事联上?」若然都不能,他就一概不动
  换言之,基督徒对凡事所立的标准和试验就是基督。这叫一切都简洁明确。不是问:「这事是否与我们的职业、原则、性格、名声相配?」乃是问:「这事是否与基督相配?」这就是一切的区别。任何事对基督是没价值的,对基督徒也如此。信徒若全面明了并把握此理,就必在生活细节上学到要好的原则。我们的心若对基督忠诚,又按属 神的性情行事,就必得圣灵所赐的力量,和圣经权威的指引。于是,日常生活的对错就不能烦扰我们了。
  在引述本章末段之前,先与读者看看第廿一节末的子句。「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」这个吩咐在不同的情况下三次出现,可算是特别有意思,并在生活上具重要意义的。问题是:「这是什么意思?我们从中学到什么?」相信经文明确地教训我们,主的百姓要小心避免任何与本性相违的事。很明显,那挤牲口的营养物作煮牲口之用,是违反本性的。
  从头到尾 神的话给我们看见,依本性定可否是重要的。使徒保罗对哥林多的召会说:「你们的本性不也指示你们?」创造主在人本性里培植了一些感觉和本能,是不可忽视的。我们可以定下基督徒伦理格言,就是凡违反本性正常知觉的行动,都不能说是出于神的。 神的灵常引导我们超越本性的限制,但从不教我们与本性相违。
  我们来看本章末段的记载「里头有些特别、美善、实际的指示。第廿二至廿九节:「你要把你撒种所产的,就是你田地每年所出的,十分取一分。又要把你的五谷、新酒和油的十分之一,并牛群羊群中头生的,吃在耶和华你 神面前,就是祂所选择要立为祂名的居所。这样,你可以学习时常敬畏耶和华你的 神。当耶和华你 神赐福与你的时候,耶和华你 神所选择要立祂名的地方,若离你太远,那路也太长,使你不能把这物带到那里去,你就可以换成银子,将银子包起来拿在手中,往耶和华你 神所要选择的地方去。你用这银子,随心所欲,或买牛羊,或买清酒、浓酒,凡你心所想的,都可以买。你和你的家属,在耶和华你 神的面前,吃喝快乐。住在你城里的利未人,你不可丢弃他,因为他在你们中间无分无业。每逢三年的末一年,你要将本年的土产十分之一,都取出来,积存在你的城中。在你 城里无分无业的利未人,和你城里寄居的,并孤儿寡妇,都可以来,吃得饱足。这样,耶和华你的 神必在你手里所办的一切事上,赐福与你。」
  这段记载很有意思,很重要。简洁地把以色列全国和家庭信仰的根据、中心及生活特色陈明面前。以色列人敬拜的伟大根据基于一个事实,就是他们并他们的地都属乎耶和华。地是祂的,他们是祂产权下的住户。至于这宝贵的真理,他们蒙召定期作见证,忠诚地奉上田地所产的十分之一。「你要把你撒种所产的,就是你田地每年所出的,十分取一分。」他们要在生活上承认耶和华的产权,永不可忽视。他们没有别的业主,只有耶和华他们的 神。他们本身和他们所有的一切,全属手祂。这是他们全国的敬拜——全国的信仰一之稳固基础。
  至于其中心,经文也说得十分清楚。他们到那立为祂名之居所聚集。这宝贵的特权是给予凡真心爱祂荣耀之名的人!这段经文如同许多 神话语的记载一样,指出祂看重百姓按时环绕祂聚集。愿颂赞归给祂的名,祂喜见祂所爱的百姓在祂面前聚集,在祂里面并彼此快乐;他们以共享的分为乐,在甜美、可爱的相交中共用耶和华地上的果实。「又要把你的五谷……的十分之一……吃在耶和华你 神面前,就是祂所选择要立为他名的居所。这样,你可以学习时常敬畏耶和华你的 神。」
  在每个忠心、真诚敬爱耶和华之以色列人的眼中,没有象那地方更美的了。他们都喜到那立为祂可敬可爱之名的圣地去。那些不认识以色列的 神并不尊重祂的人,看见以色列人长途跋涉,从家乡老远之地带同十分之一到特定的地方来。他们以此为奇怪的事,并看其为不值之举。他们会禁不住质疑这习俗。他们会说道:「为何不在家里吃?」但事实上,这些人不晓得事情的真相,又全然不领会其宝贵。对于 神的以色列人,他们有伟大的道义原因前往那选择立祂名之地。原因立在那荣耀的格言里——耶和华沙玛——「耶和华在那里」。若有以色列人故意留在家里,或自择地方去,就不能遇见耶和华或他的众弟兄,只能独自吃了。这样行的人会引来神的审判,是一件可憎恶的事。只有一个中心,不是由人选择的,乃是 神所选定的。那不敬耶罗波安王为自私的政治目的,竟扰乱神的秩序,分别在伯特利和但立了他的牛犊。在那里是拜鬼魔,并非拜 神。这恶行带来 神对他和他家的公义审判。我们在以色列后来的历史看到,「尼八的儿子耶罗波安」一直用作所有犯罪之王的可怕模样。
  然而,以色列中所有忠心的人都在一处属 神的中心,没有别的。找不到有人藉故推辞,留在家中;他们也没有来往自己或别人选立的地方。不。他们聚集到耶和华沙玛面前,只在那里。这是否狭窄、固执呢?不是。这是敬畏、爱慕 神。耶和华若已选定与百姓会面的地方,肯定地,百姓必要在那里与祂相会。
  祂不但选立一处地方,而且有丰富的慈爱,设计了办法,使那地尽量方便那拜祂的百姓。于是,我们读到:「若离你太远,那路也太长,使你不能把这物带到那里去,你就可以换成银子,将银子包起来拿在手中,往耶和华你 神所要选择的地方去。……你和你的家属,在耶和华你 神的面前,吃喝快乐。」
  这是全然美善的。主有柔细的照顾和体贴的爱,凡事看顾他们。他们要来环绕祂聚集,祂不会在百姓的路上留下难处给他们当。祂特别喜见赎民在自己面前快乐。凡爱祂名的人喜满足祂心的渴慕,都来到 神所选定的中心。
  若有以色列人忽视与众弟兄相聚的机会,在 神选定的地方和时间聚集,就证明他对 神并祂百姓无心,或更差劲说,他故意缺席。他会自辩说,在家中或其他地方也喜乐。因为是走在叛逆和故意忽略 神聚会的道路上,所以那分快乐是虚假的。
  这一切对今日 神的教会都有宝贵的教训。今日 神的旨意也与古时一样,祂要求百姓聚集在祂面前,按祂指定的立场,来到祂选定的中心。我们看,凡心里有 神的亮光的人,都不会对此存疑惑。属 神性情的本能、圣灵的带领和圣经的教导,都毫无疑问地引导主百姓聚集敬拜、交通,彼此建立。时代治理会有所不同,但一些大原则及主要特色是常存不易的;而肯定地,我们聚集一起是其中一点。无论在旧约或在新约之中,主的百姓聚集一起,是 神的设立
  虽然我们可以肯定,所有真基督徒会因 神的选定而快乐,但是这里所说并不是这个或那个福分。 神百姓的召会中常有深切的喜乐和福分。我们一起有主的同在,愁苦是不可能的。对那些主的亲爱百姓——那些爱祂的名、祂的位格、彼此相爱、一起在祂面前环绕祂桌子的人,这简直是天临到地上有什么比得上一起来擘饼记念我们亲爱、可佩的主,表明祂的死直等祂来的福分呢!我们要向 神和羔羊大唱赞美诗;按教会复活、荣耀元首所给的恩赐,彼此建立、劝勉、安慰;在甜美的交通、祷告、恳求、代求中,倾倒我们的心;为万人、君王和一切在位的、 神的教会和基督的身体献上感谢,又为主在全地上的工作和用人代求。
  我们要以充足的信心问道:「那里有心灵正直的基督徒,会不喜悦这一切的学习呢?又岂不会从心的深处说:这分荣耀是无可匹比的呢?」
  然而,我们重申,我们的喜乐不是问题的征结,其实是十分次要的。我们在这事并在其他一切事上,是由 神的旨意管治的。神的旨意就在祂圣洁的话里。我们的问题只是这个; 神的百姓是否要按照祂的心意聚集敬拜和互相建立呢?若然是的,所有故意拒绝前来,或任意忽视如此行的,无论持什么理由,都是有祸的了。他们不但面临重大的损失,心灵要受创伤,而且是羞辱 神,令圣灵担忧,并且伤害祂百姓的召会。
  后果十分严重,所有主的百姓都要注意。读者谅必明察,按照神已揭示的旨意,祂的百姓理当在祂面前一起聚集。那蒙默示的使徒在希伯来书十章劝戒我们,不可停止聚会。召会有特别的价值、益处和重要性。这方面的真理在新约的首卷书打开了。我们在马太福音第十八章廿节读到主自己的说话:「因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。」经文指出我们有神圣的中心。「我的名」回答「耶和华所选择要立为祂名的地方」。这句话在申命记中常出现,且很强调。以色列人在这一个地方聚集,是绝对重要的。不是说百姓可以为自己选择。人的选择是绝对、不折不扣地排除了。乃是「耶和华你 神所选择」,没有别的。这点我们已清楚看到了。我们惟有问:「你念的是怎样呢?」
  而 神的教会也是一样。没有人的选择、人的意见、人的理性或任何其他的,乃绝对、全然神圣的。我们聚集的立场是神圣的,因为就是那已成就的救赎;我们聚集环绕的中心是神圣的,因为那是耶稣的名;我们聚集的力量是神圣的,因为那是圣灵的能力;我们聚集的权柄是神圣的,因为那是 神的话。
  这都是又清楚又宝贵的。我们只须存单纯的信心接受,且凭信心而行。若然凭理性而行,必走进黑暗之中;若然听取人的意见,必跌进基督教界党派之争的失望和纳闷中。我们的唯一避难所、资源、力量、安慰、权威,就是 神宝贵的话。挪去 神的话,就实在一无所有;只要赐—下 神的话,就别无所求。
  这是叫我们笃信不疑的。读者啊,是的,既安慰又平静。召会的真理如同救恩真理一样,是清楚、简明、确定的。所有基督徒都有特权,看见自己在 神的立场、中心、力量、权威上聚集。这真理正如他们在 神救恩的圈内一样确实。
  若有人问道:「我们怎能肯定自己是环绕 神的中心?」我们的答案是只凭 神的话。古时的以色列人怎知道 神所选择要立为祂名的地方?凭祂明明的吩咐。他们不知指引吗?肯定不会。祂的话既清楚又明确地指示他们敬拜的地方,正如指示其他事情一样。完全没有怀疑的余地。事情既是明确地摆在他们面前,若有人要发问的,只能看为刚愎自用,故意叛逆了。
  问题是,基督徒在敬拜的地方,聚会的中心及立场之大题目上,是否不及以色列人呢?他们是否落在犹豫、惶惑之中呢?是否各施各法呢?是否没有答案呢?  神没有给予正面、确定的指示吗?我们会否幻想,那位屈尊自己,赐恩指示祂古时百姓的主,对祂今天的教会在敬拜的立场、中心、特性上,没有留下确定的指引吗?全然不可能!属灵的人必拒绝这种想法,坚决不移。
  基督徒读者啊,不是的。你知道,慈爱的 神不是这么样对待祂属天百姓的。诚然,基督徒不用定时到特选的地方去敬拜。 神属地的百姓是有这样的地方的; 复兴的以色列及列国,也将会有这样的地方。「末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超手诸山,高举过于万岭,万民都要流归这山。必有许多国的民前往说:来吧,我们登耶和华的山,奔雅各 神的殿;主必将祂的道教训我们,我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。」(赛二:2—3)又有话记着说:「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人,必年年上来敬拜大君王万军之耶和华,并守住棚节。地上万族中,凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的,必无雨降在他们的地上。」(亚十四:16—17)
  这两段经文互相补充,是属 神先知蒙默示所写下的,都指着将来荣耀的日子,耶路撒冷要成为 神为以色列和列国的中心地方。可以肯定,众先知必在这甚具意义的题目上,与以赛亚和撒迦利亚说一致相成的说话。若然把这些经文引申到教会或属天的事情上,就是歪曲那传至人耳中、最清楚、最伟大的说话了。这人是混淆属天和属地的事情,并且明明抵触属 神先知使徒的谐协声音。
  不用多引述经文了。圣经都证明耶路撒冷曾是、也将要成为祂百姓和列国地上的中心。然而,在今天,就是自五旬节那日圣灵降临建立 神的教会基督的身体,直至我们的主耶稣基督来接祂(属天)百姓离开世界,没有一个地方、一个城市、一处圣地或属地的中心,是为主的百姓设立的。向基督徒说圣地,是完全耐人寻味的,而这样做,也象对犹太人说他敬拜的地方是在天上一样。这种想法全然脱离事实,也失去那本有的特色。
  只要读者翻开约翰福音第四章,就必读到我们的主对那叙加妇人讲论这个极有福的题目。「妇人说:先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说:妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道;我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。神是个灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。」(约四:19—24 )
  这段经文排除特选一地作敬拜的想法。实在是没有这样的事。「其实至高者并不住人手所造的,就如先知所言:主说:天是我的座位,地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇?那里是我安息的地方呢?这一切不都是我手所造的么?」(徒七:48—50)又有话记着说:「创造宇宙和其中万物的 神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,也不用人手服事,好象缺少什么;自己倒将生命、气息、万物,赐给万人。」(徒十七:24—25)
  新约对敬拜题目的教训,从头到尾都是清楚、确定的。基督徒读者要十分注意这教训,并要用心去明白,顺服在其权威之下。从教会最早期的历史开始,出现了一个又强大又致命的趋势,就是复僻犹太教;不但在公义的题目上,就是在敬敬拜上也如此。不但把基督徒放在律法之下,以行律法活着,又以律法的义自居:此外,也把基督徒的敬拜归在利未礼仪的等次和特性上。本书第四及第五章已论及前者,但后者对基督徒的生活和品行也有同样严重的影响。
  要谨记一点,就是撒但的大目标是要使 神的教会离开其高贵地位,在她的立场、行径、敬拜上失脚。教会在五旬节那日建立后不久,撒但就展开它败坏、践踏教会的工作,十九多个世纪以来,不断对教会行残暴。从上段引述的经文、父所寻找的敬拜并 神不住在人手所造的殿这几点事实看,历代以来,存在一个走回摩西之约的大势。故此,那些宏伟的建筑物、盛大的仪式、祭司的等次、诗班的安排等等,都与基督的心意并新约的明训违背。挂名的教会完全离开主在这些事上的精神和权威。可是,很奇怪,这些违背的事竟被用作基督教发展的证据。有些著名的讲者和领袖说,使徒保罗对教会的辉煌认识甚少。只要他看见今天的庄严大教堂、里面高耸的礼堂和油画窗,又聆听琴键的妙音和诗班的美乐,就必诧异这比耶路撒冷的楼房先进得多呢!
  读者啊!要知道,这一切都是欺哄之言论!是的,教会已经发展了,但方向是错误的,并不是朝上的,而是朝下的。其方向离开基督、父 神、圣灵并祂的话。
  要问问读者一个问题,使徒保罗若在下个主日来到伦敦,他会在哪里找到一千九百多年前特罗亚所找到的呢?(徒廿:7)又在哪里找到门徒,由圣灵所招聚,聚集在耶稣名下,擘饼记念祂,表明祂的死,直等祂来呢?这是古时属 神的秩序,今天也必如此。不可以为使徒会接纳别的东西。他要寻找属 神的东西,若找不到,也不会别有所求。他可在那里找到属 神的东西呢?他可到那里寻见主亲自立的桌子,正如祂被卖的一夜所设立的一样呢?
  读者请注意,相信保罗必坚持寻找主的桌子及筵席,因为这是他直接从在荣耀中的主所领受的。圣灵把这事记录在哥林多前书第十及十一章里,这封书信是藉保罗的手达与「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」。我们不相信,保罗在第一世纪教导 神的秩序,而在第十九、廿世纪接纳入的混乱。人没权乱弄 神的设立,也没权更改主筵席的一笔一划,正如以色列人没权打岔逾越节的秩序一样。
  我们重申问题,恳切盼望读者在 神面前并在圣经亮光中查察一番——使徒若来到伦敦,他可在哪里找到主的桌子及筵席?或者下个主日在基督教界能找到什么吗?他能到哪里去,在一群门徒中间,坐在主的桌子前吗?他们是在一个身体的立场、靠着圣灵的大能、来到唯一的中心耶稣的名之前,又以 神的话作权威的。他能到哪里,是可以操练恩赐,而没有人的权威、任命、按立的呢?我们题出这些问题,是要唤起读者的心怀意念。深信无论在那里,纵然有软弱、失败,保罗总可找到实践这些吩咐的地方。我们也相信,基督徒读者有严肃责任,去寻找这样行的一群。可惜!真可惜!这样行的为数不多,比不上大部循人意聚集的信徒。
  有人说,若然人们知道使徒保罗来了,他们必让他讲道。然而,他不寻求也不接受他们的允许,因他在加拉太书第一章清楚表明,他的事奉「不是由于人,也不是藉着人,乃是藉着耶稣基督,与叫他从死里复活的父 神」(加一:1)。
  不但如此,肯定地,使徒会坚持按属 神一体的立场,设立主的桌子;又只赞成按新约吩咐的属 神秩序吃主的筵席。他不会接纳其他,惟有属 神的真实。他会说道:「除了那个,什么都不要。」他不能允准任何人的干扰,打岔 神的一个设立;他也不能接受任何别的聚会立场,或别的组织原则。他只会重申他所被默示的话:「身体只有一个,圣灵只有一个。」(弗四:4)并说:「我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分受这一个饼。」(林前十:17)这些话应用在「所有在各处求告我主耶稣督之名的人」,并教会在地上的所有世代。读者必须对这事十分清楚了解。神的聚会及合一的原则断不可放弃。人们开始组织社团、分会、协会的时候,所行的正违背 神的话、基督的心意和圣灵的行动。人们本可以组成世界,如同建立一个教会一样。但这完全是 神的工作。圣灵在五旬节那天降临建立了 神的教会,就是基督的身体。这是那唯一的教会,就是圣经所承认的唯一身体。其他一切都与神相违,就是有千百真基督徒允许、维护也一样。
  读者请不要误解。我们不是说救恩、永生、 神的义,乃是说聚会的真正立场,设立主的桌子的属 神原则,并记念主的筵席。有万千主所爱的百姓在罗马教廷的圣体礼仪下活着、死去,但罗马教廷并不是 神的教会,乃是个可怕、离经背道的团体。他们的弥撒并不是主的筵席,只是魔鬼可怕、败坏的发明。若然读者心中的想法是,只要不会失去救恩,容忍错误是不成问题的,那么,对他来说继续看面前的重大题目是没用的
  然而,那爱基督的心怎能满意这卑劣的地位呢?古时的以色列人若只满意自己是亚伯拉罕的孩子,能享受他的葡萄树和无花果树、他的牛群羊群,而从没有想过要到耶和华立祂名的地方去敬拜,这算是怎样的想法呢?那里有忠心的犹太人不爱慕那圣地呢?「耶和华啊,我喜爱你所住的殿,和你显荣耀的居所。」(诗廿六:8 )
  当以色列人犯罪,国体瓦解的时候,百姓被掳到异邦之境,我们听见被掳者哀叹、感人、肺腑之声。他们用细致的说话:「我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了。我们把琴挂在那里的柳树上。因为在那里掳掠我们的要我们唱歌,抢夺我们的要我们作乐说:给我们唱一首锡安歌吧。我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢?耶路撒冷啊,我若忘记你。」—— 神为祂百姓预备的中心——「情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你,若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的,情愿我的舌头贴于上膛。」(诗一三七:1—6)
  再者,但以理书第六章记载,那蒙爱的被掳者纵使知道有狮坑的极刑等着他,但他仍然打开窗户,朝着耶路撒冷,一日三次祷告。为何坚持要朝着耶路撒冷祷告呢?这是否犹太人的迷信呢?不。这是属 神原则的伟大显示,揭开 神在以色列人愚昧和犯罪的受压、可耻后果下的准则。对,耶路撒冷毁坏了,但 神对耶路撒冷的意念;并没有毁坏。耶路撒冷是祂为百姓所预备的中心。「耶路撒冷被建造,如同连络整齐的一座城。众支派,就是耶和华的支派,上那里去,按以色列的常例称赞耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊,爱你的人必然兴旺。愿你城中平安,愿仿:宫内兴旺。因我弟兄和同伴的缘故,我要说:愿平安在你中间。因耶和华我们 神殿的缘故,我要为你求福。」(诗一二二:3—9)
  耶路撒冷是昔日以色列十二支派的中心,也是将来他们的中心。若然把上述并有关经文引申在今日或今后 神的教会在地上、或在天上时,就简直是颠倒事情,混淆二者的区别,对圣经并人的心灵会造成不可估计的伤害。不可容让自己对 神的话存这种不当的态度。
  耶路撒冷曾是 神地上的中心,将来也是;但 神的教会并没有地上的中心,只有耶稣荣耀、无穷宝贵的名。「因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。」(太十八:20)何等宝贵的中心!新约只指着这个,圣灵也把人招聚环绕这个。我们在甚么地方聚会不要紧,在耶路撒冷、罗马、伦敦、巴黎等等。着眼点不是地方,乃是如何
  要谨记,必须是神圣真实的事,我们若不真心,就是宣称奉耶稣的名聚会也没用。使徒讲论信心的话,也可有力地引用在这聚集中心的问题上。「我的弟兄们,若有人说」自己是奉耶稣的名聚会,「有什么益处呢?」 神看重道义的真实。很明显,若有人渴望对基督忠诚,就不能奉祂以外的名聚会。然而,常有这样的事。可惜!真可惜!因为人们只宣称自己是在那可佩、圣洁的立场上,但他们的精神、行为、习惯、道路,他们整个人并性情,都证明其称信并没有实意。
  使徒对哥林多信徒说,他不在乎言语,只在乎权能。这句话很有力,是十分需要的,尤其是说及当前的话题。我们会友善并严肃地把这责任印在基督徒读者的良心上,期望他在主圣洁同在的面前,并在新约的亮光中,鉴察这事情。读者不要忽视这事,以为无关重要。这事的重要,正如主的荣耀并祂真理的维持一样。这是唯一准则,决定事情是否需要。以色列人聚集在 神所选择的中心是否重要呢?这是否一个各自作答的问题?人人都可以为自己选择中心吗?让答案都在申命记第十四章的亮光中称量。 神的以色列人环绕以色列 神的中心聚集,是绝对重要的。这点不容置疑。那背离耶和华立祂名的地方的人有祸了,他的错谬很快便传开。这对神属地百姓是真实的,对教会和个别基督徒不也是真实的吗?肯定是的。我们有必然责任,除了一个身体,拒绝任何聚会的立场;除了耶稣的名,拒绝任何聚会的中心;除了圣灵,拒绝任何聚会的能力;除了 神的话,拒绝任何聚会的权威。愿所有主所爱的百姓,无论在那里,都在敬爱祂圣名的心意中考察这些事情
  我们引述本章末段经文作结束,从中拾取一些宝贵,实在的教训。
  第廿八至廿九节:「每逢三年的末一年,你要将本年的土产十分之一,都取出来,积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人,和你城里寄居的,并孤儿寡妇,都可以来吃得饱足。这样,耶和华你的 神必在你手里所办的一切事上,赐福与你。」
  这幕十分美善感人,显出 神的性情,照耀出以色列 神的恩典和慈爱。我们吸取这些经文的香气是有益的,与人冷酷自私的景象严严相对。 神要指教祂百姓,叫他们思念、照顾有需要的人。十分之一属乎祂,但祂会使用它们,成为一分珍贵的特权,叫人心畅快。
  经文中「来吃得饱足」特别有意思。这就是我们恩惠的 神的作为!祂喜欢满足一切的需要。祂打开自己的手,要满足万物的渴望。不但如此,祂也喜让祂百姓成为流通祂心中恩典、慈爱、同情的管子,直到所有需要的人那里。这是何等宝贵啊!何等大的特权,可以成为 神恩福、丰富和慈爱的分发者!愿我们更全面认识这一切的福分!愿我们更多吸取 神同在的气氛,于是我们就更忠诚地映照 神的性情!
  本章第廿八至廿九节的题目与第廿六章有关,是很有意思并实在的。后文会有详述,讲论到此为止。
  [注十三:我们在《利未记释义》第十一章中已笺述了有关条例,是本章第三至廿节所引申的意思。读者请参考那书的记载。]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-21 17:48:30 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十五章


  第一至六节:「每逢七年末一年,你要施行豁免。豁免的定例乃是这样。凡债主要把所藉给邻舍的豁免了,不可向邻舍和弟兄追讨,因为耶和华的豁免年已经宣告了。若藉给外邦人,你可以向他追讨,但藉给你弟兄,无论是什么,你要松手豁免了。你若留意听从耶和华你 神的话,谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令,就必在你们中间没有穷人了(在耶和华你 神所赐你为业的地上,耶和华必大大赐福与你)。因为耶和华你的 神,必照他所应许你的赐福与你。你必藉给许多国民,却不至向他们藉贷。你必管辖许多国民,他们却不能管辖你。」
  以色列的 神常引导祂百姓的心归自己,有各样的献祭,并利未礼仪的严肃会和制度。从其中留心 神的道路,叫人实在得造就。每日有早、晚的羊羔,每周有圣洁的安息日,每月有月朔,每年有逾越节,每三年有十分之一奉上,每七年有豁免,每五十年有禧年。
  这都是十分有意思的,各物有其可取之处,又有宝贵的教训留给受教的人。我们晓得,早、晚的羊羔是指着「 神的羔羊,除去世人罪孽的。」(约一:29) 安息日预表那为 神百姓存留的安息。月朔美妙地指出复兴的以色列将在列国之前反照公义日头的金光。逾越节记念整国被赎脱离埃及的捆绑。纳十分之一的年显示耶和华对那地的产权,还有祂的租项用作满足用人和穷人之美善途径,安息年应许一个光明的日子,所有债项都清还,所有重担都除去。最后,禧年是那万物复兴时期的伟大预表。那时,被掳的得释放,被流放的可归回那失落的家乡和产业,以色列地并全地将要在大卫儿子的仁义政权下喜乐。
  在这些设立中,我们看见两点特色,就是荣耀归 神,祝福归人。二者由属 神、永远的结合连起来。 神立定了,祂的完全荣耀和受造物的完全福分,是永不分割的。这给我们的心一分大喜乐,帮助我们明白一句常见经文的力量和美妙:「欢欢喜喜盼望神的荣耀。」当 神的荣耀全然照耀的时候,肯定地,人的福分、安息、喜乐,将会达至圆满、永恒的高峰。
  我们看见第七年的美善条例和预表,正指着这将来的日子。因为是「耶和华的豁免年」,所以从但到别示巴的一切穷人都感其有福的影响。耶和华赐祂百姓高尚、圣洁的特权,可以与祂一同叫欠债者的心畅快。只要他们愿学习,祂就教导他们坦然豁免债项的深切福分。这是祂所喜见的。愿颂赞永远归给祂伟大、荣耀的名!
  但可惜!可怜的人及不上这标准呢。人的心并没有准备好,行走这条属天的路。人卑鄙的自私心使事情受阻,不能把握、实行神恩典的原则。人的心不感属天的气氛,还十分差劲,没有准备作恩典的器皿和管子,照亮 神一切的道路。经文详尽记录了所给的警告。第七至十一节:「在耶和华你 神所赐你的地上,无论那一座城里,你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心,揝着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手,照他所缺乏的藉给他,补他的不足。你要谨慎,不可心里起恶念说:第七年的豁免年快到了。你便恶眼看你穷乏的弟兄,什么都不给他,以致他因你求告耶和华,罪便归于你了。你总要给他,给他的时候,心里不可愁烦,因耶和华你的 神必在你这一切所行的,并你手里所办的事上,赐福与你。原来那地上的穷人永不断绝,所以我吩咐你说:总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。」
  这段话揭发、审问那些可怜的自私心。在显明人本性所藏的恶上,世上没有象恩典所能作的。人成为 神的爱之推动者前,他整个人必须先更新。就是那些蒙恩被更新的人,也必须常常儆醒,治死那堕落本性中的诡诈和自私。惟有恩典把人的心打开,去供应人的种种需要。我们若愿意在今天可悲、荒凉光景中,作 神福分的流通管子,就必须常住在属天大爱的泉源里。
  「总要……松开手。」这句话何等善美!乃是属天空气的临近,象 神一样,有打开的心和松开的手。「捐得乐意的人,是 神所喜爱的」,因为这正是祂的性情。祂是「那厚赐与众人,也不斥责人的 神」(雅一:5)。祂给我们特有的权柄,叫我们效法祂。何等奇异的恩典!当想及此,总叫人心充满希奇、愛戴和赞美。我们不但藉着恩典得救,而且在恩典中站立,活在恩典作王的福分之下,呼吸恩典的气氛,且蒙召传扬恩典;不但显明在弟兄中间,还要表露在世人面前。「所以有了机会,就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。」(加六:10)
  基督徒读者啊!让我们专心听取这些属 神的教训。这是极宝贵的,而其实意只能从生活实践上体会。四周有万千不同人类的悲剧、忧伤和需要。有被破碎的心,有受压害的心灵,有荒凉的家园,四围环绕我们。每天有不同阶层的寡妇、孤儿和流徙的人与我们遇上。我们怎样面对这些事呢?是否硬着心,捂着手呢?还是按「耶和华的豁免年」的精神而行呢?要谨记,我们蒙召,是要照耀神的性情,并成为父 神爱的管子,把恩福流到每个有需要的人面前。我们不是为自己而活。若是,就可悲地违背所称信之基督信仰的道义尊荣了。我们有高尚、圣洁的特权,或说这是我们的特别使命,去照耀我们所属的天上荣光。无论我们在那里,是在家中,是在田里,是在商业中心,是在工厂,是在商店或帐房里,所有我们接触的人,都当可从我们的道路、言语和行径上看见主的恩典。若有需要来到我们面前,可是我们又不能作什么,但我们仍能说句安慰的话,或为其流下同情泪和发出叹息之声。
  读者啊!我们是这样学习的吗?我们是否靠近 神爱的泉源,并吸取这属天的空气,然后让这些有福的香气散发到我们四周呢?或者是发出本性自私的臭气,并本性堕落、败坏的脾气和行为呢?一个自私的基督徒是何等难看的呢?这是明明的违背,又是活动的谎话。他所口称的基督信仰已被不圣洁的自私心掷到外边的黑暗、可怕之境了。这样的人被自私控制,也活在自私之中。
  愿主的恩典,叫所有自称为基督徒的人,在每天生活中,显出自己是基督的荐信,为众人所知,又被众人阅读!循此途,不信的人至少会没有辩驳余地,也不敢明目张胆地对抗。没有比一个行为不一致,只自称为基督徒的人,给不信的人更多论断的把柄吧。
  地上也许没有一个行为完全一致的基督徒,但只要每个能拿到圣经在手的人,接受圣经亮光的定断,人的辩驳就立不住,也不能放在基督台前作审问的案子。然而,基督徒有严肃的责任,把光照在人面前,叫人看见他们的好行为,就把荣耀归给我们在天上的父神。我们要在生活上展示 神话语所揭开的属天原则;于是,不信的人就没有辩驳的余地。这实在是我们的责任。
  愿我们把这些事藏在心里,然后称谢 神,给我们默想「耶和华的豁免年」之设立的机会。
  我们现在要引述一段话,给读者看看希伯来仆人的感人、美善条例。我们愈来愈感到圣灵所赐下的文字的重要。虽然读者可以随时参考自己的圣经,但是我们知道,很多时要参考经文时,读者多不愿放下手上的书,去引索一番的。此外,没有及得上 神的话的。我们所作的笺释,目的只在帮助基督徒读者明白、领会所引述的经文。
  第十二至十四节:「你弟兄中若有一个希伯来男人,或希伯来女人被卖给你,服事你六年,到第七年就要任他自由出去。你任他自由的时候,不可使他空手而去,要从你羊群、禾场、酒榨之中,多多的给他。耶和华你的 神怎样赐福与你,你也要照样给他。」
  这一切何等完美,何等象我们赐恩的 神!他不可使弟兄空手而去。自由和贫穷是不协调的。弟兄离去时是自由、充足、释放、有赏赐的,他不但有自由,而且是有财物重新开始的。
  诚然,这是属 神的安排。不用告诉我们,这美德是从何处学的。这岂不是 神对待我们的途径?愿一切颂赞都归给祂荣耀的名!祂不但赐予我们生命和自由,并且为我们丰富地预备一切,从今生直到永远。祂为我们打开天上无穷的宝库。是的,祂赐下祂怀里的儿子给我们,又给我们一切关乎生命、敬虔的事。那关乎生命的事,是指今天并将来的事,由父 神之手为我们取得的。
  希伯来仆人所获得的待遇,岂不是表明 神的心肠吗?「要……多多的给他。」不可吝啬,也不是按需要。只可按 神的方式去做。祂百姓的行动要反映祂自己。我们蒙召,有高尚、圣洁的特权,作祂的代表。这是奇妙的,惟有藉着祂无穷的恩典才能如此。祂不但救我们脱离地狱的永火,而且召我们为祂作工,在这钉祂儿子在十字架上的世人中间象祂一样行事。此外,祂不但赐我们这分高尚的尊贵,还赐予我们丰厚的财物支持我们。天上无穷的宝库已给我们开启了。「一切都是我们的」,藉祂无穷的恩典成就了。噢!愿我们更全面地认识自己的特权,于是,可以更忠诚地执行自己圣洁的责任!
  本章第十五节给百姓看见一个感人的动机,激发他们的情绪。「要记念你在埃及地作过奴仆,耶和华你的 神将你救赎,因此,我今日吩咐你这件事。」记念耶和华救赎他们脱离埃及的恩典,是他们善待贫穷弟兄的常存、有力的动机来源。这个原则历久有效,那标准低的不能站立。我们若在别处寻找 神的动机来源,并祂在我们身上的造就,必叫我们一败涂地,一无所得。只有常记念 神向我们展示的奇异恩典,就是在基督耶稣里的救赎,我们才走上一条正确、慈惠的路,无论对弟兄们或外人,都能施恩惠。只凭心里冒起的慈善感觉,或按别人悲痛、愁苦、需要的光景施予,热诚很快会消失。惟有在永生的 神里头,我们才找到永久的泉源。
  第十六节思想一个愿意留在主人家里的仆人。「他若对你说:我不愿意离开你。是因他爱你和你的家,且因在你那里很好,你就要拿锥子,将他的耳朵在门上刺透,他便永为你的奴仆了。」(第:十六至十七节)这段经文与出埃及记第廿一章一至六节有显著的区别。两卷书各有特色,这是可预期的。在出埃及记中,预表特色是最明显的:而在申命记中,道义特色也是很显著的。故此,在后者,作者删去妻儿的事;虽然在出埃及记第廿一预的预表中,这方面配合得美善、完全,但本书的主旨与这些不乎合。我们注意到,这只是其中的一个例子,证明申命记并非复述前卷书的记载。一方面不是重复,另一方面又不是自相矛盾。乃是美妙的特色,完备地根据各书的属 神目标和范围。不信的作家狭隘无知,竟用盾牌闯向 神的圣言这伟大的部分。
  本章也展示这条例的道义一面。仆人爱主人,乐意与主人同住。他愿意永作奴仆,且要立耳上的记号,为爱主人放弃离去的自由,和那丰富的分儿。当然,二者要经过交涉。关系长远建立时,这对主人和仆人是好记号。一般来说,不断的转变是错误的道义证明。无疑,事情会有例外。不但在主人和仆人的关系上,在所有事情上也一样,必须考虑两方面。比方,我们提及主人不断转换仆人,而仆人又不断转换主人。于前者,那记号会印证主人的不是;于后者,那记号又会印证仆人的不是
  事实上,我们都要在这事上自省。作主人的要想想,他们多少为仆人寻求安慰、幸福和益处。要谨记,必须为仆人着想,不可单要求他们多工作。就是在互相容忍彼此的缺点之原则下,也当尽量使仆人幸福、快慰:叫他们感到有家可归。我们不是单以他们手中的劳苦为满足,而是要得着他们心中的爱戴。记得有一趟问一个大企业家说:「你总共雇用了多少个人的心?」他摇摇头,只承认主人和仆人的关系脆薄的悲哀。因此,常见的是雇来的手而已。
  然而,作主人的基督徒要站在更高的位置上。他有特权效法他的主基督。信徒常谨记这点,必能调整他对仆人的行动。他会被引导深入查看 神的模样,是甚有意思和益处的,使他在每天的生活上彰显祂。
  另外,作仆人的基督徒在其地位和工作上也当这样。如主人一样,他要查考唯一在世上作真仆人的基督,祂在一生道路和事奉上所留给他的伟大榜样。他蒙召跟随祂的脚踪行,饮于祂的灵,并常研读祂的话。有一显著的要点,就是圣灵特别注意仆人的指示,都比其他的关系多。读者可以参考以弗所书、歌罗西书和提多书。作仆人的基督徒可以不偷窃,不顶嘴,尊荣我们救主 神的道理。他可以在日常生活中事奉基督,如同那向万千人宣讲永恒真实的人一样。
  因此,当主人和仆人都受属天原则管治的时候,一同去事奉,荣耀一位主,他们必能和睦共处。主人不会严苛、专制、要求多,仆人也不会求自己益处、任性、自尊。各人专心作自己的工,忠诚地完成一切,叫彼此快慰,也使这家享和平、愉快。但愿每个基督徒的家在地上都更全面追求这属天的模样!于是, 神的真理就实在地验证了,祂的话得到尊崇,祂的名得到荣耀。这一切都在家庭和实际生活上彰显出来。
  第十八节的劝勉话,忠诚细致地揭开人心里的道德根源。「你任他自由的时候,你可以为难事,因他服事你六年,较比雇工的工价多加一倍了。耶和华你的 神就必在你所作的一切事上,赐福与你。」
  这段话十分感人。只想想,那至高的 神屈尊在人的心前——那主人的心,为贫穷的仆人申诉,陈明他的要求!事情犹如我们因祂求得眷顾。该说的话已说完了,叫情况更有力。祂提醒主人那六年服事的价值,又以更大福分的应许鼓励他的慷慨行动。这是极美的事,主不但要那慷慨的事完成,而且要叫那承受的人快慰。祂不但顾念行动的实质,还有其方式。我们多时在慈惠的事上作得爽快。但我们只看其为责任,很快地,我们会感到「为难」了,于是,这些行动也失去吸引力。慷慨的心表现出慷慨的行动。我们作慈惠的事,必须叫受惠者知道,我们的心乐意如此行。这是属 神的道路:「因为他们无力偿还,债主就开恩免了他们两个人的债。」(路七:42)「所以我们理当欢喜快乐。」(路十五:32)「一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜。」(路十五:7)噢!我们真要成为父 神心里宝贵恩典的明亮反照!
  现在引述末段的记载,然后结束本章的笺释。第十九至廿三节:「你牛群羊群中头生的,凡是公的,都要分别为圣归耶和华你的 神。牛群中头生的,不可用它耕地;羊群中头生的不可剪毛。这头生的,你和你的家属每年要在耶和华所选择的地方,在耶和华你 神面前吃。这头生的,若有什么残疾,就如瘸腿的、瞎眼的,无论有什么残疾,都不可献给耶和华你的 神。可以在你的城里吃,洁净人与不洁净人都可以吃,就如吃羚羊与鹿一般。只是你不可吃它的血,要倒在地上,如同倒水一样。」
  惟有完美的才能献给 神。头生、没有残疾的公的,正是 神无瑕疵羔羊的预象。祂为我们被献在十字架上,在 神面前成了我们得平安的永存根基,又成为我们的宝贵粮食。这是属 神的事情。召会聚集一起,环绕那属 神的中心,在 神面前吃筵席。这是基督的指定预表,祂是我们的祭牲、我们的中心和我们的筵席。但愿永恒、全宇宙的敬拜都归给祂的宝贵、荣耀的名!

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-22 18:06:22 |显示全部楼层

五经释义-申命记(下)   (麦敬道)

第十六章


  我们来看申命记一深邃、广博的分段。那蒙默示的作者向我们展示犹太人年历中的三个大节期,就是逾越节、五旬节和住棚节或说是救赎、圣灵和荣耀。这里对节期的记述比利未记第廿三章精简。利未记叙述八个节期,安息日也算在内。若不算安息日那预表神永远安息的特别日子,就共有七个节期,分别是逾越节、无酵节、初熟节、五旬节、吹角节、赎罪日和住棚节。
  这是利未记中节期的次序。我们已研读过这本伟大的书卷,它也称为「祭司指南」。但申命记主要是百姓的书卷,礼仪有所省略。那颁布律法者只注意重大的道义和国家事件,都用简略的形式告诉百姓过去、现在和将来的事。
  第一至八节:「你要注意亚笔月,向耶和华你的 神守逾越节,因为耶和华你的 神在亚笔月夜间,领你出埃及。你当在耶和华所选择要立为他名的居所,从牛群羊群中,将逾越节的祭牲献给耶和华你 神。你吃这祭牲不可吃有酵的饼,七日之内要吃无酵饼,就是困苦饼(你本是急忙出了埃及地),要叫你一生一世记念你从埃及地出来的日子。在你四境之内,七日不可见面酵。头一日晚上所献的肉,一点不可留到早晨。在耶和华你 神所赐的各城中,你不可献逾越节的祭。」——人看来,只要守节,什么地方也不重要——「只当在耶和华你 神所选择要立为他名的居所。」——没有别的地方——「晚上日落的时候,乃是你出埃及的时候,献逾越节的祭。当在耶和华你 神所选择的地方,把肉烤了吃。次日早晨就回到你的帐棚去。你要吃无酵饼六日,第七日要向耶和华你的神守严肃会,不可作工。」
  在《出埃及记释义》中,已颇详细地笺述节期的主要原则。读者若想研读这些题目,可以参考那本书吧。然而,申命记中有些特色,是值得注意的。首先,要注意文中十分强调守节的「居所」。这是很有意思,又很实在的。百姓不可为自己选择。按人的想法,只要守了节,那守节的方式和地方是不足挂齿的,然而,读者若小心注意并深入察看事情,人的想法在整件事上是没分儿的。完全是属神的想法和属 神的权威。 神有权指定在什么地方与百姓相聚。在上文中,祂明确地强调了,三次用这重要的子句说:「在耶和华你 神所选择要立他名的居所。」
  这是白白的重复吗?但愿没有人这样想,更不敢断言吧。事实上十分需要强调。为何十分需要?因为我们的无知、漠不关心,刚愎。 神有无限的慈爱,竟费神把祂特定一地作守逾越节的心意,印在百姓的心、良心和悟性上。
  要留意,只有在申命记中,记念的地方才强调了。在出埃及记中没有,因为他们在埃及守节;在民数记中没有,因为他们在旷野守了。然而,在申命记中,地方是在权威下指定了,因为这些指示是为那地作的。这点又证明申命记并非只复述前卷书的记载。
  本章三次严肃强调「居所」的重要,是因为 神要招聚祂所爱的百姓环绕自己,让他们一同在祂面前守节;祂因他们喜乐,他们也因祂喜乐,又彼此喜乐。一切 只能在 神特定的地方进行,凡渴望与耶和华并祂百姓相聚,按 神的旨意敬拜和交通的,都必怀感谢来到 神所定立的中心。人的己意会说道:「我们不能在家中守节吗?为何要跑一段长路呢?只要心是对的,地方就不太重要了。」我们对这些言论的回答是,要证明人心是对的,只有一个清楚、美妙、最好的答案,就是单纯、诚恳地渴望行 神的旨意。对敬爱神的人来说, 神立一个地方与祂百姓相聚已经足够。他们只会到那里,其他一概不理。惟有祂的同在能给予喜乐、安慰、力量、福分,叫他们享全国的联合。不单是一大群百姓一年三次聚集守节、快乐,而且也指责人的骄傲、自满和兴奋。然而,聚集与耶和华相会,在祂有福的同在下共处,又承认那立祂名的居所,都是以色列十二支派每个真诚之心的大喜乐。任何人故意留在家中,或到别处而不是 神选定的居所,不但是藐视、侮慢耶和华,而且是公然反叛祂至尊的权威
  我们已简略地看过地点,现在来看庆贺节期的方式。可以预期,这也是关乎本书特色的。要点在「无酵饼」。读者要特别注意,饼称为「困苦饼」。这是什么意思呢?我们都明白,无酵饼预表圣洁的心和生活。若要享受与 神的真正交通,这是必须的。我们不是凭个人的圣洁得救。但感谢 神,我们得救后,要过圣洁的生活。圣洁是我们交通的要素。容让酵,就会对交通和敬拜造成致命的损伤。
  万不可忽视个人的圣洁及生活敬虔的重要原则。我们既被羔羊的血救赎,就蒙召、有责任和特权,每天活在世上,经过种种环境变迁,直到我们归家,进入天上的永远安息。人活在可知的罪里,竟说交通和敬拜,这只证明一件可悲的事实,他对二者均一无所知。要享受与 神并圣徒的相交,或在心灵和诚实里敬拜 神,就必须活在生活的圣洁中,生命从可知的罪里分别出来。要站在 神百姓的聚会中间,或参与其中的圣洁交通和敬拜,同时又活在隐蔽的罪里或容让别样的恶,这就是玷污召会,令圣灵担忧,犯罪得罪基督,最后导致 神的审判。今天,祂正审查祂的家,并责打祂的儿女,使他们不至与世人一同被定罪。
  一切都是极严肃的。凡真心渴慕与 神同行、并怀着敬虔畏惧事奉祂的人,都要郑重留意。我们明白预表的道理是一件事,但让其道德教训留在心里、并使其行在生活中是另一件事。愿所有宣称蒙羔羊血所洒,良心得以洁净的人都守无酵节。「你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来么?你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。」(林前五:6—8)。
  我们对「困苦饼」有什么认识呢?我们岂不应在记念脱离埃及捆绑和痛苦时寻求喜乐、赞美和胜利呢?无疑,认识我们被救完全脱离昔日的光景、一切其伴随及后果,必叫我们充满深刻、真实的喜乐、感谢和赞美。但很明显,这并非逾越节的主要特色。其实,它们甚至没有被列出来。我们有「困苦饼」,但没有一句话说及喜乐、赞美和胜利。
  为何这样呢?困苦饼给我们什么重大、道义的教训呢?我们相信,这饼把圣灵在信徒心中所产生的深刻操练摆在我们面前,力陈我们可佩的主救主救我们脱离罪恶并罪所当受之审判的重价。出埃及记第十二章中的「苦菜」也预表这些操练。而且, 神古时百姓的历史一次又一次地描写这些操练。百姓在 神的话和 神的灵大能引导下,在 神面前「刻苦己心」,磨练自己。
  要谨记,在这些圣洁操练中,没有半点律法的味道,也没有不信。断乎不可有。当以色列人拿困苦饼与逾越羔羊的烤肉同吃时,会对他的完全拯救投下疑惑和恐惧吗?不可能!怎能这样呢?他在那应许地,聚集在 神的中心,有祂的同在。他怎能怀疑自己是从埃及地完全被拯救出来的呢?这种想法简直荒谬。
  虽然他对自己的拯救没有疑惑和恐惧,但是他要吃这困苦饼。这在逾越节的筵席是重要的。「(你本是急忙出了埃及地),要叫你一生一世记念你从埃及地出来的日子,」
  这是十分深刻、真挚的行动。他们永不忘记那离开埃及的行动,要在应许地世世代代记念这事迹。他们以记念的筵席庆贺当日的拯救,正预示基督徒敬虔、真正、实在的圣洁操练。
  我们切切盼望,基督徒读者能严肃地注意「困苦饼」所指示的真理。相信那些宣称恩典道理的人,十分需要注意这真理。有一个潜伏的危机,就是信徒为避免律法主义和捆绑,走上轻率的极端道路上;这是个极可怕的陷阱,青年信徒尤要小心。年老和有经验的基督徒不易跌在这可悲的恶里。要警戒青年的,小心误入网罗。也许,他们听了很多靠恩典得救、因信称义、救拔脱离律法和基督徒特权地位等的真理。
  不用说,这些都是重要的。人总不能说自己听得太多了。真理不能说是讲得太多,写得太多,传得太多了。千万 神所爱的百姓多年活在黑暗、怀疑、律法的捆绑之中,都因对这些基本真理无知。
  然而,当我们看见这些都是十分真确的时候,也不可忽略事情的另一面。可惜!太多信徒只在知识上熟习恩典。我们若在他们的习惯、行为、风度、品德上评估他们,就晓得他们不多认识恩典的洁净能力这能力当在他们的心中和生命里显出来。
  按照逾越节的教训,若在守节时没有无酵饼,就是困苦饼,就不合乎 神的心意。这在古时的以色列人是不可缺的。无酵饼是必然的一分。可以肯定,这也是基督徒守筵席时的必然分儿,要常有个人的圣洁。出埃及记第十二章的。「苦菜」正表达这种心灵状况,而申命记中的「困苦饼」也有同一意思,但「困苦饼」更是那应许地所要有的。
  换言之,今天有急切的需要,就是我们这些蒙圣灵光照,心里看见基督的受苦的人,存属灵的感受和情感,并深刻的心灵操练,去详察祂为除去我们罪所付了的代价,并祂为我们经过 神对我们罪的公义震怒的波浪洪涛。若可代众人说出真心话,可以说,我们实在缺少心中的悲痛,不多对我们宝贵救主的受苦和死亡存深刻的属灵认识。有基督的血洒在良心上是一件事;而基督的死铭刻我们心里,基督的十字架在实际生活上、在我们的一生中并在我们的性格上实践,又是另一件事。
  我们怎能在思想、言语、行为上随便犯罪呢?今日怎会有这样多轻率、不服从、放纵、肉体、空谈、外表的事?岂不是因为我们的筵席缺少了「困苦饼」的成分吗?没有怀疑余地吧。恐怕这种光景在基督教界普遍存在,而且十分严重。看来,太多在基督信仰之深邃道理上的轻率讨论,和太多头脑知识,缺少内在的生命力。
  读者要审慎考虑这些事情。我们不能抹去一个印象,就是这种可悲的现状,追溯出一种传扬福音的方式。无疑,用意是十分好的,但其道德影响是十分危险的。传扬简单福音是好的,但没有比圣灵 神在圣经中给我们看见的更简洁的了。
  这都是无法推诿的。但同时,我们相信上段所说的传福音方式是有缺点的。人有属灵深度的渴望,但缺少圣洁的严肃。在抵消律法主义中,出现了轻率的倾向。律法主义是恶的,但轻率比之更恶。要防范二者。恩典是前者的补救,而真理为后者预备。要有属灵智慧去合宜地调配,应用二者。若然一个有操练的人,在真理的大能行动之下,完全顺服圣灵权能作为,就有 神纯全、宝贵的恩典赐给他,这恩典是藉着基督神圣、有效的牺牲所成就的。这是神为破碎心灵、忧伤痛悔的心、认罪的良心所预备的挽回。当那属灵的犁耙耕了深的犁沟,我们只能撒下 神福音不坏的种子。深信子粒会生根,并且合时生长结果。
  但在另一方面,若然人轻佻、空幻、不谦卑破碎,反说恩典高言大志的话,又大骂律法主义,要单凭人的方法寻见容易得救之途,对这样的人,就可以严厉地对他引用真理,教他的心和良心晓得自己的境况。
  恐怕在挂名教会中,多有这样的人存在。用我们的话说,这种趋势图把逾越节和无酵节分开。人在脱离审判上享安息,但忘记那烤了的羔羊、圣洁的饼和困苦饼。实际上,它们是不可分割的,因为 神把它们联络一起。因此,我们不相信,有人能真享受「我们逾越节的羔羊基督」的宝贵真理,同时又不去「守这节」。当圣灵打开我们的心,叫我们看见主耶稣基督之死的深切宝贵、福分和效能的时候,我们就能默想那叫人悦服、祂受苦的奥秘,并在我们心中查看祂为我们经过的一切,和祂为救我们脱离罪永刑的一切代价。可惜啊!我们常轻率犯罪呢!
  这是一分深刻、圣洁的工作,引导人认识那符合无酵节中「困苦饼」的操练。那看已罪所产生的感觉,和那默想基督为除去我们罪受苦的心情,有天渊之别。
  是的,我们不可忘记己罪,也不可忘记我们是从深坑中拉上起的。凝视那深坑是一件,而默想那拉我们上来的恩典,并我们宝贵救主所付了的重价,是另一件更深刻的事。我们的心思意念理当常常记念后者。我们太易变了,常忘记主恩。
  要恳切地仰望 神,好使我们深切、实在地认识基督的受苦,又应用十字架的功效在一切我们里面与祂相违的意念上。这会授予我们一分深度、谦和的心、渴求圣洁的生活、实际上从世界分别出来:在每一方面,都显出圣洁的服从,并在自己、思想、言语、道路、每日生活的品德上,儆醒谨守。换言之,过一种与四周基督教圈子截然不同的生活。啊!我们的人生有什么表现呢!愿 神的灵施恩,打开我们的心,藉祂直接和大能的伺候,叫我们深入明白「烤肉」、「无酵饼」和「困苦饼」的意思![注十四]
  我们要简略地看看逾越节后的七七节。第九至十二节:「你要计算七七日,从你开镰收割禾稼时算起,共计七七日。你要照耶和华你 神所赐你的福,手里拿着甘心祭,献在耶和华你的 神面前守七七节。你和你儿女、仆婢,并住在你城里的利未人,以及在你们中间寄居的、与孤儿寡妇,都要在耶和华你 神所选择立为他名的居所,在耶和华你的 神面前欢乐。你也要记念你在埃及作过奴仆,你要谨守遵行这些律例。」
  众所周知,这是五旬节的美善预表。逾越节说出基督的死,那初熟的禾捆是基督复活的预象。而在七七节,我们看见圣灵降临的影儿,在复活后五十日应验了。
  当然,我们是按 神的心意,讲述这些节期的意思,而以色列人领悟有多少,并不是我们的话题。我们有特权,可按新约的亮光看这些预表的条例。当我们这样看它们,就满心感到奇妙和喜悦,原来这些预表是神圣、完备、美丽、有秩序地安排的。
  不但如此,我们看为更有价值的,是新约圣经如何切合旧约的记载。我们看见圣经的完美合一,并且从头到尾都是由一位圣灵所默示的。于是,我们对圣经是 神默示的宝贵真理的信念加强了,我们的心也有防卫,可抵御不信作者一切的恶毒攻击。我们的心灵也蒙带领,上圣经属天荣光照耀的高处,我们从那里俯视而下,看见不信的云雾和水气在下面经过。这些云雾和水气不能影响我们,因它们在下面远离我们之处,而我们却站在无限恩典的地位上。不信的作者完全不知圣经的荣耀。但有一点是肯定的,那永恒的一刻来临,一切不信主义者、无神论者对圣经及其作者的攻击,必全然一扫而空。
  我们继续看七七节或五旬节这深刻有意思的题目。只一看,就发觉它与无酵节的显然区别。首先,我们读到「甘心祭」。这是教会的影儿。教会是由圣灵所建立,献给 神,「叫我们在他所造的万物中,好象初熟的果子」(雅一:18),
  在《利未记释义》第廿三章里,我们已看过预表的特色。这里不作详解了,只按申命记的本义评论。百姓要按耶和华他们 神所赐他们的福分,手里拿着甘心祭献上。逾越节没有这一项,因为他陈明基督为我们献上祂自己为祭,而不是我们献上什么。我们记得自己是从罪恶和撒但手里拯救出来的,并知道这拯救的代价:也默想我们宝贵救主的深切、种种的受苦,那烤的羔羊正预表了。我们又记得自己的罪归在祂身上。祂为我们的罪孽压伤,在我们的地位上受了审判;这令我们深感忧伤,或称为基督徒的悔罪吧。我们常记着,悔罪并非一个罪人的过度情绪表现,只在他眼睛被开启时表现出来;而是基督徒常存的道德光景,是因对主耶稣基督的爱戴和十字架而有的。只要人们明白这点,而且深入学习,就必坚固我们的基督徒生活和性情,叫我们走在进深的路上。这是大部分称为基督徒的人所缺乏的。
  然而,在五旬节里,我们看见圣灵的大能,和祂在我们里头并与我们同在的种种影响。祂使我们献上身体和一切所有,如同甘心祭献给 神,是照祂所赐我们的福的。不用说,这只能由圣灵的大能成就。而其特别的预表出现了,不是在逾越节,这是基督的死的预表;不是在无酵节,这是死的道德影响在我们身上,叫我们活在悔罪、省察自己、生活的圣洁之中;乃是在五旬节,这是圣灵的宝贵恩赐的公认预表。
  圣灵使我们认识 神对我们的要求,就是那按照 神所赐的福作量度的。祂使我们看见并明白,我们本身和所有的都属于 神;又教我们乐意献上自己的灵、 魂、身体给 神。这实在是「甘心祭」,不是强迫的,乃是甘愿的。那里没有捆轭,因为「主的灵在那里,那里就得以自由」(林后三:l7)。
  简言之,这正是基督徒生命及事奉的美善精神和道德性情。一个在律法—下的人不能明白当中的实意和美善,也从没有接受圣灵。律法和圣灵是不可共存的。使徒对那受误导的加拉太众召会说:「我只要问你们这一件,你们受了圣灵,是因行律法呢,是因听信福音呢?……那赐给你们圣灵,又在你们中间行异能的,是因你们行律法呢,是因你们听信福音呢?」(加三:2-5)圣灵的宝贵恩赐是我们可佩的主救主耶稣基督的死、复活、升天、得荣耀后的结果,因此,不能说与「律法的行为」有其他关系。圣灵在地上,与所有真信徒同在并住在他们里头。这是基督信仰的特有真理,在旧约时代听不到此理,也不能听到。就是主在世的日子,门徒仍未知道。在离世的那一个晚上,主对他们说:「然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂来。」(约十六:7)
  这句经文概括地证明,甚至那些享有高尚、宝贵特权,能与主同行同伴的人,只预先知道祂快要离去,保惠师也要来到。我们又读到:「你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的。因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂常与你们同在,也要在你们里面。」(约十四:15—17)
  然而,因篇幅有限,不能详述了,只按本章七七节的记载指出一两点。
  我们已看过一件十分有意思的事,就是圣灵是信徒的生命活泉和能力,叫他们全心全意奉献给主。这是「拿着甘心祭」的美丽预表。基督的牺牲是基础,圣灵同在是基督徒献上自己灵、魂、身体在 神面前的能力。「所以弟兄们,我以 神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。」(罗十二:1)
  此外,本章第十一节也很有意思:「在耶和华你的 神面前欢乐。」逾越节没有这样的话,无酵节也没有。这与两个严肃节期不吻合。是的,逾越节是我们能享受一切欢乐的基础。但我们必须常怀念基督的死、祂的受苦、祂的忧伤,就是当 神公义忿怒的波浪洪涛漫过祂身时,祂所承受的一切。根据这个奥秘,我们心意纯一,环绕主的桌子守祂的筵席,表明主的死,直等祂来。
  对于属灵及深思的读者,这些严肃节期并非欢乐的。当然,我们欢喜主的忧伤、受苦,都永远过去了,但那可怕的几小时并没有过去。我们在筵席中回想的,并不是已过去的事情,而是那件可记念的事的经过,是为我们成就的。「你们……是表明主的死。」我们知道,无论这宝贵的死为我们带来什么益处,但当我们默想时,我们的喜乐就立刻受抑制,有圣灵提醒我们的心,又给我们打开可称颂之主的忧伤、受苦、十字架和情谊。主的话是:「为的是记念我。」筵席记念的中心是基督的受苦和为我们死了,所表明的是祂的死。圣灵的大能把这些严肃的真实摆在我们面前,必须怀圣洁顺从和肃默的心情前来。
  当然,我们这些话是指着记念主的筵席说的。此时此刻的感觉和情感应当这样,然而,都必须由圣灵的大能所产生的。我们用自己的虔诚,去做成一种思想状况,是没用的,这只会把最可憎的物从坛的台阶升到 神面前。惟有在圣灵的伺候下,才能合宜地记念主的圣洁晚餐。也只有祂使我们除去一切轻率的心、一切仪文、一切惯例和一切游荡的思想,而前来在桌子前分辨主的身体和血。这样的记念是主亲自设立的。
  然而,在五旬节,喜乐是重要的特色。听不见有「苦菜」或「困苦饼」,因为这是另一位保惠师来的预表。圣灵降临,从父 神出来,由复活、升天、在天上荣耀的元首差下来;主胜过罪、死亡、地狱、撒但和一切黑暗的权势。圣灵的同在是自由、光明、能力、喜乐。所以我们读到:「门徒满心喜乐,又被圣灵充 满。」(徒十三:52)疑惑、恐惧、律法的捆绑,都在圣灵宝贵的伺候下逃跑了。
  不过,我们必须分辨圣灵的工作和圣灵的内住,就是祂的苏醒和祂的印记。人悔罪归主的一刻就是圣灵工作的果子。祂的工作使人真正悔改,这不是令人快乐的工作。这是十分要好、必需并重要的;但不是快乐,乃是深刻的忧愁。当我们靠恩典相信复活和荣耀的救主的时候,圣灵就来住在我们里头,作我们蒙悦纳的印记和得基业的凭据。
  这才叫我们充满说不出的喜乐和荣耀,于是我们成为别人得福的流通管子。「信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。」(约七:38—39)圣灵是信徒能力的来源和心中的喜乐。祂预备、充满、使用我们作祂的器皿,服事四周贫穷、渴慕、需要的人。祂把我们连上那在荣耀中的人子,维持我们与祂的永存交通,使我们按自己有限的量表现祂的属性。基督徒的每个行动当是基督馨香的气味。若然那宣称自己是基督徒的人表现不圣洁的脾气、自私的行为,存一个争竞、贪婪、属世的心,又有嫉妒、骄傲、野心,就是辜负他的称信,辱没基督的圣名,并带来他所称信之荣耀基督信仰的羞辱。七七节是个美善的预表。这节期的特色是喜乐,其源头是 神的慈爱,其圣洁范围流得广远,包罗所有需要的对象。第十一节:「你和你儿女、仆婢、并住在你城里的利未人,以及在你们中间寄居的,与孤儿寡妇,都要在耶和华你 神所选择立为他名的居所,在耶和华你的 神面前欢乐。」
  何等可爱!何等完美!噢!其真体何等实在地显在我们中间!那当从 神教会涌流出来的清新泉水在那里?那些当为人知又为人所读基督无污点的荐信的在那里?我们能在那里看见祂百姓的行为是基督的生命表现,一些我们能说「那是真基督信仰」的东西呢?噢!愿 神的灵激励我们的心,叫我们在凡事上渴慕效法基督的形象。愿祂用 神的话的大能遮盖我们,就是那在我们手上我们家里的圣经。愿 神的话对我们的心和良心说话,引导我们省察自己,我们的行为,并在属天的光中鉴察我们的交谊,于是建立一群完全奉献的见证人,分别出来聚集到祂的名下,并且等候祂的显现!读者愿意与我们一起寻找、走上这条路吗?
  我们要前来看住棚节的设立,里头把本章真理范围的完全说出来了。
  第十三至十七节:「你把禾场的毂、酒榨的酒收藏以后,就要守住棚节七日。守节的时候,你和你儿女、仆婢、并住在你城里的利未人,以及寄居的,与孤儿寡妇,都要欢乐。在耶和华所选择的地方,你当向耶和华你的 神守节七日。因为耶和华你 神在你一切的土产上,和你手里所办的事上,要赐福与你,你就非常的欢乐。你一切的男丁,要在除酵节、七七节、住棚节,一年三次,在耶和华你 神所选择的地方朝见祂,却不可空手朝见。各人要按自己的力量,照耶和华你 神所赐的福分,奉献礼物。」
  这是以色列人的将来明显、美丽的预表。住棚节的真体并未出现。逾越节及五旬节的预表分别在基督宝贵的死和圣灵的降临上应验,但第三个严肃会是指着将来万物复兴的时候,就是自从创立世界以来, 神藉着祂圣先知的口所说的日子。
  读者请注意记念这节期的时间,是在「禾场的毂、酒榨的酒收藏以后」。换言之,是在收割和葡萄收成之后。而二者有十分清楚的区别。一个说出恩典,另一个审判。在时代未了, 神要把祂的麦子收在仓里,然后来踹 神可怕审判的酒榨。
  启示录第十四章有一段严肃的经文,是与我们的题目有关的。「我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好象人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来,向那坐在云上的,大声喊着说:伸出你的镰刀来收割,因为收割的时候已经到了,地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的,就把镰刀扔在地上,地上的庄稼就被收割了。」(启十四:14—16)
  这是收割的时候,然后,「又有一位天使从天上的殿中出来,他也拿着快镰刀。又有一位天使从祭坛中外出来,是有权柄管火的,」——象征审判——「向拿着快镰刀的大声喊着说:伸出快镰刀来收取地上葡萄树的果子,因为葡萄熟透了。那天使就把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丢在 神忿怒的大酒榨中。那酒榨踹在城外,就有血从酒榨里流出来,高到马的嚼环,远有六百里。」(启十四:17—20)这长度正与巴勒斯坦的疆界一样!
  这些启示的景象陈明在我们面前了,其特有情景必先出现,然后才记念住棚节。基督要首先把祂的麦子存在天上的仓库,然后来把审判倒在基督教界上。所以,在 神所默示圣经的每一部分,从摩西、诗篇、先知、福音——基督的行事历——圣灵的行传,书信和启示录,都一同证实一个无法争辩的事实,就是世界没有被福音改善了。事情今天没有改良,明天也不会,但只会愈变愈坏。住棚节预示了那荣耀的日子之前,必有葡萄的收成,要踹全能 神烈怒的酒榨。
  有人会问:「既有完整属 神的证据,在圣经正典的每一部分说明,为何人们还存一个误导的希望,说要以福音改善世界呢?收割的麦子和踹的酒榨是什么意思?」肯定地,它们不是也不能指一个改善的世界。
  有人又会告诉我们,摩西卷中的预表和启示录中的象征不能用作立论的根据。若然只有预表和象征,大概是不能的。但当这些预表和象征一同显出属天的默示亮光,揭开其深邃的意思时,我们就看见它们与先知和使徒的呼声和应,并与主自己活泼的教训吻合。简言之,全都说出一样的话,传讲一样的教训,对这严肃的真理作异口同声的见证。在末期,那时并没有改良的世界为属灵国度预备,而是有全能 神烈怒的酒榨,里头是成熟、丰硕的葡萄。
  哦!愿基督教界的男女及教师们,心里深感这些严肃的事实!愿这些事深刻地传入他们的耳中,直达他们心底的深处,叫他们迷乱的心接受 神清楚、明确揭示的真理!
  我们要完结这方面的论述了,但要提醒基督徒读者,在每日生活中,我们要彰显前述三方面预表所指出的伟大真理,叫人们感受其有福的影响力。基督信仰有这三方面的真理作贯通,就是救赎、圣灵的同在、荣耀的盼望。信徒藉基督的宝血被赎,受了圣灵的印记,并等候救主的显现
  是的,读者啊,这些是坚定的事实、属 神的真实、伟大的真理。不只是原则或见解,乃是人心中的活泼力量,又能照亮我们的生命。我们所看的是何等严肃感人的事。请注意,当以色列人环绕耶和华所拣选的地方聚集的时候,会众流露出何等的赞美、感谢、喜乐、福气和慈惠。赞美和感谢达到 神面前,广阔慈惠的泉源流到每个有需要的人那里。「你一切的男丁,……一年三次,在耶和华你 神所选择的地方朝见他,却不可空手朝见。各人要按自己的力量,照耶和华你 神所赐的福分,奉献礼物。」
  何等美妙的话!他们不可空手朝见主,要心里满载赞美,手里拿着 神慈爱的丰硕美果,用以叫主的用人和贫穷人快乐。这都是极其美丽的。耶和华招聚百姓环绕祂,使他们充满喜乐和赞美,又叫他们成为别人得福的管子。他们不可坐在自己的葡萄树和无花果树下,祝贺自己享用四周丰富、多样的怜悯。他们站在自己的地位上会是合理、好的,但并不全面认识 神的心怀意念。不可这样,要一年三次来到 神拣选的地方来,高唱哈利路亚,赞美主他们的神,并在那里按祂所赐的福,丰富供应各人不同的需要。 神要给祂百姓特权,使利未人、寄居的与孤儿寡妇的心快乐。愿颂赞永归祂的名,祂喜悦这分工作,也与百姓分享工作的喜乐。祂要人们知道,看见并感受祂与百姓相聚的地方是快乐和赞美之所,并福分涌流到各方的中心。
  这一切岂不给 神教会功课吗?岂没有声音叫教会可听呢?这好几段话所讲论的岂不是要说进笔者和读者的心里吗?肯定是的。愿我们都来听取!愿都说进我们心里!愿 神奇妙的恩典在我们里头工作,教我们的心对祂充满赞美,我们的手都作善工。若然我们福分的预表和象征已能发出多方面的感谢和慈惠,真体出现时要显出那样大的能力呢!
  哦!但问题是,我们认识恩福吗?我们是否从中支取分儿呢?是否凭无伪的信心取得福分呢?这就是秘诀。我们可在那里找到口称的基督徒,是完全认识并享受逾越节预表——完全地拯救脱离审判和现今邪恶的世界——的呢?那里有口称的基督徒全然认识并享受圣灵的内住、印证、凭据、恩膏、见证呢?可以问大部分的口称者一个简单的问题:「你接受了圣灵没有?」看看他们怎样回答。读者会给什么答案呢?能否说:「感谢 神,我有。我晓得自己已蒙基督的宝血洗净,并且有圣灵的印记」呢?恐怕大部分口称者都不晓得这些宝贵的事情。但其实,这些都是基督身体上肢体的当然分儿。
  又看住棚节,何等少人明白其意思呢!是的,预表并未成就,但基督徒蒙召活在主话语指示的实意中。「信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。」(来十一:1)我们的生命和性情由所站的「恩典」及所等候的「荣耀」管理并模造。
  但人们若不站在恩典中,甚至不知道罪蒙赦免;或者受人教导说救恩确据是臆测,常活在疑惑恐惧中才是谦虚及虔诚;又或者说他们要来到基督的审判台前才知道是否得救;那么,他们怎能站在基督徒的地位上,显出基督徒生命的果子,怀抱正确的基督徒盼望?若然古时的以色列人怀疑自己是否亚伯拉罕的子孙,主会众里的一分子,那么他怎能在那地上守无酵节、逾越节或住棚节呢?节期会是没有意思或价值的。但实在地,我们肯定,没有以色列人会有这种荒谬的想法。
  很多口称的基督徒真是 神的儿女。但怎会他们从不能站立在正确的基督徒地位上?他们都活在疑惑和恐惧,黑暗和无常之中。他们的宗教事奉和崇拜不是生命的拥有和享受的后果,而是一分律法责任,并来世的预备。很多虔诚的人都在这种光景中度过他们的一生。至于那由恩典摆在我们面前的「盼望的福」,本是叫我们的心快乐,使我们脱离今世的事的;但他们没有领受,也不明白。他们认为这是热心人的推测而已。他们期望审判日的来临,而不是等候「明亮晨星」的出现。当他们应该在永生、 神的义和承受儿子的心之中喜乐时,竟祈求赦罪和请求 神赐他们圣灵。
  这些都直接违背新约简洁、清楚的教训,是基督信仰所没有的,破坏基督徒的平安和自由,且对所有基督徒的敬拜、事奉、见证造成危害。试想,百姓来到主面前,为那享受不到的特权心里充满赞美,又手里拿着那从未支取的福分。这两件事都是不可能的吧。
  我们恳切呼唤在各挂名教会中主的百姓,注意这重要题目;又鼓励他们查究圣经,看里头有叫他们一生都活在黑暗、疑惑、捆绑中没有。对,圣经中多有严肃的警告、锐利的呼吁,有力的劝戒。我们为这一切称颂 神,必须竭力用心学习。然而,读者要明明晓得,在基督里的婴孩也有美善的特权得知己罪蒙了赦免,在复活的基督里蒙悦纳,有圣灵的印记,成为永远荣耀的后嗣。藉着 神无限和权能的恩典,这是他们明显、确立了的福分。 神的爱使他们蒙喜悦,基督的血使他们得资格,圣灵的见证给他们确据。
  但愿群羊的大牧人和监督引领祂所有亲爱的百姓,就是祂用血买回来的羊,靠着祂圣灵的教导,晓得 神白白赐给他们的一切分儿!又愿凡稍认识这一切恩福的人,都前来更全面地认识其丰盛,在生活上结出宝贵的果实,生命诚挚地献给基督,并忠心事奉祂。
  但我们恐怕很多自称熟悉基督崇高真理的人,不能言行一致。我们没有履行本章第十七节的原则:「各人要按自己的力量,照耶和华你 神所赐的福分,奉献礼物。」虽然在救恩上我们没有付出什么,也没有可付出的,但似乎忘记了,我们能为救主付出自己所有的,又能给予祂的用人和祂的贫穷人。有一个很危险的趋势,就是强调不作事和不给予的原则若然在我们无知和律法捆绑的日子,我们按虚假的原则,朝虚假的对象行事施予,今日我们就更应当多作工多施予了,因我们宣称自己不但蒙拯救,而且在复活、荣耀的基督里蒙赐一切属灵的福气。必须小心,我们不可依仗头脑知识或口头称信,说自己知道这些伟大、荣耀的真理;但同时自己的心怀意念从不感其神圣动力,品格也不在其大能、圣洁的影响下
  因着主所赐的温柔和爱,给读者指出了这些生活上的原则,愿读者在祷告中寻求主的心意。我们不愿伤害、绊倒、妨碍基督群羊中的小羊。再者,可向读者保证,我们没有向任何人投下石头,只在 神面前写下这些话,在教会的耳中向起警号,指出那常见的危机。相信 神的话正给我们紧急的呼声,叫我们检讨自己的行径,因自己的多方失败、短处、矛盾,在主面前自卑;又在祂面前寻求恩典,教我们在这黑暗和邪恶日子为祂作更真实、全面、有力的见证。
  [注十四:读者请参考出埃及记第十二章和民数记第九章,里头详述了逾越节和无酵节的条例。尤其是后者说出逾越节与主的筵席的关系。这点很有意思,而且实在重要。逾越节前瞻基督的死,主的筵席回望基督的死。前者对忠信的以色列人如伺重要,后者对教会也一样。若然人们全然看见这点,对于主的桌子和筵席的懈、冷淡、错误,就大大减少了。
  凡活在圣经的圣洁空气下的信徒,对四周在这重要题目上的混乱想法和不同做法,必感到莫明其妙。其实 神的话已把它又简洁又清楚地陈明了。
  不用问,凡服在圣经面前的人,都承认使徒和初期教会在七日的第一日聚集擘饼。新约并没有颁下令状,把这宝贵的设立改为每月、每季或每半年记念一次。这只说明人干预 神的设立。我们知道人们用「你们每逢喝的时候」作辩,但以这句话作辩是站不住的,因有使徒行传第廿章七节的使徒先例。毫无疑问,七日的第一日是教会记念主的筵席的日子。
  基督徒读者你承认这点吗?若然承认,你是跟着去行吗?忽略基督的特别设立是严重的事。这是祂在被卖的晚上,情势危急时所设立的。肯定地,凡真心爱主耶稣基督的人,都必渴望这样记念祂,根据祂自己的话:「你们应当如此行,为的是记念我。」有真心爱主的人会常忽略这宝贵的记念吗?若然古时的以色列人忽略逾越节,他会被「剪除」。然而,这是在律法之下,我们乃在恩典之下。是的。但这可作我们忽略主吩咐的藉口吗?
  我们建议读者留心这题目。相信整个主筵席的历史,是满有意思和教训的。我们看见人们对待主桌子的方式,这正指示教会的真正光景。教会背离基督及祂话语的比例,正是她忽略、歪曲主筵席这宝贵设立的程度。在另一方面,当 神的灵在任何时间动工,教会就有能力,主的筵席在祂百姓心里就有正确的位置。
  然而,在注解中不能再详言这题目了。已把当说的告诉了读者,深信读者自能探讨。我们相信,他必发觉这方面的研读是十分有益、有启发的。]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 马上注册

手机版|亚琛华人基督徒团契

GMT+2, 2019-10-17 22:27 , Processed in 0.031893 second(s), 8 queries .

Powered by Discuz! X2

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部