亚琛华人基督徒团契 ╃ 鱼网 ╃

 找回密码
 马上注册
搜索
查看: 12240|回复: 33

申命记-释义  (麦敬道) [复制链接]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-7 21:50:35 |显示全部楼层
释义-申命记   (麦敬道)

第一章



  第一至二节:「以下所记的是摩西在约但河东的旷野,疏弗对面的亚拉巴,就是巴兰、陀弗、拉班、哈洗录、底撒哈中间,向以色列众人所说的话。从何烈山经过西珥山,到加低斯巴尼亚,有十一天的路程。」



  那蒙默示的作者小心准确地记下这些地方,然后把书上的话读给百姓听。以色列人仍未过约但河,只来到岸边。另一边是红海,就是约四十年前 神曾显出祂荣耀大能的地方。位置描述得十分细致,表明 神对百姓照顾入微。祂照顾百姓一切行动和道路,详尽记录他们支搭帐幕之处。无论何等小的事都不能走出祂恩惠的视 线。祂照顾一切。祂的眼目常看顾全会众和每位成员。祂日夜看守他们。每段路程都有祂立时恩典的照顾。事无大小,祂都看守保护。



  对古时在旷野的以色列人如何,对今天的教会也如何。无论是教会全体,或是各个肢体也一样。日夜有父 神的眼目看顾我们,祂的永远膀臂围绕、托住我们。「祂时常看顾义人。」祂连我们的头发都数过,有无穷的恩惠看顾我们的一切。祂料理我们一切所需所求,又愿见我们把一切交给祂,享受祂的看顾。无论担子大 小,祂恩慈地叫我们卸下一切给祂。



  这一切实在奇妙可畏,且深深安慰人心,无论遇到任何事,都能平静安然。问题是,我们相信吗?我们的心由信心支配吗?我们是否真心相信,那全能创造主、用权能托住宇宙万有者,承担我们一生的事?我们又是否相信,这位「天地的主」是我们的父,亲自供应我们从头到尾的需要?我们整个人是否活在使徒说:「 神 既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么?」(罗八:32)的权能下?可惜!恐怕不多人认识这简单的真理。我们会谈谈, 讨论一下,唯唯诺诺。不过,我们每天这样活着,只证明自己的实际生活,并没有确切的进入这真理去。我们若真心相信 神亲自照顾我们一切的需要——我们若从 祂得着一切的泉源——祂若是我们眼睛上的完美遮罩、我们心中的安息,又怎会转离祂去仰望可怜的受造物呢?人的供应速速止息,叫我们的心失望。我们不信任、也不能信靠世人。知道信心生活的原则是一件事,而活在信心的生活里却是另一件事。我们常常自欺,以为自己靠信心而活,其实我们靠人的支持;我们迟早会失 脚。



  读者啊,事情岂非如此?我们岂非常放弃活水的泉源,为那破烂、不能载水的池子而艰苦经营?然而,我们还说是凭信心而活呢!我们口称仰赖永生 神一切生活所需。其实,无论大小需要,我们总坐在受造物旁边,仰赖他们的供应。这样,我们要为失望感到惊奇吗?除了失望之外,还有什么?我们的 神喜见我们倚靠 祂,并不是别的。祂的话给我们多方的判词,教我们晓得信靠受造物的本相和结局。请看耶利米先知的一段严肃警告:「倚靠人血肉的膀臂,心中离弃耶和华的,那人有祸了。因他必象沙漠的杜松,不见福乐来到,却要住旷野干旱之处,无人居住的碱地。」(耶十七:5-6)



  再比较下文:「倚靠耶和华,以耶和华为可靠的,那人有福了。他必象树栽于水旁,在河边扎根,炎热来到并不惧怕,叶子仍必青翠,在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。」(耶十七:7-8)



  这两段经文带着属 神的能力,清楚美妙地把这重要的题目摆在我们面前。信靠受造物带来灾祸,造成荒凉枯竭。 神是信实的,祂使人的泉源枯竭,失去倚 靠,从而教人知晓离开 神的愚昧。还有比前段经文的描写更深刻感人的么?「沙漠的杜松」——「旷野干旱之地」——「无人居住的碱地」。这些词语是圣灵用以 形容属人的倚靠的。



  但反过来说,后段经文所描述单纯信靠主的深挚福分,是何等美善、畅快人心的呢?「树栽于水旁」——「在河边扎根」——叶子长青——结果不止。何等完备美善!信靠主的人和以主为盼望的人都能如此。他靠 神心中所涌流的永恒泉源得滋润,饮于那赐生命、丰盛的活泉。他从永生的 神寻得一切供应资料。会有「炎 热」,但他不惧怕;「干旱之年」会来,但他不挂虑。千万受造的水泉会干旱,但他不担忧,因他不倚靠它们。他心里有永远涌流的泉源,所以必不缺乏好处;他凭信心活着。



  当我们讲解信心生活——极蒙福的生活——的时候,必须清楚明白什么是信心生活,并小心地看察自己怎样把信心活出来。有时候听人家说信心生活,但总象隔 靴搔痒的。人常把信心生活说成信靠 神得食物和衣服。某人缺乏生活所需,没有固定薪金、财产等等,就说成「凭信心生活」,好象那奇妙、光明的生活没有更高尚、远大的范围,只限于今世的东西,和肉身生活的供应。



  我们大大不赞成这种对信心生活的看法。此说限制信心的范围,降低信心的准绳;凡晓得信心圣洁、宝贵奥秘的人,必不能忍受此说。我们能说基督徒有固定收入,会剥夺他过信心生活的特权吗?又或者,我们能否限制、降低 神供应肉身需要的能力呢?除了 神不会让我们饥饿、赤身的想法之外,是否没有更高尚的呢? 信心生活岂不超越食物和衣服呢?



  远远超乎这种看法!绝不可如此看信心生活。不可容让这种羞辱信心的看法,也不许错谬落在那些蒙召过信心生活的人身上。我们会问道:「义人因信得生」这句严正的话有什么意思?首先「这句话是在哈巴谷书第二章出现。使徒在罗马书第一章引用了这节经文,美善地立定基督信仰的稳固根基。他又在加拉太书第三章引 用,十分迫切地提醒那些受迷惑的聚会 神稳固的根基,就是那些他们因愚昧而放弃的。最后,使徒又在希伯来书第十章引用这句经文,忠告弟兄们提防失去信心和后退的危险。



  从上述的解说,我们看见了「义人必因信得生」的重要和实际价值。这句话虽简洁,但是有深远意思。它该应用在谁身上?是否只给几位没有固定薪金的主仆 呢?我们绝对拒绝这种看法。这句话该应用在所有主百姓的身上。凡被称为「义人」的,都可享受这高尚、喜乐的特权。限制信心的范围是极大的错误,会造成很大的伤害。此说高举信心生活的某部分,而这些只是十分低微的。其实,信心是一律无区别的。信心生活只有一个,信心是属 神生命从头到尾的大原则。我们因信称 义,也因信活着;因信站立,又因信行动。从基督徒人生起点至完结,全凭信心。



  因此,指定某些人信靠主供应日用的需要,说只有他们凭信心生活,是十分严重的错失。不但如此,这些人在 神教会中被看为是奇伟的一群。众多基督徒被误导,以为凭信心生活的特权是远超过他们的能力范围的。简言之,他们完全误解信心生活的真义及范围,故此,他们心里的损失极大。



  让基督徒读者清楚明白,无论他是谁,有何职位,过信心生活是他的可喜特权,他要全面、深入地认识信心的意思。他会按所量给他的,与使徒同说出这句有福的话:「我如今在肉身活着,是因信 神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。」(加二:20)让信心一家的高贵、圣洁特权,没有一个被剥夺的。可悲啊!我们常失败。我们的信心该刚强、勇敢、坚毅时,竟软弱下来。我们的 神喜见勇敢的信心。我们若前来研读福音书,就可看见那叫基督的心畅快喜悦的,惟有是一颗美 丽、勇敢的信心——一颗认识祂、常靠近祂的信心。请看马可福音第七章叙利非尼基族人的例子,和路加福音第七章百夫长的例子。



  对,主碰见软弱的信心——最软弱的。人问祂「主若肯」,祂恩慈地答道:「我肯。」人问祂「你若能作什么」,祂就回答:「你若能信。」那困倦的仰望,那 软弱的一摸,都得到主恩慈的回应。救主的心感到欣慰、畅快,因祂能说:「妇人,你的信心是大的,照你所要的给你成全了吧。」又能说:「这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。」



  我们要记着这些话。今天的日子也如主昔日在地上时一样。祂喜得人的信靠、引用、支取。祂心中的爱和手中的力量,我们总测不透。在祂看来,无一事微不足 道,也无一事大不能当。祂拿着天上和地上的一切权柄。祂是教会的元首,又托住万有。哲学家大谈自然界的力量与法则,而基督徒想到基督、祂的手、祂的话、祂的权能,就欣悦不矣,因万物是藉着祂造的,也是靠祂而立的。



  还要谨记祂的爱!那位全能的创造主、托住万有的主宰,也是永远爱我们灵魂的主。能认识、想念祂,是何等大的安息、欣慰和喜乐。祂以完备的爱爱我们,眼目常看顾我们,心房常为我们打开,又照顾我们肉身、精神、属灵上的一切需要。任何需要都为我们在基督里贮藏了,祂是天上的宝库、 神的仓房,一切都是为我 们预备的。



  我们为何要寻找别的?为何或直接或间接地叫别人知道我们的需要?为何不跑到耶稣跟前?我们寻求同情吗?谁能象我们慈悲的大祭司同情、体恤我们的软弱?我们需要帮助吗?谁能象我们大能的朋友、藏着测不透的丰富的主般帮助我们?我们需要辅导指引吗?谁能象 神智慧真象的主给我们的指引呢?噢!让我们不要伤 害祂爱的心房,羞辱祂荣耀的名,离弃祂。让我们着意提防心中属血气的倾向,或怀抱人的希望、受造物的信靠,或属地的期望。让我们就近那活泉,不为人的泉源而抱怨。换言之,让我们追求因信而活,在我们的日子、我们的世代里荣耀 神。



  我们回看本章的记载。请读者注意第二节。这句加插的话十分瞩目。「从何烈山经过西珥山,到加低斯巴尼亚,有十一天的路程。」只是十一天的路程!但百姓 花了整整四十年!怎会如此?嘘!答案十分简单,不必费神搜索。实在跟我们一样。我们的脚步何等缓慢,蹉跎耽搁日子!道路何等辗转崎岖!常常反复走回头路!我们是缓慢的客旅,因为我们在学习属灵的事上慢条斯理。我们对以色列人花四十年才走了十一天的路程会感到希奇,但我们更应该希奇自己的属灵长进。我们都如以色列人一样,内心的不信和不通达把我们困住了。我们既多有特权,就比以色列人更没藉口耽延。



  在信徒当中,有人会为学习须时而感到可耻。那可敬的使徒有话留给我们,是有力、可佩的。他说:「看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将 神圣言小学的开端,另教导你们,并且成了那必须吃奶,不能吃干粮的人。」(来五:12)我们的 神是信实、满有智慧的,而且是一位恩慈、忍耐的教师。祂不准我 们在课上闲懒,漫不经心。有时,我们以为学了好的一课,想必可以迈进一步。不过,我们的老师更有智慧,知道那更美的,看见那进深的需要。我们的主不要我们成为理论主义者,或一个遇事一知半解的人。若有必要,祂会年复年的看守我们,直至我们初试啼声。



  一方面,学得慢是可悲的:但另一方面,为了坚定我们,祂亲自苦心经营、造就我们。这是祂莫大的恩慈。我们要为祂教导我们的方法称颂祂,正如称颂祂一切作为一样。祂一次又一次地与我们为一个功课,一同坐下,显出奇妙的忍耐,好叫我们学得全备无缺。[注二]为此,我们也要称颂祂。



  第三节:「出埃及第四十年,十一月初一日,摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话,都晓谕他们。」这句话给 神仆人有力的指示,因为众仆人都蒙召传讲祂的话并祂的真理。摩西只把从神来给他的告诉百姓,没加添,没减少。他带百姓来到耶和华活泼长存的话前面。这是历世历代 神仆人事奉的主要原则,其他都一无是处。惟有 神的话屹立不倒。 神的话(圣经)有属 神的能力和权威,其他都是人的教训。无论听来何等有趣吸引,但终必消逝,教人不能安枕。



  因此,凡在 神聚会中传道的,要十分诚恳,也要加倍谨慎,传讲 神纯正的话,简洁有力地说明。从 神得到什么,就说什么给百姓听,带他们正面看见圣经的确实语言。于是,仆人的讲道活泼有力地说进听者的心和良心里。这些话能教人连上 神,给予听者深刻的印象,牢不可破,是人教训不来的。



  请看可敬的使徒保罗,听他亲自现身说法:「弟兄们,从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘。因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话讲的道不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。」他为何惧 怕、战兢?「叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎 神的大能。」(林前二:1-5)



  这位又正直又忠心之基督的仆人,只一心一意地把听者带到神面前,直接与祂接触。保罗没有叫他们与自己连上。「亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事……引导你们相信。」(林前三:5)凡假道都引人归自己。于是,就高抬人,拒绝 神了;人也得不到属 神的安息。相反,那传讲真道的,就如保罗和摩西的例子,都只存一个目标,就是把人带到 神面前。这样,作执事的才算是立在正确的位置上——就是只作器皿, 神被高举,人能立在可靠永固的根基上。



  我们再聆听使徒在这题目上的有力讲论:「弟兄们,我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道,这福音你们也领受了,又靠着站立得住,并且你们若不是徒然相信,能以持守我所传给你们的,就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的,」——没加添——没减少——没别于前——「第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。」(林前十五:1-4)



  这话十分美善。凡愿意真正、有效地事奉基督的人,必须慎重考虑上述的话。使徒十分谨慎,只让从 神心里涌出来的纯洁活泉,流到哥林多信徒的心里。在他看来,其他一切都没价值。他若把他们与自己连上,就大大羞辱他的主,在他们面前行无可挽救的事。可以肯定,他在基督的日子来到时会有损失。



  不,保罗晓得那更美的。他不准别人为他竖立名声,如世人一样。请听他对亲爱的帖撒罗尼迦信徒所说的话:「为此,我们也不住的感谢 神,因你们听见我们所传 神的道,就领受了,不以为是人的道,乃以为是 神的道。这道实在是 神的,并且运行在你们信主的人心中。」(帖前二:13)



  我们感到心中的责任,要提醒 神的教会,叫她留心这重要的题目。若然凡自称事奉基督的人都效法摩西和保罗,当面对这摆在我们面前的事时,其见证必有别于挂名教会中所发生的。但那明显、严肃的事实是, 神的教会,如古时的以色列一样,多离弃神话语的权威。请随意看看,一般所作的和所教的,多没圣经的基 础。与基督的心意相反的事情不但纵容了,而且允许,并坚决地维护了。你若询问一下那制度或做法的属 神权威,负责人会告诉你基督没有留给我们管治教会的指导。至于教会规条、教牧制度、仪文礼节,他们会说祂均给了我们自由,可按良心、判断力或宗教感觉作定论。而要在宗教制度细节上依从「耶和华如此说」,他们 说是荒谬的。此外,又按着国民的风俗和各人的思想习惯,做法有很大的自由。又说,凡自称为基督徒的人,都有自由加入所喜欢的教会,选择所属意的管治模式,自行安排一切,并选立、拥护他们的传道人。



  基督徒读者要考虑一下:「真的这样行吗?」对于这些甚有意义、重要的事情,我们的主基督岂能不给祂教会留下指示?在训示和权柄上, 神的教会岂能不及以色列人所授予的?在出埃及记、利未记及民数记的默想中,我们看见——谁能真的看见呢?——耶和华苦心孤诣地训示祂百姓,给他们详尽的教导,无论在聚会敬 拜,或在私人生活上,都知道如何行才合宜。至于会幕、圣所、祭司职任、礼仪的事,节期及献祭、严肃会、月朔、日期、时辰等等,都按属 神的指示,依次序地安排、经理。每件事都有指示,没留下一件要人费神的。人的聪明、判断、理论、良心,全没分儿。若有留给人定断的事,为何摩西写下这叫人悦服、深邃、远达的 预表道理?若然以色列人蒙允许——正如有人要尽力游说我们的——作那些本吩咐教会的事,这会造成何等大的混乱、分争、分裂!结果,何等多的宗派、结党的事会应运而生!



  但事情不该这样。 神的话解决一切问题。「照耶和华所吩咐摩西的。」这句话又重要又有影响力,以色列人作事与否,都得从这话的吩咐。无论以色列国的制度或个人家居习惯,他们的聚集或私人生活,都在「耶和华如此说」的权柄下。会众断不能说:「我看这不行」,「我不赞同那个」或「我不能与其他的人相和」。 这样的话只出于己意。他所说的恰如:「我不能与耶和华相和。」为何?只因 神的话已清楚明确地说明每事的安排,人不必讨论什么。在整部摩西的律法中,没有留下些毫枝节,给人提意见,或作判断。那预表和影儿由 神划定,用简明、清脆的文字写下来,以色列人不必多费唇舌,只须顺从主命——不可辩论、推想、讨论,只须顺从主命。



  可惜!十分可惜!以色列人失败了!他们按己意行,走自己的路,「各人任意而行」,他们背弃 神的话,随自己心中的恶念、计谋而行。他们惹来这位圣者的震怒,直至今天,他们仍受苦难,并且将来要受前所未有的大灾难。



  我们回看话题。以色列人有 神的圣言,是神圣完备的,能给他们充分指引,用不着人的命令或道理。主的话回答每个危难中的问题,清脆利落,使人闭口无言。



  在指引及权柄上, 神的教会及不上古时的以色列人吗?在敬拜和事奉 神上,基督徒可以自由发挥,各自安排一切吗?有否留下问题给人讨论一番呢? 神的话是否完备无缺呢?有否没答案的问题?请注意这个有力的见证:「圣经都是 神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的;叫属 神的人得 以完全(αρτιοδ),预备行各样的善事。」(提后三:16-17)



  这是圆满的结论。圣经载着一切叫属 神的人得以完全的话,全面装备他,叫他行一切称为「善事」的。这对个别属 神的人是真实的,对整体 神的教会也一样。无论从个人看,或从整体看,圣经是完备无缺的。我们为此感谢 神。何等大的怜悯,竟有这属神的指南在手里!若然不是,我们可怎样行呢?我们何去何从 呢?我们会变得怎样?我们若让 神的事落在人的传统和安排下,事情会何等混乱!人的见解会造成何等大的针锋相对!判断会何等矛盾!只要各人有权表达意见和计划,这些事情必然出现。



  有人会说,除了圣经外,宗派、党别、教条、学派等等,多不胜数。为何如此?只因我们不愿顺服圣经的权威。这是问题的症结,是所有宗派、党别的来源,带给 神教会羞耻和忧伤。



  人们说,这些事情的本质是好的,是自由思想和判断的必然成果:有这些,才有辉煌骄人的更正基督教。但这是空虚的言论。我们不相信,更不能相信,说这话的人能在基督的台前站立得住。相反,人所夸耀的自由思想和独立判断力,是与深切、恭敬地顺服的精神大相径庭的。我们可佩的主、我们的先生是当受敬顺的。主 人既有明明的意旨,仆人还可自作判断么?完全不可。仆人只须遵从主命;不可推论,也不可质疑,只须依命而行。仆人若自作主张,就是失职。仆人最可爱的性情,是那发自内心、毫不犹豫、无条件的顺服;他的主要工作是遵行主人的旨意。



  作人的事,可按人的判断;但在 神的事上,人也想自作主张。这是大错。 神赐下祂的话,这话叫人徒步前来;纵使人有愚昧,但也不会误入歧途。故此,我们若蒙主的话引领,就必俯伏下来,心灵豁然顺服 神话语的权柄,不会产生对立的见解,或相争的宗派。圣经不会教我们对立的道理;不会一面教圣公会的制度, 另一面教长老会的主张,又另一方教自立派等的道理。对立的学派也不能成立。把口称教会的混乱归咎圣经,是明明羞辱圣经的。凡敬畏主的人,必心存敬意,避开这不敬的思想。圣经不会自相矛盾,故此,无论是两个人,或是两万人,只要是受圣经的教导,他们的想法必十分相近。



  请听那可敬使徒对哥林多教会所说的话,而这些话也是对我们说的。「弟兄们,我藉我们主耶稣基督的名」——看这有力的呼吁——「劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心一意彼此相合。」(林前一:10)



  问题是,怎样达到这极美的结果呢?是否靠彼此的私见呢?嘘!就是人的私见,造成哥林多聚会种种的分裂和分党,引致圣灵的严厉责备。可怜的哥林多信徒以为有权自作主张,按人的想法行,为自己选择。结果是:「革来氏家里的人,曾对我提起弟兄们来,说你们中间有分争。我的意思就是你们各人说,我是属保罗的, 我是属亚波罗的,我是属矶法的,我是属基督的。基督是分开的么?」(林前一:11-13)



  这是私见的实例,并其可怜结果。人人有权决定自己的事,但无权把自己的见解加在别人身上。这有补救办法吗?放弃人寻求私见的风气,带着敬畏的心,顺从 圣经至尊、绝对的权威。若不如此,使徒保罗怎能劝哥林多信徒「都说一样的话……只要一心一意彼此相合」?谁有权定断所「说」的「话」?是谁的「心」谁的 「意」叫众人「彼此相合」?聚会中有恩赐、有智慧的肢体,能稍有权定断众弟兄的说话、思想、定见吗?绝对不能。只有一个绝对、属 神、权威的中心,是众人都要顺服的。人的见解、私见、良心、推论,都各有不同的准绳,一点不可作权威。 神的话是唯一的权威。若然我们受约束管治,「都说一样的话」,就「不可分 党」,必「一心一意彼此相合」了。



  何等美善的光景!可惜!这不是今天 神教会的光景。很明显,我们多不受那至尊、绝对、完备的权威——圣经——所约束管治。但圣经永不发出不调和的声音。



  这是事情的根由。教会没有按基督的话的权柄,顺服基督,反而离开了祂。除非看出这点,否则要讨论对立的教会和神学制度,是费时失事之举。人若不以 神的话为测验各种教会制度、仪文事务、神学规条,或不看此为己任,种种的讨论只是隔靴搔痒吧了。若然任凭人的权宜、判断、良心、理性作据,结果,我们只好失 望而回。若然没有属 神的权威、完备的准绳、无误的指引,我们就真不晓得,谁能肯定自己是走在正确的路上。若然真的任由我们选择,各得其所,那么,一切的确据、心意的平静安息、目标的圣洁,都尽付东流了。我们若不能说明自己的立场、道路及工作,是「耶和华所吩咐的」,可以肯定,我们是站在错误的地位上。要快快离开不义。



  感谢 神,祂的儿女及仆人可以不沾染恶事。「凡称呼主名的人,总要离开不义。」但我们怎知不义的事呢?凭 神的话。凡与圣经相违的,无论是在道德上或是在道理上,都是不义;这一切我总要离开,不惜损失。既说「凡」,就是个人的事。「凡有耳的。」「得胜的。」「若有听见我声音……的。」



  意旨在此,必须谨记。这是基督的声音,不是这位那位好好先生的声音;不是教会、先贤或会员大会的声音,乃是我们亲爱的主、我们师傅的声音。人的良心要面对面,亲自听取基督的声音,就是那载在圣经里, 神活泼永存的话。若然只在乎人的良心、判断或权威,我们会立刻跌进无望的混乱中,因为一人会以为是不义 的,另一人会看为完全没问题。必须有至尊无上的权威,立定准绳,教人无可推辞的;感谢 神,祂立定了一切。 神已一一言明了,又赐下祂的话;于是,我们有无可推搪的责任、极高的特权、道义的保证及真正的喜乐,前来遵从祂的话。



  不是人对 神话语的解释法,乃是话语的本身。这是最重要不过的。人的良心和属 神启示之间,不能有任何东西的阻隔。人们说教会的权威。但权威的来源何在?比方,有迫切、诚恳、忠实的人要寻找真正的答案,而别人只告诉他听从教会的话。但他要问,那一间教会呢?是希腊东正教吗?是拉丁罗马教廷吗?是英国或 苏格兰国教吗?他们彼此对立不和,有党、派之争,宗派内又各有说法。联会之间各有不同,先贤主张互不相容,主教又彼此对骂。在圣公会的制度里,有高派、低派、广派教会之分,互不相干。在苏格兰长老会中,有国教教会,又有联合长老会和自由长老会。而若然这位迫切的寻求者带着失望的心情离开这些大宗派,要从各 更正教分出来的派别另求指引,他会否得到更美的答案呢?



  读者啊!这样的寻求叫人全然失望。整个挂名教会的制度背离了基督的权威,不能给人指引,或作权威的根据。在启示录第二至三章里,教会在主的判断下,并有七次的呼吁对她说:「凡有耳的,就应当听。」什么?要听教会的话吗?不可能!主从不叫我们听取那在判断下者的声音。那听谁的才是呢?「圣灵向众教会所说 的,凡有耳的,就应当听。」



  从那里听圣灵的话呢?惟有在 神所赐的圣经里。 神有无穷的慈爱,纵然挂名的教会败坏不堪,基督教界弥漫着乌云般的混乱,祂的话引导我们走在平安和真理的路上。我们各人真理的路上,有从 神来、无误、全备的指引和权威,其价值和重要非笔墨能形容。



  要牢记,我们有必然责任,服从祂话语的权威和指引。除非我们完全顺从 神的权威和指引,否则一切人的口称都是无用的,在道德上是危险的。主在世的日子,犹太人的光景正是这样。他们有旧约圣经,但他们不遵从当中的教训。今天基督教界最可怜的光景,是自夸拥有圣经,同时,把圣经的权威搁置一旁。



  我们深感这事的可怕,愿把这光景烙印在基督徒的良心上。我们实在轻视了 神的话。挂名教会所奉行、认可的事,不但多没圣经的根据,而且明明与圣经对立。会众并不是唯独听从圣经的教导,也没有全面受圣经管治。



  这一切都是十分严肃的,在各处 神的百姓也该留意。我们感到有责任,忠告基督徒,叫他们知晓这极重要的题目。实在地,我们写下《申命记释义》,因为我们深感 神话语的比重,及其广博的道德意思。我们恳切地祈求,愿圣灵使用本书,唤醒 神百姓的心,教他们知道自己正确、合宜的地位,就是敬畏、全心全意尊 崇祂可称颂的话。我们确信,在这教会地上历史快完结的日子里,那些尊主为大、行在祂面前的百姓,必深切地敬畏 神的话,真挚地靠近我们的主、救主耶稣基督。这两件事是不能分割的,有神圣长存的关系。



  第六至七节:「耶和华我们的 神在何烈山晓谕我们说:你们在这山上住的日子够了,要起行转到亚摩利人的山地,和靠近这山地的各处,就是亚拉巴、山地、高原、南地,沿海一带迦南人的地,并利巴嫩山又到伯拉大河。」



  整卷申命记给我们看见,耶和华直接、简要地对待以色列人的方法,都比前三卷书清楚了然。从中可见,申命记并非重述前文的话。比方,上段引述的经文没有说及云彩的移动,或吹号之声。「耶和华我们的 神……晓谕我们。」民数记告诉我们,营的行动全根据云彩,在号声吹响后进行。但这书没有提及号和云彩。只有一句简单熟悉的话:「耶和华我们的 神在何烈山晓谕我们说:你们在这山上住的日子够了。」



  这句话十分美善,提醒我们在列祖时的单纯日子。那时耶和华向列祖说话,如同朋友对话。耶和华告诉亚伯拉罕、以撒、雅各祂的心意,不是靠吹号之声,或云彩的行动。祂与列祖十分接近,不用礼仪,也没有距离。祂探访他们,与他们同坐,享用他们的款待,彼此有十分亲密的友谊。



  这就是列祖时的单纯日子了,也是创世记引人入胜之处。



  然而,出埃及记、利未记、民数记里的记载,有所不同。这三卷书给我们看见预表、影儿、礼仪、律例、节期的事,是给百姓在世守住的,新约希伯来书揭开其中引申之意。「圣灵用此指明头一层帐幕仍存的时候,进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样,所献的礼物和祭物,就着良心说,都不能叫礼拜 的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩都不过是属肉体的条例,命定到振兴的时候为止。」(来九:8-10)



  在律法条例下,百姓与 神之间有距离。创世记列祖的时候跟他们不一样。 神与百姓,或百姓与 神,彼此之间有阻隔。利未人礼仪的特色,对百姓来说,是捆绑、黑暗、距离。但在另一方面,其预表及影儿指着那将来伟大的祭牲,乃一切 神计划、旨意的基础。藉此伟大的祭牲, 神在完备的公义中,照着祂的大爱, 得着一族近到祂面前来的百姓,把赞美归给祂荣耀的恩典,直到那灿烂光辉的永世。



  正如前述,申命记少有记载礼仪节期的事。耶和华多前来与百姓交通,就是祭司职任的事,也极少提及;要是提及,多在道德上的;很少在礼仪上的。这方面的事迹,下文的论述中俯拾即是,也可说是这书的特色。



  「耶和华我们的 神在何烈山晓谕我们说:你们在这山上住的日子够了,要起行转到亚摩利人的山地。」何等珍贵的特权,耶和华竟临近这百姓,关心百姓的行动,照顾他们出入大小的事!祂知道百姓逗留一地多久,也晓得他们何时致力上路。他们不必为路途烦恼,也不用顾虑什么。百姓在主的眼目下,主的手里,祂的智 慧超凡,祂是全能的主,祂的源头没有穷尽,祂的爱广大无疆。祂亲自看顾他们,又知道他们的需要,按照祂心中的大爱并祂圣臂的力量,供应他们。



  我们会问,留下什么给百姓作呢?他们明显、简易的责任是什么?只须顺从倚靠耶和华与他们立约之属 神的爱,并顺从祂的命令,是他们圣洁、高尚的特权。这是百姓的平安、幸福、稳妥的有福秘诀。他们不用担忧他们的行动,也不须计划安排一番。他们全程的路,从何烈上到加低斯巴尼亚,均由那位知晓每步路的 主安排了;他们只须喜乐地倚靠祂,过每天的生活。



  何等幸福的地位!何等特权的道路!何等可喜的福分!不过,这一切要求一个破碎的意志——一个服从的志向——一个顺服的心。耶和华说道:「你们在这山上 住的日子够了。」但百姓仍要稍在山上逗留,在没有主的同在下住在那里。须知,祂的同行、祂的指教、祂的帮助,只能在顺服的路上寻见。



  以色列人在旷野飘流的日子怎样,我们的日子也怎样。我们不但把一切交托那与我们立约的 神手里,而且是交托一位慈爱的父;这就是我们最宝贵的特权。祂为我们安排行动,划定我们的地界,又告诉我们停留一处多久,或下一站在那里。祂亲自照顾我们的前程、我们的行动、我们一切的需要。祂对我们说出恩言:「应 当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。」那会怎样呢?「 神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」(腓四:6-7)



  读者会产生兴趣地问:「 神今天如何指引祂的百姓?我们不能期望祂发声叫我们何时行动,或往何处去。」我们敢回答,在属神的引导上, 神的教会,就是基督的身体,总不会比在旷野的以色列人所得的差。 神不能引导祂的儿女——基督不能引导仆人的一切行动和事奉吗?谁会质疑这么简明、宝贵的真理呢?是的,我们不期望听见一个声音,或看见一朵云彩的行动;但我们有更美、更高尚、更密切的确据。我们确信, 神要按照祂心中的大爱,给我们充充足足的供应。



  信徒可从三方面知道 神的引导:藉着 神的话、圣灵及属神的性情。要谨记, 神性情的特征、圣灵的引导及圣经的教训,都必和谐无间。这点极其重要,我 们要常常放在自己面前。有人会自鸣得意,说有属 神性情的印证,和圣灵的指示,去作一些事情,但其结果是有违 神的话的。这样,他的错是昭然若揭的。人单按内在感觉或印象而行事,是极严重的错失。这样行的人会掉进魔鬼的诱惑里,或是严重地损害基督的计划。必须先在圣所的天平上冷静地量度所生的印象,忠诚地 靠 神话语的准绳测试一番。循此理,我们必蒙保守,不致陷入错误和妄念之中。信从印象和按内在感觉行事,是极危险的。我们已见过这样行之人的悲惨后果。事实上是这样,而 神的权威绝对无误。我们的印象会是虚幻无凭的,只是空中楼阁,令人生迷惑的妄想。人的感觉更加不可信,必须严格地审查一番,免得误导我们 行差踏错。我们大可信靠圣经,圣经没误导的当儿。我们必能看见,凡蒙圣灵引导和得属 神性情指引的人,都不会与 神的话背道而驰,没有例外。这才是属 神生命的格言——实际基督徒生活的定律。但愿在整个教会历史中,有更多人尊重这要点!愿我们在一生的日子中,更细致地查察得失!



  另有一要点,是凡寻求属 神引导的人必须注意的。我们常听见人家说有「 神的指头」的东西,作为蒙指引的可信凭据。这大概是所谓环境印证的另一种表达方式。可以肯定的说,这并非基督徒可靠、正确的指引。



  无疑,我们的主会随时指示祂的心意,藉祂的权能指示我们当行的路。不过,我们必须十分靠近祂,才能把祂的权能正确地解释出来,否则只会陷入所谓「张开的异能」的误信中,偏离顺服的圣洁道路。四周的环境正如我们的内在印象一样,必须在 神的面前量度一番,凭祂的话判定,否则会被引误入歧途。约拿会看找着 船往他施,是 神奇妙的安排。但他若与 神有相交,就不需一只船了。简言之, 神的话是万事万物的试金石,并唯一可靠的测试,无论是外在的环境或内在的印 象、感觉、幻想或倾向,都一一放在圣经的光照下,冷静、审慎地检查一番才好。这是每位 神儿女安全、平安、蒙福的真正途径。



  也许,有人会回答说,我们不必期望,可找到一段圣经的话引导我们的行动,或千个的生活小节。大概不会有直接的经文,但圣经里已有伟大的原则,只要正确地应用,必得着属 神的引导,纵使没有直接的经文为据。不但如此,我们有确据,知道 神能够,也要在凡事上指引祂的儿女。「义人的脚步,被耶和华立 定。」(诗卅七:23)「祂必按公平引领谦卑人,将祂的道教训他们。」(诗廿五:9)「我要定睛在你身上劝戒你。」(诗卅二:8)祂能指示祂的心意,叫我 们行这个,作那个。若然不能,我们在那里呢?我们怎样上路呢?怎能调节步伐呢?是否由环境支配,飘流无定呢?是否只靠机缘,或己意的感觉呢?



  感谢 神,全不是这样的。祂有完美的办法,能在一切事上给我们确据。若没有从祂而来的确据,百姓就举步为艰了。愿一切敬拜都归给我们主基督无比的名!祂把自己的心意晓谕祂的仆人,告诉他们往何处去,和所要作的工夫。没有主的晓谕,仆人就不可构想行动。既不肯定,最好是安静等候了。有一回,一位朋友在交 谈时问道:「我真不知何去何从。」他友人恰当的答道:「那你不必打量吧。」



  有一点是很重要的,就是我们整个人的道德光景。肯定地,这与引导有密切的关系,因「祂必按公平引领谦卑人,将祂的道教训他们。」必须谨记这句话。我们若是谦卑、舍己,心意单纯、正直、诚实、耐心等候 神,可以肯定地说,祂必然引导我们一切当走的路。我们若心存定见,要按己意而行,就不必求 神的旨意, 就是求也得不着吧。



  这是人可怕的妄想。请看列王纪上第廿二章约沙法的例子。「到第三年犹大王约沙法下去见以色列王。」——这是错误的开始——「以色列王对臣仆说:你们不 知道基列的拉末是属我们的么?我们岂可静坐不动,不从亚兰王手里夺回来么?亚哈问约沙法说:你肯同我去攻取基列的拉末么?约沙法对以色列王说:你我不分彼此,我的民与你的民一样,我的马与你的马一样。」(王上廿二:2-4)而又有补充的话说:「必与你同去争战。」(代下十八:3)



  约沙法求问 神的旨意之前,已经自有主张。他的地位是错的,意思也错了。因为心眼不纯,所以跌进仇敌的网罗;故此,不能领受 神的引导。他的己意歪曲了,于是 神就让他收取己意的苦果。若不是主的无穷怜悯,他必倒在亚兰军兵的刀下,尸首要从战场运回。



  是的,约沙法曾对以色列王说:「请先求问耶和华。」他既应允插手这事,求问又有何用呢?何等的愚昧,人先下了决定,然后求问可否!他若站在正确的道德 地位上,这事就不必多此一举,求问一番了。但他的光景不对,地位不妙,他的己意与 神的心意背道而驰。他虽听见耶和华的仆人对这次出征的判断,但他仍走自己的路,结果险些性命不保。



  耶利米书第四十二章有相似的例子。百姓请先知为他们下埃及的事求问 神的旨意。但他们对所要作的事已有定见。他们的己意已歪曲不纯。何等可怜的光景!他们若真的谦卑顺从,就不必在这事上求问一番了。他们对先知耶利米说:「求你准我们在你面前祈求,为我们这剩下的人祷告耶和华你的 神。」——为何不说耶 和华我们的 神?——「我们本来众多,现在剩下的极少,这是你亲眼所见的。愿耶和华你的 神指示我们所当走的路,所当作的事。先知耶利米对他们说:我已经听见你们了。我必照着你们的话祷告耶和华你们的 神。耶和华无论回答什么,我必都告诉你们,毫不隐瞒。于是他们对耶利米说:我们若不照耶和华你的 神差遣 你来说的一切话行,愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证。我们现在请你到耶和华我们的 神面前,祂说的无论是好是歹。」—— 神的旨意怎会不好?——「我 们都必听从。我们听从耶和华我们 神的话,就可以得福。」(耶四十二:2-6)



  这一切看来十分敬虔,前途一片光明。不过,请注意结尾的事。他们发觉 神的旨意和判断与他们的己意不符的时候,「……一切狂傲的人就对耶利米说:你说谎言。耶和华我们的 神并没有差遣你来说,你们不可进入埃及在那里寄居。」(耶四十三:2)



  人的实况如盘托出。自尊和己意作祟。他们的允诺是虚假的。耶利米说:「你们用诡诈自害,因为你们请我到耶和华你们的 神那里,说:求你为我们祷告耶和华我们 神,照耶和华我们的 神一切所说的告诉我们,我们就必遵行。」(耶四十二:20) 神的回应与他们的意思吻合,事情就好了,但事实正相反,他们就全盘拒绝。



  这样的事何等常见! 神的话与人的思念不同,判定人的光景,站在人意的对立地位上,且阻碍人的计划,所以人断然拒绝。人的意念和见解,常与 神的话对立。基督徒若愿意跟随 神的引导,就必须拒绝人的意念和见解。我们若听从人的顽意和盲目,就只会步进黑暗、可怜、荒凉的光景中。约拿本当去尼尼微城,但他 去了他施。结果,他发觉自己在「阴间的深处」,有「海草缠绕他的头」。约沙法本当在耶路撒冷,但他去了基列的拉末。结果,他发觉亚兰人的刀剑正围绕着他。耶利米日子的以色列遗民本当留在耶路撒冷,但他们强要下埃及。结果,他们在埃及地的刀剑、饥荒、瘟疫下死亡了。那地是他们己意「所要去寄居」的。



  事情必然如此。己意的路必然是一条黑暗、可怜的道路,没有例外。相反,信服的路是一条平安、亮光、蒙福的路,有属 神的光辉常照在其上。在人看来,此路是狭窄、不平、孤单的,但在信靠的人眼中,此路是生命、平安、保障之途。「义人的路好象黎明的光,越照越明,直到日午。」(箴四:18)何等蒙福的路!但愿笔者与读者朋友常踏足此路上,步伐稳健,意向真诚。



  完结属 神引导及人的顺服这个大题目的解说之前,请读者注意路加福音第十一章的一段话,里头藏着深切的教训和意思。



  「你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。所以你要省察,恐怕你里头的光,或者黑暗了。若是你全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮你。」(路十一:34-36)



  这段经文有深厚的道德意义。首先,我们要有了亮的眼睛。这是享受属 神引导的要素。人的己意要破碎,心里诚恳地遵行 神的旨意。没有暗地里的思潮、不纯的动机,或个人的利益,不管怎样,只一心一意遵行 神的旨意。



  当信徒存这样的态度, 神的亮光便能照进来,充满全身。可见,全身若不充满光,眼睛就是不了亮的了。既有不纯的动机、己意和己利在作祟,人在 神面前 就不正直。这样,我们若自称有亮光,就是在黑暗之中。那行己意的心仍宣称有从 神来的光,这么的黑暗实在太大、太可怕了。基督教界将看见那可怕的虚谎出现。「那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事, 并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此, 神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理、倒喜爱不义的人,都被定罪。」(帖后二:8-12)



  何等可怕的景象!对挂名的教会,是何等严肃的话!这段经文要何等深切的印记在笔者及读者的良心上!没有光的地上渐变成黑暗。「你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」(太六:23)相反地,只要有微光照耀,那光必然兴旺,因为「凡有的还要加给他」,「义人的路好象黎明的光,越照越明,直到日午」。



  路加福音第十一章卅六节很有意思:「若是你全身光明,毫无黑暗,」——完全让这属天的光照耀——没有不诚实——整个人敞开、单纯地让属 神的光照进 来,于是——「就必全然光明,如同灯的明光照亮你。」换言之,一个顺服的人不但有光照亮道路,还有光从他照射出来,别人也看到他,如同明灯照耀。「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」(太五:16)



  但耶利米书第十三章有一段强烈对比的话。「耶和华你们的神未使黑暗来到,你们的脚未在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给祂。」(耶十三:16)将荣耀归 给我们的主 神的途径,是顺服祂的话。那责任的路是光明、蒙福的路。凡藉恩典走在这路上的人,必不在昏暗的山岭上绊跌。一个心里柔和谦卑、舍己的人,会远离那些昏暗的山岭,走在那蒙福的路上,有 神的面光常常照亮。



  这是义人的路,是属天智慧的路,也是完全平安的路。亲爱的读者啊,愿我们常走在这路上。不要忘记,我们有崇高的特权,由神引领我们日常生活的细节。哀哉!那没有 神引领的人!他要绊倒多次,失败多次,并有多次辛酸的经历。我们若不是由天父的眼目所引领,就如脱缰野马,没有悟性,胡乱奔跑。基督徒若然如 此,就实在太可惜了!而日复日走在天父所预备的路上,是何等大的福分。这路兀鹰从未见过,少壮狮子也从未走过。这圣洁顺服的路,惟有心里柔和谦卑的人寻见。他们快乐地将赞美、荣耀归给神,因祂为他们开启这路,给他们恩典走在这路上。



  本章下半段记述选立官长和遣探子窥地的事迹。摩西用感人的话,把事情传入百姓耳中。摩西把选立官长的事归在自己帐上,而遣探子窥地则属百姓的主张。这位 神所亲爱、可敬的仆人感到会众事务的重担子。肯定地,担子是沉重的。但 神有全足全丰的恩典够我们用,此外,那恩能叫一个人作工,如七十人一样。



  不过,我们仍体谅这「世上最谦和的人」的困难,他要负起沉重、要紧的责任。字里行间表露了他极度的难处,必须引述一二给读者看。



  「那时我对你们说:管理你们的重任,我独自担当不起。」——肯定不能,人能承担什么?但 神同在能应付一切急需——「耶和华你们的 神使你们多起来。 看哪,你们今日象天上的星那样多。(惟愿耶和华你们列祖的 神,使你们比如今更多千倍,照祂所应许你们的话,赐福与你们。)」——这段加插的话很美妙!一 个广阔、谦逊的心!——「但你们的麻烦,和管理你们的重任,并你们的争讼,我独自一人怎能担当得起呢?」(第九至十二节)



  嘘!「麻烦」和「重任」源自百姓的不和,他们中间有对峙、争执、问题。谁能满意地解决这一切呢?谁人的肩头能承担这重担呢?但光景会何等不同!只要他们在爱中同行,就不会有案件,更不须官长为他们定断了。会中各人若都为弟兄求好处,把众人的前途、利益、幸福放在首位,就不会出现「争讼」、「麻烦」、 「重任」了。各人若存心求会众的好处,结果会何等美善!



  然而,在荒漠中的以色列人并非这样。更可悲的,是 神的教会虽享受更高的特权,但光景仍那么差劲。圣灵建立召会不久,当中就传出埋怨和不满的声音。为何呢?因为「忽略」一些不知是否属实的事。无论何事,人的自我都在作祟。若忽略并不属实,那些说希利尼话的犹太人就要负责:若忽略是实在的,希伯来人就要 负责。大概,两方面也有错。但那防避争讼、对峙、埋怨的妙法,是把人的自我摒弃,恳切地寻求别人的益处。若然信徒起初就领悟、实践此法,教会历史所写下的,会是何等不同的一页!哀哉!挂名教会的历史告诉我们,从起初的时候,就没有实践此法,一直是一页可怕、羞耻的对峙、分裂、斗争的历史。主亲自在世的日 子里,祂过的是完全舍己的生活。就是在那段日子,使徒已因谁为大的事而争过不休。他们若晓得摒弃自我和寻求别人益处之理,这样的争讼断不会发生。凡不晓得虚己真义的人,都不能得高贵的地位。学习靠近基督,叫谦和的心满意:人的尊荣、显赫、奖状,没大的价值。但己意在那里作祟,那里就有嫉忌、争讼、斗争、混 乱,并一切的恶事。



  请参看马可福音第十章西庇太的两个儿子和他们十个弟兄的事。骨子里是什么?自我。这两兄弟想为自己在祂的国里求得要好的座位,而那十个弟兄就恼怒二人的奢想。他们若摒弃自我的私心,寻求别人的益处,这样的情景断不会发生。二人若不为自己求益处,其余十人也没有恼怒的藉口,



  同样的例子俯拾即是。每一个年代的教会历史都有这样的事,印证我们的论点,陈明自我及其可恶欲望是纷争、分裂、争讼的原由。从使徒时代的日子,直到今天,那未被治死的自我,是一切分争结党的来源。而相反地,治死自我及意欲,是平安、和谐、弟兄相爱的秘诀。我们若摒弃自我,恳切地求取基督的荣耀,和祂亲 爱百姓的前途,那么,我们就没多「案件」要解决了。



  我们转过来再看本章的记载。



  「但你们的麻烦,和管理你们的重任,并你们的争讼,我独自一人怎能担当得起呢?你们要按着各支派,选举有智慧、有见识、为众人所认识的,我立他们为你们的首领。你们回答我说:照你所说的行了为妙。我便将你们各支派的首领,有智慧为众人所认识的、」——合 神用的人,有资格,并得会众信任——「照你们的 支派,立他们为官长、千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长,管理你们。」(第十二至十五节)



  何等美善的安排!若然真的要有秩序,没有比这管理的次序,就是从十夫长至千夫长的更好了。那颁布律法者是会众之首,他与耶和华以色列的 神有直接的联系。



  这里没有记述选立首领的事,是摩西岳父叶忒罗的提议,如出埃及记第十八章的记载一样;而民数记第十一章的事迹也没有引述。我们要求读者注意的,是申命记的许多事迹,并不是重复摩西五经前几卷书的。简言之,这叫人喜悦的书有其独特的色彩,书中记载的史实也与其特色互相呼应。明显地,那可敬的律法颁布者的 目的,或说圣灵在他里面所定的目的,是教百姓各人,按道义的要求背负责任,好存爱戴、顺从的心意,遵行耶和华他们 神的律例、典章。这就是申命记从头到尾的写作目的。



  我们必须省察,是否按正意研读申命记。不信的人、怀疑论者和理性主义者,会发出不敬的见解,说各卷书的记载有差异存在;但那些敬虔的读者必以圣洁忌邪的心拒绝这样的论点,晓得这一切都从那说谎之父而来,就是那决心抵挡 神宝贵启示的仇敌。我们深信,这样的心志是对付一切不信之人攻击圣经的妙策。不信的 人既拒绝圣经的实意,跟他们辩论是没用的。他们全然无知,不但是无知,而且是可恶极的。因此,那些不信作家对 神默示的记载之评论,是完全不足信,且十分可耻的。我们只能为他们祈祷,惋惜他们的光景。同时,对于他们的见解,我们只可全面轻看、拒绝。神的话凌驾人之上,超越人的想象。圣经是完备的,如它的作 者一样完全,也如祂的宝座一样,永存不朽。然而, 神话语的美荣,其永存的深度,其无穷完备,只向那凭信心,按需要前来的人揭示。「父啊,天地的主,我感 谢你,因为你将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。」(太十一:25)



  只要我们象婴孩般的单纯,就能享受天父的宝贵启示:祂爱我们,藉着圣灵从圣经给我们祂一切的启示。但相反地,那些自鸣聪明通达的人,按自己的学识、哲学、论据作准的,又以为有本领判断 神的话,这样, 神惟有叫他们陷在黑暗、瞎眼、硬心之中。那最愚昧、最可耻的无知,就是那些有学识的作家,竟敢批判  神的圣经。「智慧人在那里?文士在那里?这世上的辩士在那里?神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么?世人凭自己的智慧既不认识神, 神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人。这就是神的智慧了。」(林前一:20-21)



  「若有人以为有智慧,倒不如变作愚拙。」这就是信徒的道德秘诀。人必须来到智慧的尽头,也要穷其自义。在亲尝 神智慧的甜美之前,必须承认自己的愚昧。 神启示的一点一滴,用不着人的智能,或任何人的学术和哲学去理解。故此,一个未悔改信主的人,无论有何等高超的聪明才智,当他来探讨属灵的事,甚至 查看圣经的属 神默示之时,可以肯定,他只愚昧无知,无法理解那摆在他面前的问题。其实,当我们看一本由不信的人所写的书时,我们会希奇他们的辩论无力。不但如此,他们所说圣经中的差异,其实是属 神的智慧、美善和完备。



  上述的论说由选立长老的题目引申出来。这题目在五经的各卷出现,是按照圣灵的智慧写下,完全与圣经各卷的规模和目的相符。我们再引述本章的记载。



  第十六至十七节:「当时,我嘱咐你们的审判官说:你们听讼,无论是弟兄彼此争讼,是与同居的外人争讼,都要按公义判断。审判的时候,不可看人的外貌,听讼不可分贵贱,不可惧怕人,因为审判是属乎 神的。若有难断的案件,可以呈到我这里,我就判断。」



  这实在是属天的智慧!何等全面的公正!何等圣洁无私的判例!在每件案上,所有实据、两方可陈明的,一一聆听,并耐心地衡量。不可存偏见、偏爱,或个人感受。判断不凭印象,乃凭清楚、无可推诿的实据。个人的因素不能作算,两方的地位和条件也不可作据。案件必须按理定断。「听讼不可分贵贱。」贫贱与富贵 的,同在全面公正之下,外人也如在那地出生的看待,都没有分别。



  这些判例何等重要!我们要何等留意!这些记载给我们何等深切、宝贵的教训!是的,我们不都作审判官、长老和领袖。不过,上述经文的道德原则是给每位信徒的。这些事件会常发生,他们要直接引用。无论我们在那里,我们的生活环境如何,或在何职位上,都会遇见弟兄之间的误解和难题;而案件属实与否,都需要从 神来的指示,教我们晓得如何处理。



  至于每一件案,我们不可过分强调自己对两方实据的主观印象。我们不可任由自己的印象作主,因为我们都晓得,单凭印象是不足信的。印象会是对的,也会全属无稽。错误的印象是最易产生、扩散的,因此,以印象作判断的根据,是不足作定的。必须有清楚、确实的证据才可——圣经明明的要求,有两、三个见证人才可。(申十七:6;太十八:16;林后十三:1;提前五:19)



  此外,我们也不可凭单方面的供词作定。算是动机最好,也会有个人的色彩。不是说他有意作假供词,或是讲大话,但是记忆不都准确;又或是其他缘故,不能表达事实。他会删去一个事实,而这个事实会影响其他一切。正确的格言是:听取另一方的。不但听另一方的,而且听取两方的供词,这样,就能作正确、公平的判 断。当立定的常规是:缺乏一切事实根据的判词,是全然无用的。「你们听讼,无论是弟兄彼此争讼,是与同居的外人争讼,都要按公义判断。」无论何时、何地、何境况,必须有及时、切要的话。愿我们把这些话深铭心里!



  第十七节的劝告,十分重要!「审判的时候,不可看人的外貌,听讼不可分贵贱,不可惧怕人。」这些话何等彻底地暴露人可怜的心意!我们何等容易看人的外貌,受人的影响,倾向名位、有财势的人,且惧怕人!



  可有清除这一切恶的解药吗?惟有靠敬畏 神。



  我们若常让主行在面前,就不会受偏私的恶性影响,或存偏见,或惧怕人。若能这样行,我们会蒙引导,并谦卑、忍耐地等候主,在面前一切事上寻求祂的指示和心意。如此,我们就蒙保守,不至对人对事作单方面、仓卒的判断。这是历世历代以来,伤害主百姓的事呢。



  现在前来稍看摩西把那些探子回报的可怕环境,告诉百姓。这事十分可惜,正如选立审判官一样,但都切合这书的范畴和本意。事情不难逆料。圣经从不会、也不能无故复述一句话,里面也没有些毫瑕疵,更没有一点前后不符、或矛盾的言论。 神的话完备无缺——整本圣经是完备的,而里头各部分也是完美天成的。在这不信世代的面前,我们必须坚守这信念,忠心地持定 神的话。



  这里所说的,不是 神话语的译本,译本有不完美之处。纵然如此,我们仍能「满心希奇惊讶」,因 神督视翻译过来的好译本。故此,穷人也可以有圣经看,一同领受 神的启示。我们敢说,这是可从 神手上寻见的证据。如此类推,主既默示圣经的作者,也必看顾其译本。祂既赐恩,把默示传给读希伯来文和希腊文的 人,岂不能也赐恩给天下各种语言?愿颂赞永归祂圣洁的名。祂有美旨,要向世上各种族的人,按他们的土语,说出祂的恩言,告诉人类祂恩典的故事,并救恩的福音。如同母亲对婴孩细诉爱心的话,神的话也要说进我们的心里。(参看徒二:5-8)



  噢,愿众人从这些真理和实意中深得印象,受其薰陶,于是,就不会受众多愚昧、无见识之言所困。



  让我们留心摩西简述遣探子的事,并其原由及结果。只要我们带着开通的耳朵和寻求的心前来,就必寻见十分要好的教训。



  第十八节:「那时,我将你们所当行的事都吩咐你们了。」单纯顺服的路正在目前,他们只须心存顺服,稳步向前走。不必为结局费煞思量。一切都放在 神手里,只管定睛前进,行走那顺服有福的路。



  第十九至廿一节:「我们照着耶和华我们 神所吩咐的,从何烈山起行,经过你们所看见那大而可怕的旷野,往亚摩利人的山地去,到了加低斯巴尼亚。我对你们说:你们已经到了耶和华我们神所赐给我们的亚摩利人之山地。看哪,耶和华你的 神已将那地摆在你面前,你要照耶和华你列祖的 神所说的上去得那地为业。 不要惧怕,也不要惊惶。」



  这是以色列人上去得那地为业的保证。耶和华 神把那地赐给他们,现在把那地摆在他们面前。那地是 神赐给他们的白白的恩典——是按照那给列祖的约而赐 下的恩。 神的永远计划是要藉着祂朋友亚伯拉罕的后裔,取得迦南地。因着这美旨,百姓不但可以完全放心那地的特质,而且可以昂首进那地。窥地之举实无必要。信心从不窥探 神所赐予的。信心坚持 神的赏赐的价值,并深信神能使我们取得祂一切的恩赐。以色列人当确信,那带领他们经过「那大而可怕的旷野」的 手,能引导他们踏足那应许之地,并且安居其中。



  这是信心的论据。信心常从 神的角度看察环境,从不就环境议论 神。「 神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」信心的论据精简,义理明确。当 神贯注人的视线,难题就不足挂齿。难题必消失无踪,若仍仿佛可看,这就是 神施行能力的机会了。信心喜见神胜过一切难题。



  可惜!百姓在面对难题时,没有信心,于是,想出窥地之法。摩西就此事提醒他们,他的话既温和又中肯。第廿二节:「你们都就近我来说:我们要先打发人去,为我们窥探那地,将我们上去该走何道,必进何城,都回报我们。」



  肯定地,百姓本可把一切交托给 神。这位领他们出埃及,带他们经过海的深处,引他们走过了无人踪的旷野的,必能领他们进那地。但很可惜,他们要打发探子去窥探一番,只因他们的心不相信这位真实、永生、大能的 神。



  这就是事情的根由,读者要清楚这点才好。是的,民数记记载耶和华吩咐摩西打发探子出去。但为何呢?因为百姓的道德光景。在这点上,我们看见民数记和申命记的特点,既有区别,而且是完美和谐的。民数记叙述百姓公开的事迹,而申命记则揭开打发探子的隐秘,二者各有特色,互不相违,且互相补充。我们若只看民 数记的事迹,就不能窥全貌。申命记的评述,给我们事情的真相。圣经是何等的完备!我们唯一需要的,是一双蒙膏油的眼睛,可以看见;并一颗欣悦的心,领受其美善。



  也许,读者对探子的问题,仍有疑团。大概会问道:「耶和华既吩咐他们探地,打发探子又怎算得是错呢?」答案是:「错处在他们欲遣探子之意,而不是他们在吩咐下差派探子出去。他们的意念是不信的果实,而吩咐他们差派探子,是因为他们不信」。



  马太福音第十九章记载休妻的事,性质与本文论题相同。「有法利赛人来试探耶稣说:人无论什么缘故,都可以休妻么?耶稣回答说:那起初造人的,是造男造女,并且说:因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这经你们没有念过么?既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以 神配合的,人不可分 开。法利赛人说:这样,摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休他呢?耶稣说:摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。」(太十九:3-8)



  男人休妻,并不是 神起初造人的心意,但因人的心硬,所以那颁布律法者允许夫妻离异。对这事会感到作难吗?定然不会,除非人心意歪曲,另有所图。在探子的事上也一样吧。以色列人本不须差探子去窥地。单纯的信心必不如此构想。然而,主看见人心的光景,于是发出了吩咐。同样,在后来的世代,祂看见百姓的心 求王,于是吩咐撒母耳给他们立王。「耶和华对撒母耳说:百姓向你说的一切话,你只管依从,因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今,他们常常离弃我,事奉别神。现在他们向你所行的,是照他们素来所行的。故此,你要依从他们的话,只是当警戒他们,告诉他们将来那王怎样管 辖他们。」(撒上八:7-9)



  因此,这对人的意欲之允许,并不证明人的意欲是与 神的心意吻合。以色列人不该求王。有耶和华仍不足够吗?耶和华岂非百姓的王?祂岂不能引领他们出外打仗,并为他们争战,如昔日一般呢?为何要寻求人的膀臂呢?为何转离这位永生、诚信、全能的神,去仗赖可怜、同类的虫呢?若然不是 神所赐的,王有何能力 呢?必是——无所有吧。能力、智慧、良善,全属耶和华他们的神。他们从 神那里绝无间段地得着一切需用。他们只须投靠祂的膀臂,从祂永无穷尽的源头支取一切,在祂里头寻得一切的供应。



  当百姓按己意得到一个王后,那王为他们作了什么?「百姓都战战兢兢的跟随他。」(撒上十三:7)我们愈深入的研读扫罗在位的可悲历史,就愈看得出,他 从起初,就是一个妨碍,而不是帮助。只要我们从头到尾看看他的历史,就必能看出所论的真理。他在位之年是一首哀歌,正如先知何西阿所力陈的,说:「我在怒气中将王赐你,又在烈怒中将王废去。」(何十三:11)简言之,他是百姓不信的报应,是百姓己意的回复,所以,他们对他的一切厚望都全然落空,徒添悲伤。他既不晓得 神的旨意,于是百姓的需要,他也一窍不通。他证明自己不配戴王冕,也不配拿王杖;他在基利波山上的惨死正与他一生的为人相符。



  当我们读到探子的事迹时,正如立王的事一样,结局也是全面的失败和失望。既是不信的结果,就不会有别的了。是的, 神给百姓探子,而摩西又受感动说:「这话我以为美,就从你们中间选了十二个人,每支派一人。」(第廿三节)事实是恩典托住百姓的光景,且允许那出于他们光景的要求。可是,这并不证明百姓的 光景和要求是合乎 神的心意。愿颂赞归给祂的名,虽然祂为我们的不信担忧、受不信的羞辱,但是祂仍然顾念我们。祂喜悦勇敢、无伪的信心,世上惟有这样的信心,才叫祂安坐祂配得的地位上。因此,当摩西向百姓说:「看哪,耶和华你的 神已将那地摆在你面前。你要照耶和华你列祖的 神所说的上去得那地为业。不要 惧怕,也不要惊惶。」他们的合理答案当是什么?就是:「我们在这里。全能的主啊,请引领前路,引领我们走得胜的路。是的,有祢够了。祢作我们的元帅,我们就能行在喜乐的信心之中。在祢没有难成的事,因此万事不能难倒我们。我们所须的,惟有祢的话、祢的同在,这一切都充满权柄和能力。无论遇上谁、碰见什么, 或是巨人、高大的墙垣,或是顽强的保垒,全都算不得什么。一切在耶和华以色列的 神面前,岂不象旋风前的落叶吗?主啊,请引领前路。」



  这是信心该有的说话。但可惜!这并不是我们面前以色列人的说话。在他们眼中, 神并不足够。他们没有打算单倚靠祂的膀臂上那地去;也不信任祂对那地的报告,要差探子看过究竟。贫穷无助的人唯一可作的,就是单纯地倚靠这位永生、真实的 神。但属血气的人不能信靠 神,因这等人不认识 神。「认识你名的人 要倚靠你。」



  必须认识 神,才会对 神生信靠的心:人更全面信靠祂,就必更深入认识祂。在世上,单纯信心的生命是最蒙福的。然而,这必须是真实的信心,不是信口称诺。一方说靠信心生活,另一方却不为人知地倚靠人的支持,这是最虚妄不过的事。真信徒单一倚靠神,在祂里头找到一切供应。他并非低贬 神喜悦使用的器皿。 他郑重这些器皿,以其为 神给他帮助和福气的管道。不过,他不会让器皿取代 神的位置。他心底的话是:「我的心哪,你当默默无声,专等候 神,因为我的盼望是从祂而来。惟独祂是我的磐石。」



  「惟独」这词甚具意思,全面地测试人心。直接、间接地期望从人来的供应,是脱离信心生活的表现。这种对人的泉源的仰望是可悲的。信心的生活是高尚的,靠赖受造物是后退的表现,而且令人失望。人的帮助会退缩,人的泉源会枯竭,但信靠主的人永不摇动,不缺好处。以色列人若信靠主,不差探子窥地,他们的历史 就会大大的改写。他们既要差探子,整件事就是一次极可耻的失败。



  第廿四至廿五节:「于是他们起身上山地去,到以实各谷,窥探那地。他们手里拿着那地的果子下来,到我们那里,回报说:耶和华我们的 神所赐给我们的是美地。」 神的赏赐会不美吗?他们须由探子告诉他们才晓得 神的赏赐是美善的吗?肯定不须吧。一颗无伪的信心会论道:「无论 神的赏赐是什么,都是按祂的 美意赐下,用不着探子前往,去了解一二。」噢!这样无伪的信心,世间罕有。就是那些有这信心的人,也不多认识信心的价值,或如何应用才好。讲论信心生活是一件事,而活在信心生活中又是另一件事;理论是一件事,生活的实况又是另一件事。然而,不可忘记,信心生活是每个 神儿女的特权,再者,信心生活能供应信 徒从头到尾每一样的需要。重点已稍看过,要常常、诚恳地坚持这种生活。



  至于打发探子的事,读者会对摩西的评语感到兴趣。他只说出百姓按真理行的部分,而没有提及那十个不信的探子。这是与本书的范畴和写作目的吻合的,每一件事都压在会众的道德良心上。他提醒他们,差探子是他们的主意。虽然探子把那地的出产放在他们面前,见证主的美善,但是他们不肯上去。第廿六节:「你们却 不肯上去,竟违背了耶和华你们 神的命令。」实在没有推搪的藉口了。很明显,他们的心叛逆不信,而差探子的事正好把他们验明。



  第廿七节:「在帐棚内发怨言,说:耶和华因为恨我们,」——这是一句可怕的谎话!——「所以将我们从埃及地领出来,要交在亚摩利人手中,除灭我们。」 何等奇怪的论据!不信的争辩何等荒谬!肯定地, 神若恨他们,最简易的做法是让他们死在埃及地的砖窑,在法老的督工下受尽折磨。为何设法救拔他们?为何降十灾在那压迫者的地上? 神若恨他们,为何不叫那淹没敌人的红海海水,也同时淹没他们?为何祂要拯救他们脱离亚玛力人的刀剑?简言之, 神若恨他们,为何 在他们面前打了这些恩典的奇伟胜仗?噢!他们若不是随从一个黑暗、愚昧的不信的心,这些证据的光芒必引领他们进入一个截然不同的境地。在日光之下,不信是最愚拙、不智的。在另一方面,单纯、孩童般的信心是最聪慧、清脆、合理的。愿读者同证这个真理!



  「在帐棚内发怨言。」不信不但带来盲目、不智、好辩驳,还导致黑暗、令人沮丧的怨言;既看不到事情正确的一面,也就不能揭开光明的一面。只有黑暗和错误,因为拒绝了 神,单注意环境。他们说:「我们上那里去呢?我们的弟兄使我们的心消化,说:那地的民比我们又大又高。」但他们比不上耶和华。「城邑又广 大又坚固。」——这句话是不信的夸大——「高得顶天,并且我们在那里看见亚衲族的人。」(第廿八节)



  信心会说:「就算城邑真的广大坚固,高得顶天,我们的 神比它们还要高,因为祂在天上。祂亲自创造宇宙,藉着祂话语的权能托住万有。有何城邑、墙垣能挡住祂,亚衲族人在全能的 神面前是什么?纵使从但到别示巴的城邑都有高大的城墙,巨人如林中叶子般多,在这位把迦南地赐给亚伯拉罕祂朋友的子孙作永业者 面前,他们只象庭前的糠秕一般。」



  但是以色列人没有信心,正如使徒在希伯来书第三章说道:「他们不能进入(安息),是因为不信的缘故了。」(来三:19)面前有大难题。然而,只要以色 列人信靠 神,广大坚固的城邑和可怕的亚衲族人都要除去。祂可在转瞬间胜过这一切。啊可惜!那可悲的不信!不信常挡住蒙福的路,阻碍 神荣光的照耀。不信在我们的心中投下黑影,剥夺我们的特权,去验明 神的全足全丰能供应我们一切的需要,并解决每一个难题。



  愿颂赞归给祂的名,祂从不叫信靠的心失望。凡以信心交托的,祂必从祂无穷宝库赐予;祂喜赐下一切,为叫信心不见羞耻。祂对我们说出坚定不移的话:「不要怕,只要信。」又说:「照着你们的信给你们成全了吧,」何等宝贵、动人的话!愿我们都晓得这些话的活泼力量和甘美!可以肯定,全面交托 神并非不智,只 是人不愿意。我们的大错是,没有从祂无穷的资源支取更多的赏赐。「我不是对你说过,你若信,就必看见 神的荣耀么?」(约十一:40)



  因此,可知道为何在进那地的事上以色列人看不见 神的荣耀。他们不信,差探子的事就一败涂地。既是不信,开始时已注定失败。他们拒绝 神,于是困难如黑云蔽日。



  「他们不能进入。」不能看见 神的荣耀。摩西肺腑之言叫人深得益处,心意更新过来。第廿九至卅三节:「我就对你们说:不要惊恐,也不要怕他们。在你们前面行的耶和华你们的 神必为你们争战。」——试想, 神为祂的百姓争战!试想,耶和华象个战士!——「正如祂在埃及和旷野,在你们眼前所行的一样。你们 在旷野所行的路上,也曾见耶和华你们的 神抚养你们,如同人抚养儿子一般,直等你们来到这地方。你们在这事上却不信耶和华你们的,神。祂在路上、在你们前面行,为你们找安营的地方,夜间在火柱里,日间在云柱里,指示你们所当行的路。」



  这段话何等有力,何等甘甜感人!何等清楚明确的展示眼前,申命记的每一段话并非淡然无味的复述,而是对以色列人事迹一页接一页的有力评论。读者要清楚这点才好。那蒙默示的律法颁布者既在出埃及记和民数记把以色列人旷野生活的事迹记录下来,现在也把他对这些事迹的评论,用感人的笔触写在申命记里。而这里 的记载,正是耶和华的美妙作为,写得精巧,工夫入木,不刻摹描,「如同人抚养儿子一般。」谁愿舍弃这话的美善?主的作为巧妙,我们可以舍之不顾吗?断乎不可。这美善的作为十分感人,言中我们心的深处。那手的能力并那旨意的智慧既从作为中看到,那心中的爱顾也必从巧艺中流露。小孩子大概不晓得如何作解,但他 必能明白这话。



  可惜!以色列人不信 神能领他们进那地。纵使 神从埃及的砖窑到迦南地的边界,显露祂的大能、信实、怜悯、慈爱,但他们还是不信。有众多能悦服人心的见证,可是他们仍怀疑。第卅四至卅六节:「耶和华听见你们这话,就发怒起誓说:这恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地。惟有耶孚尼的 儿子迦勒必得看见,并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙,因为他专心跟从我。」



  「我不是对你说过,你若信,就必看见 神的荣耀么?」这就是属 神的秩序。人们说,看到的才是可信的。但在 神的国,要相信才能看见。为何那恶世代没有一人能看见那美地?只因他们不信耶和华他们的 神。另一方面,为何迦勒必得看见,并且得着那美地?只因他信。不信是我们前来看 神荣耀的大障碍。「耶稣 因为他们不信,就在那里不多行异能了。」(太十三:58)以色列人若相信、信靠主他们的 神,全心靠赖祂的爱顾和祂膀臂的能力,主必已带领他们踏足祂应许 他们之地的山岭。



  而今日主的百姓也是一样。只要我们全心全意地信靠 神,所能享受的福分,是没有限量的。在信的人,凡事都能。」我们的神从未说过:「你要求的太多,期望的太大了。」断乎不会。祂心中所喜爱的,就是回答信心的期望。让我们都从祂支取更大的福分。「你要大大张口,我就给你充满。」(诗八十一:10)天上 无穷的宝库向信心大开。「你们祷告,无论求什么,只要信,就必得着。」(太廿一:22)「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的  神,主就必赐给他。只要凭着信心求,一点不疑惑。」(雅一:5-6)信心是一生果效的属 神秘诀,是基督徒生命从始至终的泉源。信心不会起疑团,也不踌 躇。不信常疑惑,犹豫不安,故此看不见 神的荣耀和能力。不信听不出主的声音,看不见主的作为;使人心灰意冷,双手无力;又遮蔽道路,阻碍前进。不信把以色列人摈出迦南地四十年之久。谁晓得不信的可怕影响,它曾使我们失去了多少福分、特权、能力、功用呢?若然信心在我们心中活泼地运行,我们中间会见证何等 不同的事。为何基督徒的事业死寂无果?我们属灵光景贫乏、陈腔滥调、长进呆滞的原由何在?为何每分基督徒的工作聊收果效?为何那么少真正悔改信主的人?为何传道人常因禾捆稀少而沮丧?我们怎样回答这些问题?原因何在?有人敢说这与不信无关的吗?



  无疑,信徒中的分裂多源于此:还有我们的属世倾向、属肉体的喜好、我们的自纵和好安逸。那么,怎能补救这一切的恶呢?我们怎能真心弟兄相爱呢?借着信心——这宝贵的原则「使人生发仁爱」。故此使徒对初信主的帖撒罗尼迦人说:「你们的信心格外增长。」然后如何?「你们众人彼此相爱的心也都充足。」此理历久不变。信心引领我们直接触摸 神爱的泉源,结果我们的心对一切属祂的人流露真爱——在一切属祂的人里头都能寻见祂的形象。我们不能一方面靠近主,而另一方面不爱凡真心呼求主名的人。我们愈靠近基督,就必在真正的弟兄相爱中彼此连结,建立祂身体上的每个肢体。



  至于林林总总的属世样式,怎样去胜过呢?请听另一位蒙默示之使徒的话。「因为凡从 神生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是 神儿子的么?」(约壹五:4-5)新造的人行在信心的能力中,活在世界之上,脱离属世的动机、目标、原则、习惯、模样。信主的人与世界并没有共通之处。信徒虽活在世上,但并不属乎世界;他逆着世界的潮流前进,只从天上的泉源支取一切供应。他的生命、他的盼望、他的一切,都是属天 的。他专心渴望属天的分儿,他地上的工作完毕后,要亲身在天上。



  我们看过了信心是个何等伟大的原则。信心炼净我们的心,生发仁爱,并胜过世界。简言之,信心有活泼的能力,把我们的心连于 神自己。这就是真正高贵、圣洁的仁爱和属 神的纯净之秘诀。无怪,彼得称之为「宝贵信心」,因为信心的宝贵,远超过人的意念。



  请看这伟大原则怎样在迦勒身上动工,并所生发的有福果实。他的一生显露了千百年后的一句话——「照着你们的信给你们成全了吧」——的真理。迦勒相信  神能带领他们进入那地,所有困难、阻碍都被信心吞没了。于是 神回答他的信心,正如历代以来的一样。「那时犹大人来到吉甲见约书亚,有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒,对约书亚说:耶和华在加低斯巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话,你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯巴尼亚打发我窥探这地,那时我正四十岁, 我按着心意回报他。」——那光明、可爱之信心的单纯见证——「然而同我上去的众弟兄使百姓的心消化,但我专心跟从耶和华我的 神。当日摩西起誓说:你脚所 踏之地,定要归你和你的子孙,永远为业,因为你专心跟从耶和华我的 神。自从耶和华对摩西说这话的时候,耶和华照祂所应许的使我存活这四十五年,其间以色列人在旷野行走。看哪,现今我八十五岁了,我还是强壮,象摩西打发我去的那天一样。无论是争战,是出入,我的力量那时如何,现在还是如何。求你将耶和华那 日应许我的这山地给我,那里有亚衲族人,并宽大坚固的城,你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在,我就把他们赶出去。」(书十四:6-12)



  这段出自单纯信心的话教人得着何等的舒畅!蕴藏何等有益的教训!何等实在的鼓励!与那灰暗、消沉、低调、侮慢 神的不信,有何等生动的对比!「于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福,将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日,因为他专心跟从耶和华以色列的 神。」(书十 四:13-14)迦勒象他祖亚伯拉罕一样,有刚强的信心,将荣耀归给 神。可以说,信心怎样尊荣 神, 神也同样地尊重凡有这信心的人。我们坚信,主的百姓若全面地信靠 神,大大张口从祂无穷泉源支取供应,就理当见证一个与现今日子截然不同的光景。「我不是对你说过,你若信,就必看见 神的荣耀么?」噢! 要为神存一个更活泼的信心——更勇敢地把握祂的信实、慈爱和能力!然后,寻求在福音禾场上收取更荣耀的果实,在 神的教会里更发热心、更尽力、更全面的献 上,并在信徒个人生活上结出馨香的义果来。



  现在来看本章的末段,察看当中的有益教训。首先, 神的治理作为以最严肃、动人的形式出现。摩西指出他不得进应许地的事实。第卅七节:「耶和华为你的缘故,也向我发怒,说你必不得进入那地。」



  注意「为你的缘故」五个字。有必要提醒会众,因为百姓的缘故,主所敬爱的仆人摩西不能过约但河,踏足迦南地。是的,「摩西用嘴说了急躁的话」,但「是因他们惹动他的灵」所致。(参看诗一O六:33)百姓理当晓得这事。他们不但因不信而失败,不能进入那地,而且连累摩西也不能进他渴望的「那佳美的山地和利巴嫩」。



  然而, 神的管治是伟大、庄严真实的,我们不可忽略。人们会惊奇为何几句急躁的话就叫这位 神所敬爱的仆人不能进入他渴慕已久之地。可是,我们要肯首,谦卑地尊崇主,带着圣洁敬畏的心看这事,不可凭己意理解或判断。「审判全地的主岂不行公义么?」(创十八:25)肯定是的,祂不能犯错。「主 神全能者啊,你的作为大哉、奇哉。万世之王啊,你的道途义哉、诚哉。」(启十五:3)「他在圣者的会中是大有威严的 神,比一切在他四围的更可畏惧。」(诗八十九:7)「我们的 神乃是烈火。」(来十二:29)「落在永生 神的手里,真是可怕的。」(来十:31)



  今天,基督徒在恩典之下,这会与 神的治理范围和作为有冲突么?断乎不会。今天的日子与昔日的一样,「人种的是什么,收的也是什么。」(加六:7)因 此,人以为有 神恩典的自由就可以忽视 神治理的作为,是大错特错的。二者超然自立,不可混淆。恩典能赦免——自由、完全、永远地——然而 神治理的火车 滚动前进,带着压服的能力和惊人的威严。恩典赦免了亚当的罪,但治理的要求把他逐出伊甸园,要在受咒诅地上长满荆棘和蒺藜的田间,流汗满面才得糊口。恩典赦宥了大卫的罪,但刀剑的治理随着他家到底。拔示巴是所罗门的母亲,但押沙龙起来叛乱。



  摩西也一样。恩典带他上了毗斯迦山顶,在他面前展示那地;但那治理的手严严的禁止他进去。然而,这并不是说,摩西以他作律法代表的职分,是不能带领百姓进那地。他虽有这身分,但是与面前的严肃真理无关。无论是民数记第廿章,或申命记第一章,里头也没有提及摩西的职分。面前的是摩西本人。在个人来说,他 不能进那地,是因为他说了急躁的话。



  我们要在 神面前用心地思想这又伟大又实在的真理。肯定地,我们愈认识恩典,就愈晓得治理的严肃,并全面的承认治理的作为。这点是我们所深信不疑的。信徒存轻佻的态度来领受恩典,同时自己的心意和生活不愿就近恩典的成圣影响力,这可说是十分危险的。要存圣洁忌邪的心提防这样的事。世上最可悲的事,就是按肉体的知识去认识藉恩典得救的理论。这会为徒拥虚名、放纵无度的事打开门户。为此,我们感到有责任,把 神治理的实在真理印在读者的良心上。这理历久常 新,尤其在今天,四处都有人把神的恩典变作放纵情欲的机会。那些全面、深切地活在恩典祝福下的信徒,会完全的承认 神治理的作为。



  可是,本章末段告诉我们,以色列人不愿顺服 神手的治理。简言之,他们既不要恩典,也不要治理。当时蒙召立刻上去得那地为业,已有 神的同在和能力应许了他们,可是他们犹豫一番,终于拒绝上去。他们自暴自弃,陷入黑暗不信之中。就是约书亚、迦勒说尽实话鼓励他们,又把那美地的丰富土产摆在他们面前,并 有摩西感人的劝导,也无济于事。他们不愿上去。这有什么意思呢?他们食言。事情照着他们的不信发生了。「并且你们的妇人孩子,就是你们所说必被掳掠的,和今日不知善恶的儿女,必进入那地,我要将那地赐给他们,他们必得为业。至于你们,要转回,从红海的路往旷野去。」(第卅九至四十节)



  何等可悲的事!然而,还可怎样呢?既然他们不愿凭单纯的信心上那美地,就惟有回头到旷野去了。但他们对走回头路又不服气。他们既不愿支取恩典的供应,也不在判案前低头。第四十一节:「那时,你们回答我说:我们得罪了耶和华,情愿照耶和华我们 神一切所吩咐的,上去争战,于是你们各人带着兵器,争先上山 地去了。」



  这看似是懊悔、自省,但实际是空洞、虚假。说「得罪了」人,并不是难事。扫罗就曾说过了。但他并非用心的说,也不诚实。试想他说「得罪了」之后,立刻又说「求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我」的用意。何等奇突的对比!「得罪了」,但「抬举我」。他若真感己罪,口所说的话会何等不同!他的心志、风 度、行动会有何等不同的表现!这是一个可悲的笑柄。试想一个为己意充满的人,只巧口巧语,没有真感情的,为了抬举自己,就向 神行了空洞、假意的敬拜。一帧何等真实的图画!有更可悲的事吗? 神喜爱内里的诚实!又寻找用心灵和诚实敬拜祂的人。这对 神是何等大的冒犯?一个真正忧伤痛悔的心是 神所宝贵的。 但那些空洞、虚假的宗教,对祂是何等大的冒犯!人们只在乎抬举自己。只有口称认罪,但心里麻木不仁,是全然可弃的!凯理(W.Kelly)在简评摩西五经 一书上说:「说得罪了 神并非难事。但可否晓得,在深感罪孽之前,不要冲口而出,赶着认罪。良心受感,认罪是须要的。但人认罪时,没有先感受罪的可怕,就是一种最硬心的表现。相信这是基督教界古今的一大机槛。这只是一种硬化、向 神急快认罪的习惯。我敢说,我们各人也如此行过,是没有按特别方式的。哀哉! 四处都是仪文主义!既没有定例,各人就按自己的方式行。我们也许从经历中看到,既不知事情底蕴,就不愿查看是非究竟了。



  在加低斯的以色列人也一样。他们的认罪是全然空虚,绝不诚实的。他们若感觉自己已认了罪,就会俯伏在 神的审判下,温驯地接受罪的后果。安静顺服在 神治理的作为下,是真正懊悔的美证。请看摩西怎样俯伏在 神的管教下。他说道:「耶和华为你的缘故,也向我发怒说:你必不得进入那地。伺候你嫩的儿子约书 亚,他必得进入那地。你要勉励他,因为他要使以色列人承受那地为业。」(第卅七至卅八节)



  摩西告诉百姓,因他们的缘故,他不得进入那地。然而,摩西没有半句怨言,只谦和地俯伏在 神的审判下。不但见别人超越自己仍感满意,而且乐意遵命,且勉励继承人。全然没有嫉妒之心。只要 神得着荣耀,会众的需求得着满足,这位可敬爱的仆人已经知足了。他没有以自己的利益为念,或看为宝贵,只注视 神的 荣耀和百姓的福分。



  然而,百姓的心志则截然不同。「上去争战。」何等徒然的行动!何等的愚昧!当 神吩咐他们,又有祂忠心仆人勉励他们上去得那地为业的时候,他们回答说:「我们上那里去呢?」但当 神吩咐他们转回旷野去的时候,他们又回答说:「上去争战。」



  第四十二至四十四节:「耶和华吩咐我说:你对他们说:不要上去,也不要争战,因我不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了。我就告诉了你们,你们却不听从,竟违背耶和华的命令,擅自上山地去了。」



  耶和华不能陪同百姓走己意、叛逆的路。肯定地,以色列人没有 神的同在,是敌不过亚摩利人的。 神若为我们争战并与我们同在,必能场场胜仗。然而,我们若不是走在顺服的路上,就不能仰仗 神了。我们若走在错路上,仍以为 神与我们同在,这真是极其愚昧了。「耶和华的名是坚固台,义人奔入,便得安 稳。」(箴十八:10)可是,我们若不是活在义中,仍要说主是我们的坚固台,这可谓傲慢无度了。



  愿颂赞归给祂的名。只要我们真心承认己罪,祂必晓得我们的软弱,又探测我们失败的深处。不过,当我们按己意行,活在不义之中,仍说有主与我们同在,就是败坏、硬心了。「你当倚靠耶和华而行善。」这是属 神的次序。人若说倚靠主,但仍行恶,就是把我们 神的恩典变作放纵情欲的机会。这样,我们就陷在那要 使我们道德败坏的恶者手下。「耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助向他心存诚实的人。」(代下十六:9)当我们有一个正直良心的时候,我们就能抬起头来, 向前面对一切的困难。但人若怀着歪曲的良心还说要走信心的路,就是走在世上最危险的路上了。当我们用真理当作带子束腰,和公义当作护心镜遮胸的时候,才能拿着信德当作藤牌。



  基督徒生活最重要的事,是要在生活每一环节上,活出 神的义来。使徒保罗这句话,有深切的道德价值:「我因此自己勉励,对 神对人常存无亏的良 心。」(徒廿四:16)他常寻求,要带上护心镜,并穿上圣徒的义细麻衣。我们也当如此。我们有圣洁的特权,日复日地稳步走在责任和顺服的路上,有 神脸光常引照。故此,我们定可仰仗 神,倚靠祂,从祂支取力量,得着一切的供应,也以祂的信实为粮,且行在和平的交通和圣洁的敬拜中,直到天家。



  要重申一点,并不是说,我们在软弱、失败、甚至错误和罪恶中,就不能仰望 神。愿颂赞归给祂的名!我们仍能仰望祂。祂的耳朵常听取我们的呼求。「我们 若认自己的罪, 神是信实的、是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约壹一:9)「耶和华啊,我从深处向你求告。主啊,求你听我的声音, 愿你侧耳听我恳求的声音。但在你有赦免之恩,要叫人敬畏你。」(诗一三O:1-2,4) 神儿子耶稣基督的血之赎罪能力和功效是没有限量的,能洗净一切的罪;因此, 神的赦免也是全然无限的。基督是我们可佩的中保、我们的大祭司,祂的代求长远普及;凡靠着祂进到 神面前的,祂都能拯救到底,从头到尾,贯彻 始终。



  这些话全然可信,圣经各卷书多次多方的证实。不过,当中的认罪和赦免,不能与生活上的义混为一谈。在这两种光景下都可以呼求 神。在深切懊悔中呼求 神,必蒙垂听;在正直良心和没有邪僻的光景中呼求 神,也必蒙垂听。二者是独特的。不但如此,而且彼此相对,映照那麻木不仁、刚硬的心是不服 神、不义 的,竟仍强说仰仗 神。这在主的眼中是极可恶的,必带来祂重重的审判。祂喜悦、爱戴基督徒活在义中,又白白、全面赦免承认了的罪。可是,人若幻想一方面走在不义的路上,另一方又说信靠神,就是骇人的不敬吧。「你们不要倚靠虚谎的话,说:这些是耶和华的殿,是耶和华的殿,是耶和华的殿。你们若实在改正行动作 为,在人和邻舍中间诚然施行公平,不欺压寄居的和孤儿寡妇,在这地方不流无辜人的血,也不随从别神陷害自己;我就使你们在这地方仍然居住,就是我古时所赐给你们列祖的地,直到永远。看哪,你们倚靠虚谎无益的话。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香,并随从素不认识的别神,且来到这称为我名下的殿,在 我面前敬拜,又说:我们可以自由了。你们这样的举动,是要行那些可憎的事么?」(耶七:4-10)



  神留心人的道德实况。祂喜爱人内里诚实。人若行在不义中而自以为持守真理,就必然遇上祂公义的审判。我们想起这一切,就叫我们感到挂名教会的可怕光景。上述引自耶利米书的一段严肃的经文,原意虽指犹大支派和住在耶路撒冷的人,但仍可算是基督教界的清楚写照。提摩太后书第三章说世上可憎恶的事,如罗马 书第一章末段所载的,会在末世出现;这些事会穿上基督徒的外衣,但实际上只是「敬虔的外貌」。这些事的结局会如何?全面的震怒。神那大而可畏的审判正留住,为要降予基督教界的一大群虚假称信者。那时辰快到了, 神要召唤所有蒙爱、被血买赎的百姓,从这大群黑暗、罪恶、自称的「基督教世界」出来,永远与主 同在,住在父所预备的天家里,享受那分不可言喻的慈爱。此后,那个「生发错误的心」会临到基督教界——临到那些基督真道曾照耀的国家,那里有福音自由地传 播,有数以百万圣经流通,并且宣称基督的名,又自称是属基督的地方。



  事后又如何?「生发错误的心」后会有什么?还有怜悯吗?还有长久恩典的分吗?有,但不是给基督教界的!不是给那些拒绝 神福音的!不是给没有基督、没有 神的虚假称信者和徒负虚名的基督教界!外邦人有「永远的福音」和「天国的福音」听。那称为基督教界的「地上葡萄树」,其结局极可悲,只有丢在全能 神 忿怒的大酒醉中,有墨黑的幽暗永远存留,并在烧着的琉璜火湖里。



  读者啊,这些是 神真实的话。把圣经一一陈列在你眼前是最易证实一切,叫人哑口无言的。但这不是当前的目标。新约圣经的每一段每一章,都印证—上述严肃的真理。但是,地上的神学众说纷纭,而在这点重要真理上,便错误百出了。



  [注二:以色列人从何烈山到加低斯巴尼亚的路程,映照多人寻找生命平安的历史。许多主的百姓多年在恐惧战兢中度过,不晓得基督已释放了祂的百姓,叫他们得享自由。凡关心别人的人,对信徒落在律法主义、败坏的教导和虚假的培灵手册等等之影响下,都感到万分悲痛。今天,在基督教界,少有找着福音的平安的。 人多以为怀着犹豫的心,是谦逊的表现,是件好事。反而,竟看信心为妄断。简言之,是非完全颠倒了。福音仍未晓得,心灵在律法之下,不是恩典之下;他们乃远远站着,并非近前来。今天的宗教混淆了基督与自我,律法与恩典,信心与行为,这十分可惜咧。多人终身糊里糊涂,不明白真理。



  诚然,那些在挂名教会里作教师、传道的,要细心思量一番。严肃的日子快要临到,众人要交出他们事奉的帐。]



Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-8 23:34:46 |显示全部楼层
本帖最后由 ZRS 于 2009-12-8 23:36 编辑

释义-申命记   (麦敬道)



第二章



  第一章结尾记述百姓在主面前哭号:「你们便回来,在耶和华面前哭号,耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳。于是你们在加低斯住了许多日子。」(第四十五至四十六节)



  百姓的眼泪和说话都不真实,哭号和认罪就没意思了。他们在神面前的认罪和流泪,竟不是从知罪而发。这事很严肃,竟然欺骗神。但是,祂的名是当得称颂的,因为一个真正懊悔的心是祂所喜悦的。祂与痛悔的人同住。「 神所要的祭,就是忧伤的灵。 神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。」(诗五十一:17)在  神看来,流泪悔改的心比山岭上万千的牛更宝贵,因为这样的人心里有神。祂有无限恩典,所寻找的,正是这样的人。祂盼望住在我们心中,把说不出的喜乐并祂同在的福分充满我们心的深处。



  但是以色列人在加低斯的认错和眼泪是虚假的,因此主不能接受。一个破碎心灵的呼喊能直达 神的宝座。祂有赦罪的恩爱,必安慰、医治、包缠我们的伤痛。但当眼泪和认错是来自己意和叛逆的心的时候,这不但是全无意思,而且是侮辱 神的威荣。



  于是,百姓要转回旷野,在那里飘流四十年。别无他法了。他们既不愿凭单纯的信心与 神进那地去,祂也不愿与这群凭己意、自信的百姓上去。因此,他们要接受叛逆的后果。他们若不愿进那地去,就必须退回旷野。



  这是多么严肃啊!圣灵在希伯来书第三章的评论是何等严正啊!而这对我们是何等有力、直接的提醒!引述经文给读者作藉鉴:「圣灵有话说:你们今日若听祂的话,就不可硬着心,象在旷野惹祂发怒,试探祂的时候一样。在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人说:他们 心里常常迷糊,竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说:他们断不可进入我的安息。弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生 神离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底,就在基督里有分了。经上说:你们今日若 听祂的话,就不可硬着心,象惹祂发怒的日子一样。那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么? 神四十年之久又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么?又向谁起誓,不容他们进入祂的安息呢?岂不是向那些不信从的人么?这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。我们既蒙 留下有进入祂安息的应许,就当畏惧,免得我们中间,或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们,象传给他们一样;只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。」(来三:7—四:2)



  这段经文(正如圣经的每一页记载)告诉我们,那叫 神的心担忧并祂名受辱的,就是不信。不但如此,不信剥夺祂无限恩典所赐的福分、尊贵和特权。我们不晓得人心中的不信,曾带来了多大的损失。就如以色列人的例子,那地的佳美和丰富土产已摆在他们面前, 神已经吩咐他们上去得那地为业,但「他们不能进入, 是因为不信的缘故了」。至于我们作基督徒的,我们常把 神放在我们四周的丰盛福分糟蹋了。天上的仓库向我们打开了,但我们竟不晓得。我们本当富足、有力、充满、结实的时候,竟是贫穷、软弱、空虚、缺乏。 神在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气,但我们所领受的是何等的肤浅!我们的把握何等的软弱!我们的 思想何等的贫乏!



  此外,谁能计算我们因不信带来了主的工作的损失呢?福音书中记述主在地上因百姓的不信,祂就不能在他们中间多作大能的工了。这事给我们功课没有?我们也以不信拦阻祂吗?也许有人告诉我们,无论我们的光景或信心怎样,主仍作祂的工。纵使我们陷在不信之中,祂要召出祂的人来,叫祂拣选的数目满足。无论是地上或地狱的权势,甚至人与魔鬼联盟,都不能阻止祂成就祂旨意和计划。而祂的工作非靠势力,或靠才能成就,乃靠圣灵成事。人的努力徒然无用,主的心意不能由 血气的兴奋成全。



  上段末关乎血气的话都是事实,但证明人不认识圣经的评语:「耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。」(太十三:58)那些百姓岂不是因不信,所以 失去了福分吗?他们岂没有阻碍善行呢?我们必须醒觉自己怎样受命运主义的影响。命运主义看似真的,其实极其虚谎,因为它否认人的责任,而且妨碍一切为基督的缘故所要出的敬虔力量。要知道,那位凭祂永远计划洞悉始末的主也亲自设计方法。我们若心存罪恶的不信,只看事情的一面,紧抱双臂,不顾所要有的方法, 神就会把我们弃置一旁,藉别人的手完成祂的工作。愿颂赞归与祂的名,祂必成就祂的工,但我们会失去作祂器皿的尊贵、特权和福分。



  请看马可福音第二章。这里正好描述我们要告诉读者的原则,证明信心的能力与完成主的工作有关。若然那四个人同受命运主义的摆布,他们就会认为作什么也无用。若然那个瘫子要得医治,他自然地得着,不用人的工夫。但为何他们忙碌地爬上房顶,然后打开瓦顶,把瘫子缒下到耶稣面前?噢!那瘫子和他的朋友是聪明 的,他们并没有按人的见识去理论。请看他们可爱的信心成就了何等的工!这个信心叫耶稣的心畅快,又教病人蒙医治,得赦免和福分。此外, 神的大能彰显在众人面前,证明拿撒勒人耶稣是 神活在地上的伟大真理;祂医治疾病,赦免罪。



  还有许多例子。圣经验明不信阻碍我们的福分和用处,剥夺我们作 神器皿完成祂荣耀作为的尊贵和特权,并看不见祂手和祂灵在我们中间的工作。在另一方面,信心把能力和祝福从天取下来,不但为自己,也为别人取得。信心荣耀 神,又叫 神满足,因信心清理受造物的台阶,又让 神显出祂的大能。简言之,我们 的心若由单纯的信心管理,就可以从 神手里享受无尽的福分。单纯的信心常倚靠 神,也是祂喜尊荣的。「照着你们的信给你们成全了吧。」(太九:29)何等 宝贵、动人的话!愿我们受激励,从 神无穷的资源支取更多的分儿。愿颂赞归给他的圣名,祂喜见人使用祂的恩。「你要大大张口,我就给你充满。」(诗八十一:10)那一切恩典的 神既把祂的独生子赐给我们,又因祂把万物白白赐予我们,我们还别有所求的吗?



  然而,以色列人不信 神带他们进那地,要凭己力上去,于是,他们都在仇敌面前逃走。这是必然的。傲慢和信心是两件截然不同的事。傲慢只会带来失败和灾难,而信心的结果是必然的胜利。



  第一节:「此后,我们转回,从红海的路往旷野去,是照耶和华所吩咐我的。我们在西珥山绕行了许多日子。」「我们」这词蕴含深切的美意。摩西把自己与百姓从头到尾都连上了。他自己、约书亚和迦勒都与不信的会众转回旷野。在血气看来,这是艰难的。但可以肯定,这回头路是好的,对他们有益。纵使我们不晓得为 何神的旨意如此,但是俯伏在祂面前常是大福气。这几位 神所尊贵的仆人并没有怨言。虽然他们已准备了上那地去,但是仍然顺从,回到旷野去过四十年的日子。他们单单的回头去,只要耶和华也回头共上路。他们看见以色列 神的战车环绕旷野的时候,怎会发埋怨之声呢?诚然, 神忍耐的恩慈和长久的怜悯叫他们愿意走 一条延长了的旷野路,等候进入那应许地的有福日子。



  谦和地顺服在 神的手下是一件美事,从这学习中必能收取丰富的福分。这是负基督的轭,祂亲自许了我们,有真正的安息。「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(太十 一:28-30 )



  这担子是什么?是绝对、完全顺服父 神的旨意。这个在我们可佩的主、救主耶稣基督身上完全地成就了。祂曾说:「父啊,是的,因为你的美意本是如此。」(太十一:26)「你的美意」是祂所看重的。父的美意解决一切疑难。祂的见证被拒绝了吗?祂徒然劳苦,白费心力了吗?跟着是什么呢?「父啊,天地的主,我感谢你。」全然妥当了。父所喜悦的,就是祂的喜悦。祂没有一个思想或意念是与 神的旨意不完全相符的。故此,祂作一个人,常享受完全的安息。祂安息 在 神的旨意和计划中。祂的安息如同没有打破过的波流,从头到尾都一样。



  这就是基督的担子,也是祂在无限恩典中召我们负起的,叫我们的心与祂同享这安息。让我们记着,前来认识这话。「你们就必得享安息。」不可混淆祂所赐的「安息」,和人自己要找的安息。当一个疲倦、劳苦担重担的人凭单纯的信心来到耶稣面前的时候,祂就赐他安息,一分稳妥的安息。这安息根据祂亲自完成了的工 作。罪永远地除去,完备的公义成就、揭开、得着了;每一个问题都神圣、永远地解决了。 神得着荣耀,撒但闭口无声,良心安舒平静。



  当我们来到主耶稣面前的时候,祂就赐这样的安息给我们。不过,我们要经历每天生活的景象。有试炼、困难、操练、打击、失望、逆境等等。当中没有一样能稍触摸耶稣所赐的安息,但它们可以打扰我们所要找的安息。生活的遭遇不能打扰良心,但能大大令人担心,叫我们不安、烦躁、着急。比方,我想到格拉斯哥市去传道,众信徒也知道了。啊!我竟卧在伦敦市的病床上了。这没有打扰我的良心,却大大令我担心。也许,我会十分着急不安,并喊叫说:「太讨厌了!太令人失望 了!怎样才好呢?太不顺利了!」



  当怎样处理这样的事情呢?不安的心怎能平静,烦躁的意念怎能平服呢?我需要什么?我需要安息。怎样寻见呢?俯首拾起基督的轭,并且带上。那轭祂活在肉 身时曾负过,就是完全顺服 神旨意的轭。我渴望从心深处没有保留地说道:「愿主的旨意成就。」我渴望感受祂对我的大爱,并祂用无穷智慧对我的造就。愿我别无所求。让我不动手改变自己的位置和环境,深知在伦敦市的病床上受苦,远比在格拉斯哥市的讲台上讲道为美。



  这就是心里得享安息的宝诀。纵使是事与愿违或计划破灭,仍能单纯地为每件事感谢 神。不但认识「万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人」的真理,而且正面晓得神要我们碰见的事是最好的。这是在主的信实、能力、智慧、慈爱里的完备安息。祂恩惠地照顾我们,亲自看守一切关乎我们从今时到 永远的事。爱心会为目标拼尽全力。 神为我们所预备那最好的会是怎样的呢?那里找到认识 神,心里又满足 神最美预备的人呢?



  但在人心满意祂旨意之前,必须先认识祂。夏娃在伊甸园被蛇欺骗了,于是不满 神的旨意。她奢望一些 神所禁止的东西,魔鬼就给了她。她以为魔鬼为她作的比 神更好;她看在撒但手下好,要离开 神的手下。因此,心意未更新的人不能安息在 神的旨意之下。我们若从头到尾详察人的心,实在地分析一番,就必发觉,人的意念没有一样与 神的旨意和谐的。就是真作基督徒 神儿女的人,惟有 神的恩典能教他治死己意,看自己是死的,并靠圣灵而行,才能因 神的旨意而 喜悦,为每件事感谢 神。人重生的最佳印证,就是对 神手的造就作毫无保留的回应:「愿主的旨意成就。」「父啊,是的,因为你的美意本是如此。」当人心存 此意,撒但便无从入手。信徒有一件事可以告诉魔鬼和世人的——不单在言语舌头上,乃是在行为诚实上告诉他们;不单在嘴唇上,还在心里和生命上——「我全然满意 神的旨意。」



  这是得安息的唯一途径。愿我们真晓得此理。我们四周满布不安、不满、失望(因境遇而生的),但 神有挽回之法。这良方能治愈那敌挡基督的灵之不平野心。可是,世人的光景实在可怜。



  亲爱的读者啊,愿我们带着圣洁勤奋的志向,培养一个柔和谦卑的心。这样的心在 神眼中极其贵重,是在凡事上服从 神美旨的,且辩明祂各方的造就。因此,愿我们的安息如河涌流,又愿我们的主耶稣基督在我们的一生、品格、行为上显大。



  在完结这个有意思、有实在教训的题目前,我们来看看人对神造就的三种态度:顺服、默许、喜乐。当人的己意破碎,就有顺服;当悟性蒙光照认识 神的目标,就有默许;当情感连于 神自己,就有喜乐。因此,路加福音有这样一段话:「正当那时,耶稣被圣灵感动就欢乐,说:父啊,天地的主,我感谢你,因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。」(路十:21)那位可称颂的主完全喜悦 神一切的旨意。祂愿付上一切去遵行父的旨意,并以之为粮。无论是事奉或受苦,是生是死,祂没有别的,惟遵行父的旨意。祂曾说:「我常作他所喜悦的事。」愿永远并全宇宙的敬拜都归给祂 无比的名!



  我们继续看本章的记载。



  第二节:「耶和华对我说:你们绕行这山的日子够了,要转向北去。」



  主的话决定一切,指示在某地停留多久,又清楚地言明下一步的路向。百姓不必计划、安排行动。耶和华有责任和特权为他们解决一切,他们的分是顺服。这里没有提及云和号,只有 神的话和以色列人的顺服。



  只要 神的儿女心意正确,最宝贵的莫过于祂命令引领一切行动。祂的命令救拔一个慌张、零乱的世界。以色列人蒙召走过一个大而可怕的旷野,是没有路的。主有何等的怜悯,他们的每一步、每一个行动和停驻处,都有祂无误的指引。他们不用为行动费神,不用问驻留某地多久,或下一站往何处。耶和华为他们解决一 切。他们只须单一地等候祂的指引,按吩咐行事便成。



  是的,读者啊,这里有一要点——一个等候、顺服的灵。他们若缺少这个,就会陷入种种疑问、理性和反叛的行动中。 神说:「你们绕行这山的日子够了。」 以色列人若答道:「不。我们想多绕行一会。这里十分舒服呢,我们不想多有改动,」又或者 神说:「要转向北去。」以色列人若答道:「不。我们多部分想向东去。」那么,结果会怎样呢?他们若不要 神与他们同在,哪谁能引导、帮助、抚养他们呢?他们行走 神吩咐之道路的时候,只能倚靠 神的同在。他们若选择己 路,就只好面对饥荒、凄凉、黑暗。那从击打磐石流出的泉水和属天的吗哪,只能在顺服的路上寻见。



  我们这些基督徒要从中学习功课——纯正、迫切、宝贵的功课。让 神的权能日复日地指引生命之路,是基督徒的美善特权。这个我们要深知确信才好。不可让不信的理性剥夺这分丰富的福气。 神应许了给我们引导,而祂的应许都是实在的。我们的分是凭无伪、单纯的信心收取应许。 神要把它确确实实地活现在我们面前。不要以为以色列人在旷野所得的引导,比 神属天的百姓度过今世之途的为好。以色列人怎知停留的长短,或征途的路线呢?凭 神的话语。我们比不上他们 吗?不是的。我们远胜他们呢。我们有 神的话和圣灵引导。我们有高尚、圣洁的特权去跟从 神儿子的脚踪行。



  这岂不是完备的引导?感谢 神,诚然是的。请看我们可佩的主耶稣基督说的话:「我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。」(约八:12)祂留下「榜样,叫我们跟随他的脚踪行」。这是活泼的引导。耶稣怎样行事为人?常常、单一地听从祂父的吩咐。祂凭父的吩咐作事、行动,若没有吩咐,祂就不作、不行、不说。



  我们蒙召跟随祂,这样,就有祂话的确据,不在黑暗里走,必要得着生命的光。何等宝贵的话!「生命的光。」谁能参透其深度?谁能识透其价值?「黑暗渐渐过去,真光已经照耀。」(约壹二:8)我们要走在真光的照耀下,那光照在 神儿子所走过的一切道路上。有犹疑、模糊、纳闷的余地吗?明显没有。我们若跟随祂,怎会有这样的事呢?二者不能相融。



  但要清楚知道,这并不是说有一段圣经经文恰当地为今天的基督徒每一个行动而安排。比方,我不可期望有一段经文或从天上来的声音叫我到伦敦市或爱丁堡市去,或要去某市住些日子。有人会问,那么,我怎知要到那里去,或逗留多久答案是:等候 神,眼睛纯一不杂,心意真诚;祂必让你的路如日光般清皙。这是耶 稣所行过的。我们若跟随祂,就不在黑暗里走。「我要教导你,指示你当行的路;我要定睛在你身上劝戒你。」(诗三十二:8)这是极宝贵的应许。为要得着这应 许,我们必须靠近祂,好看见祂眼睛的动静;必须与祂有密切的交通,好认识祂的心意。



  我们要循此途知晓祂在日常生活上的引导。我们若只等候 神的引导,不妄自行动,万千的问题和困难必迎刃而解。我若没有亮光引导前行,那明明的责任就是 安静等候了。绝不可在犹疑之下上路。常见的是,当 神要我们安静、什么也不作的时候,我们竟苦思行动的事情。我们前来求问 神,但得不着答案,就多转去友人求指示和谋策。可是他们帮不了你我,因为问题是在我们与主之间。于是,我们跌进疑惑,忧虑之中。为何呢?只因我们眼睛不纯,没有跟随耶稣这「世界的」。 我们若跟随耶稣,就必要得着生命的光。要立此为属 神生命的宝贵格言。



  故此,可以稳妥地下结论,这位引导祂属地百姓行经一切旷野飘流路程的主,也能并愿意引导祂今日属天的百姓,走过一切的路程和每一步的行动。在另一方面,我们要看见,不可凭己意而行,走自己的路,推动自己的计划。祂你不可象那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住他,不然,就不能驯服。」(诗三十二:9)愿我 们定下人生大目标要跟随可称颂之主的脚踪行。祂不求自己的喜悦,只一心一意行在 神旨意下,依 神的权柄作事。祂虽是那永远可称颂的 神,但取了人的位置在地上,完全放下祂自己的意思,并以祂父的旨意为粮食。故此,愿我们的心怀意念全然安息下来。我们要日复日地以稳固的步伐上路。行在我们这属 神、常存的 引导者手中。祂不但是 神,知晓路上的每一步,而且祂曾作人,已走在我们前头,留下榜样给我们跟随祂的脚踪行。愿我们都跟随祂,藉着内住圣灵恩惠的伺候,在凡事上忠心地行在其中。



  跟着与读者看的题目,是很有意思的。这题目占了旧约圣经的大部分篇幅,本章也有确切的记述,就是 神对世界的治理,和祂对地上列国的奇妙安排。要谨记一个要点,那位称为「主耶稣基督的父 神」并我们的父 神的,对列国的事都实在关注,且亲自驾御。祂知晓列国的行动,并他们彼此之间的事。



  第卅二章八节的记载很有启发意义,指明以色列人与巴勒斯坦地的密切关系。「至高者将地业赐给列邦,将世人分开,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。」那时,以色列是 神在地上作为的中心。有一个事实十分值得注意,就是在创世记第十章,这位全地的创造主和管治者按照祂的旨意立定列国及其疆界,又为 亚伯拉罕子孙的缘故,与列祖立了永约,把那块细小的地赐给他们。



  可是,在申命记第二章里,耶和华凭祂的信实和公义,保守了三国之民,使他们仍享国权,免受祂选民的围攻。祂对摩西说:「你吩咐百姓说:你们弟兄以扫的子孙住在西珥,你们要经过他们的境界,他们必惧怕你们,所以你们要分外谨慎。不可与他们争战,他们的地连脚掌可踏之处,我都不给你们,因我已将西珥山赐给 以扫为业。你们要用钱向他们买粮吃,也要用钱向他们买水喝。」(第四至六节)



  以色列人会以为除了上去攻取以东地外,别无可作的了。可是他们要学习截然不同的功课,就是至高者是管治列国的主,全地是属乎祂的,祂按自己的美意把地分给各国。



  要牢记这个事实。但人们多忽视这点。帝王、君主、候爵、总督、政客等,均疏于注意。他们忘记 神关注列国的事,并按祂看为好的赐下国度、省会、疆界。很多时候,他们只以为是战争讨伐的事,国界疆域是与 神无关的。这是他们的大错,不晓得「我已将西珥山赐给以扫为业」这句话的意思。在国界的事上 神从没 有交出祂的权柄。祂不准以色列人触摸以扫产业一分一文。他们必须缴纳课钱,然后静静上路。屠杀、抢劫是 神百姓不可存的心思。



  请看这个美善的原因。第七节:「因为耶和华你的 神在你手里所办的一切事上,已赐福与你。你走这大旷野他都知道了。这四十年耶和华你的 神常与你同在,故此你一无所缺。」所以,他们可以放过以扫,并不触动他的产业。百姓是耶和华爱照料的对象。祂知道在大旷野里飘流的每一步困乏道路。祂有无限的慈爱,亲自照顾他们一叨的需要。祂要按着那给亚伯拉罕的应许,赐迦南地给他们为业。然而,那赐迦南地给百姓的手,也赐西珥山给以扫。



  而对摩押和亚扪也有同样的安排。第九节:「耶和华吩咐我说:不可扰害摩押人,也不可与他们争战。他们的地我不赐给你为业,因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。」第十九节:「走近亚扪人之地,不可扰害他们,也不可与他们争战。亚扪人的地我不赐给你们为业,因我已将那地赐给罗得的子孙为业。」



  在古时,这些地是在巨人的手中,但 神的旨意是把他们的地赐给以扫和罗得的子孙,因此把这些巨人除灭了。谁能在祂旨意的路上挡着呢?第廿至廿二节:「那地也算为利乏音人之地,先前,利乏音人住在那里,……那民众多身体高大,象亚衲人一样,但耶和华从亚扪人面前除灭他们。……他们得了何利人的地,接着 居住一样,直到今日。」



  因此,以色列人不可打扰以东人、亚扪人和摩押人之地。跟着我们看见亚摩利人的情况就不一样了。第廿四节:「你们起来前往,过亚嫩谷,我已将亚摩利人希实本王西宏和他的地交在你手中,你要与他争战得他的地为业。」



  以色列人要接受这些不同的指示,其大原则是, 神的话必为祂百姓解决一切问题。以色列人的本分不是询问为何他们要离开以扫和罗得的产业,而是前去攻取西宏之地。他们只须按吩咐行。神可按祂所喜悦的美意而行。祂的眼目鉴察全情,洞悉一切始末。人们以为祂放弃了这地上的一切。我们称颂主的名,祂并没有。正 如使徒在雅典时讲论说,祂是「天地的主」、并且「祂从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界。」又说:「祂已经定了日子,要藉着他所设立的人,按公义审判天下,并且叫祂从死里复活,给万人作可信的凭据。」(参徒十七:24-31)



  这个真理极其严肃重要,地上历史每个阶层,无论贫富的人都要留心听。 神是全地的权能统治者。祂不给我们打开祂的隐秘,就是祂叫一个降卑,叫另一个升高。国度、王座、政权,全在乎祂。祂按自己的旨意而行,安排、调配世上的事情。祂叫人在自己一切所行的事上负责,在祂安排他们的地位上完成工作。统治者或 百姓,作王的,管治的,作判官的,执法的,所有的阶层类别,终有一天要在 神面前交帐。每个人都要在基督的台前回顾一生从头到尾的事迹。每个行动、每句说话、每个心底的思念,都会清楚确实地显露出来。那时人不能混在人群中逃避了。圣经宣告「各人按着本身所行的」受审判。这纯粹是个人的事,清楚分明。简言 之,这是属 神的审判,所以是全然公正无瑕的。没有能逃过的。「凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。」(太十二:36)作王的、作管治的和执 法的要供出曾如何使用他们的权柄,和那交予他们手中的财富。尊贵富有人浪费金钱和时间在愚昧、虚荣、奢华、放任无度的生活中,要在人子的宝座前一一作答。祂的眼睛如同火焰,看穿一切人的事;脚象假炼光明的铜,要压烂一切与 神相违的事,绝不姑息。



  不信的人会嘲问道:「怎能有这样的事?亿兆的人类怎能逐一站在基督审判台前受审?怎能仔细、详察每个人的一生呢?」但信心答道:「 神说将来必如此,这是结论。至于[怎能]这个问号,答案是:[ 神!无比、永恒的大主宰!]只要让 神进来,一切问题都要闭口,一切疑难都在顷刻间解决。其实,对所有的不 信主义者、怀疑论者、理性主义者及唯物主义者,只有一个伟大、长胜的答案,就是这个威荣的词语—— 神!」



  我们要把这点深深印在读者心中。这不是叫他能回答不信主义者,乃是教他的心得享安息和安慰。至于那些不信主义者,我们渐渐相信,主在马太福音第十五章的话,是最智慧的:「任凭他们吧,」与藐视 神话语的人辩论是全无用处的;除了他们的血气理性之外,就没有其他基础了。但在另一方面,我们要最看重的,是 心里常享安息,如孩童般单纯无伪,信靠 神话语的真理。「他说话岂不照着行呢?他发言岂不要成就呢?」(民廿三:19)



  这是信心所生甜美、圣洁的安息。在一切人类思想感受对立的洪流中,人心灵可从这安息中找到避难所。「主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」(彼前一:25)无人能触动我们 神的话。祂的话永立在天上,我们的分是把它藏在心里,从 神领受这宝藏。祂的话是永活的泉,我们可常饮于此泉,心灵得着安慰和舒畅。此后,愿我们的平安涌流如泉,愿我们的路好象黎明的光,越照越明,直到日午。



  噢,主啊!在这不信泛滥的日子中,愿所有祢亲爱的百姓都如此学习!愿祢圣洁的话对我们的心日见宝贵!愿我们的良心感觉祢话的实意!愿祢话语的属天真理塑造我们的性格,管理我们的行为;在我们一切的生活中,叫祢名在凡事上得荣耀!

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-9 18:14:54 |显示全部楼层
释义-申命记   (麦敬道)

第二章

  第一章结尾记述百姓在主面前哭号:「你们便回来,在耶和华面前哭号,耶和华却不听你们的声音,也不向你们侧耳。于是你们在加低斯住了许多日子。」(第四十五至四十六节 ...
ZRS 发表于 2009-12-8 23:34

太有帮助了。感觉也跟昨天查过的雅各书4:7-10很接近--真正悔改的六个步骤

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-9 20:45:51 |显示全部楼层
8# kdp
   谢谢“链接”
(昨天发帖的时候我咋就没想到捏。。

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-9 20:46:03 |显示全部楼层
本帖最后由 ZRS 于 2009-12-9 20:47 编辑

释义-申命记   (麦敬道)



第三章



  第一至七节:「以后我们转回向巴珊去,巴珊王噩和他的众民都出来,在以得来与我们交战。耶和华对我说:不要怕他,因我已将他和他的众民,并他的地,都交在你手中,你要待他象从前待住希实本的亚摩利王西宏一样。于是耶和华我们的 神也将巴珊王噩,和他的众民,都交在我们手中,我们杀了他们,没有留下一 个。那时我们夺了他所有的城,共有六十座,没有一座城不被我们所夺。这为亚珥歌伯的全境,就是巴珊地、噩王的国。这些城都有坚固的高墙,有门有闩,此外还有许多无城墙的乡村。我们将这些都毁灭了,象从前待希实本王西宏一样,把有人烟的各城,连女人带孩子,尽都毁灭。惟有一切牲畜和城中的财物,都取为自己的 掠物。」



  主对关乎巴珊王噩的指示,与前一章亚摩利王西宏相同。为了明白指示,我们必须从 神治理的亮光查看。虽然这点甚具意思,而且实在重要,但是明白的人并不多。必须对恩典和治理存确切的概念,清楚地分辨二者。当我们看见 神施行治理的时候,祂彰显祂公义的能力,要惩罚那行恶的,向仇敌倾倒祂的报仇,推倒王 朝,打翻王座,毁灭城邑,横扫列国、各族、各民。祂吩咐百姓用手上的刀把男人,连妇人带孩子,尽都毁灭;又用火烧毁他们的家园,使他们的城邑荒凉无人居住。



  另外,主 神对先知以西结说了以下的一段话:「人子啊,巴比伦王尼布甲尼撒使他的军兵大大效劳攻打推罗,以致头都光秃,肩都磨破。然而他和他的军兵攻打推罗,并没有从那里得什么酬劳。所以主耶和华如此说:我必将埃及地赐给巴比伦王尼布甲尼撒,他必掳掠埃及群众,抢其中的财为掳物,夺其中的货为掠物,这 就可以作他军兵的酬劳。我将埃及地赐给他,酬他所效的劳,因王与军兵是为我勤劳。这是主耶和华说的。」(结廿九:18-20)



  这段经文很奇妙,揭开一个贯通旧约的题目——这题目要怀着敬畏的心刻记心中。无论是翻开摩西五经、历史书卷、诗歌或先知书,都看见圣灵的默示,把 神治理的作为仔细地记录下来。在挪亚的日子有洪水来到,把地上的人,除了他一家八口外,全都在神治理的作为下灭绝。男、女、孩童、牛、禽畜、爬行之物等等, 都一同冲走了,埋在 神公义审判的洪涛波浪之下。



  然后,在罗得的日子,那平原上的诸城及其中的居民,男、女、孩童,数分钟间顷然灭绝,在全能 神手下倾倒了,埋在死海黑暗海床的深处。那些充满罪恶的城市,「所多玛、蛾摩拉,和周围城邑的人,也照他们一味的行淫,随从逆性的情欲,就受永火的刑罚,作为鉴戒。」(犹7)



  此外,在圣经默示的历史里,迦南的七国及其男、女、孩童,全被交在以色列人手中接受严酷的审判,凡有气息的都不能存活。



  有人会诚实地说,时间能冲淡我们的记忆,甚至这些摆在我们面前、 神治理的严酷作为。从创世记到启示录,由洪水直至烧灭有形质之物的结局,是一贯确实的证据。



  但问题是,我们能明白 神治理的作为吗?我们有权坐下判断神的作为吗?我们能解释 神权能旨意的深邃奥秘吗?我们能责问为何无助的孩童也落在他们犯罪之父母的审判下吗?只有不敬、不信的心才会嘲责这些问题,情感用事的人才会被绊倒。然而,那些真信徒、敬虔的基督徒和存敬畏之心学习圣经的人,会对嘲责的 人发出一个坚定、合理的反问:「那全地的审判者岂不按公平行审判?」



  可以肯定,这是给嘲责之人唯一正确的回答。人若可坐下判断神治理的作为,又能自决 神作这个或那个才是合宜的,这样,我们就实在失去对 神的正确认识了。这正是魔鬼要愚弄的。它为了这个目的,就引入理论、怀疑、推断他们达不到之领域的事情,以属地的认识属天的。我们能测透 神吗?若真的能,我们就是  神了。



  我们测不透神,



  但天地述说了祂;



  神坐宝座为王,



  管治万有都美好。



  软弱的受造物质疑全能创造主并宇宙的全智管治者之旨意、作为和道路,可谓极荒谬和不敬的了。肯定地,这样行的人迟早会发觉自己犯了大错。好疑问难、吹毛求疵的人要来侧耳听使徒在罗马书第九章一段严厉的话:「你这个人哪,你是谁,竟敢向 神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?窑匠难道 没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿么?」(罗九:20-21)



  何等简洁!何等有力!何等的答案,叫人无言以对!这是 神回答不信理性的如何、为何的疑问。窑匠既有权模造他手中的一团泥——此理无可置疑——万有创 造主对在祂手中的受造物更有何等无可估计的权柄!人们会无终止地质问 神为何让罪进来,为何祂不一刻间消灭撒但及其使者,为何让那蛇试探夏娃,为何不阻止 她吃禁果?简言之,如何、为何会喋喋不休,但答案只有一个:「你是谁,竟敢向 神强嘴呢?」何等荒诞的事,地上的可怜虫竟敢坐下判断永恒 神无穷的审判和作为!何等瞎眼、傲慢的受造物,其悟性有罪的阴影,又不能对属 神、属天、永恒的事作合宜的判断,竟敢过问 神的事,图指示 神该如何行事!可惜!可惜! 恐怕今天万千凭人的聪明论断 神真理的人,快将看见自己的大错,那时要改正,已是太迟了。



  至于那些没不信主义者那么差劲的人,他们又受了对 神治理作为和永刑这可怕问题[注三]的误导思想所困所影响。我们切切推荐他们研读、吸取诗篇第一百卅一篇的话:「耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高大,重大和测不透的事,我也不敢行。我的心平稳安静,好象断过奶的孩子在他母亲的怀中;我的心在我里面 真象断过奶的孩子。(诗一三一:1-2)



  这样,我们的心从中吸取一二后,就可来到使徒面前,从他劝勉的话中得着实在的益处。哥林多后书第十章四至五节:「我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在 神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识 神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。」



  毫无疑问,那些哲学家、学者、思想学家会嘲笑我们,竟这么儿戏地处理这个大问题。但是,这在专心作基督门徒的人眼中,是一件极小的事。使徒保罗看这世上的智慧和学问为微不足道的事。他说道:「人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。因这世界的智慧,在 神看 是愚拙,如经上记着说:主叫有智慧的中了自己的诡计。又说:主知道智慧人的意念是虚妄的。」(林前三:18-20)且说道:「就如经上所记:我要灭绝智慧 的人智慧,废弃聪明人的聪明。智慧人在那里?文士在那里?这世上的辩士在那里? 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么?世人凭自己的智慧既不认识 神, 神就乐意用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人。这就是 神的智慧了」。(林前一:19-21)



  秘诀就在这里。人要知晓自己是愚拙的,并且世上的智慧也是愚拙的。这是真教人谦卑,又是纯正的真理!教人谦卑,是因为它把人放在正确的地位上。纯正又宝贵,是因为它让 神的智慧进来。今天,我们常听到人说科学、哲学、学问。「 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么?」



  我们是否全面接受这句话呢?噢!恐怕为数不多吧。人们多看不到科学已背离圣经![注四]可惜!因为是科学,人都听取。科学若背离了圣经,哪它往那里去呢?朝着 神、朝着基督、天上、圣洁、平安吗?不。刚刚相反。它要在那里终结呢?不敢想象,也不愿写下。然而,我们要忠诚、严肃地宣告,人类科学要带领它 的追随者进入永远墨黑的幽暗。



  「世人凭自己的智慧既不认识 神。」希腊的哲学为其门人作了什么?使他们成了无知的人,敬拜「未识之神」。他们坛上刻着的字叫全宇宙知道他们的无知和羞耻。



  我们有理由发问,哲学对基督教界的影响,岂不较希腊人大么?哲学叫人认识真 神吗?谁敢答是呢?在基督教界有万千已受浸的称信者,他们对真 神的认识,不比保罗在雅典所碰见的哲士多。



  但事实上,凡真正认识 神的人,都有特权承受永生。所以,我们的主耶稣基督曾明确地宣告:「认识你独一的真 神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约十七:3)凡藉着恩典认识这真理的人,都以此为宝贵。认识 神得生命——永远的生命。



  但我怎能认识 神?我在那里找祂?科学和哲学能告诉我吗?不能。绝不能。「世人凭自己的智慧既不认识 神。」古今各哲学门派只能使人掉进幽黑和无望的迷乱之中。哲学不会有定论,也没有保证;对可怜、在黑暗中的心灵,更没有可靠的信心根据。无望的猜测、困苦的疑惑、无根的理论,都是古今中外的哲学给予诚 心追求真理之人的答案。



  那么,我们当怎样认识 神?若然这认识带来伟大的结果,而认识 神就是永生——耶稣如此说——那么,当怎样才可认识祂?「从来没有人看见 神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约一:18)



  这个答案既神圣简单又确实。耶稣向人揭示 神——把父 神揭示在人心中。何等宝贵的事实!不是差我们走到创造前,叫我们认识 神是谁——虽然在创造中 看见祂的权能、智慧和美善。也不是差我们走到律法前——虽然在律法中看见祂的公平。更不是差我们走到祂的神权前——虽然在神权中看见祂治理的奥秘。这些都 不是。我们若想认识 神,就要来到耶稣基督 神独生子面前。在创造诸世界以先,祂已住在父怀里;祂是父永远的喜悦,父心爱的对象,又是父旨意的依归。祂亲自揭示 神在人心里。除了在耶稣基督身上,我们不能对 神有任可认识。「因为 神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。」(西二:9)「那 吩咐光从黑暗里照出来的 神,已经照在我们心里,叫我们得知 神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。」(林后四:6)



  这话的实意和福分无可匹比。基督面前没有黑暗,也没有转动的影儿。「黑暗渐渐过去,真光已经照耀。」(约壹二:8)是的,照耀在耶稣基督面上。我们可 藉着信心仰望那可称颂的主,又可追溯祂在世上走过的道路,看祂四处行善,医治那些被魔鬼压制的人;留心祂的眼神、祂的说话、祂的行为、祂的道路;凝视祂医治病者,洁净患大嘛疯的,打开瞎者的眼睛,拔去聋者的耳塞,使瘸子行走,教残缺者得治,叫死人复活,抹干寡妇的眼泪,包裹破碎的心灵,切合人的需要,安慰 人的忧伤,除掉人的恐惧。如此这般,行完这一切美事,满有恩惠慈怜,教人深感这位恩主的慈爱心肠,是喜悦供给人一切需要的。



  基督行了这一切的事,为要在人面前揭示 神。所以,我们若想知道 神是谁,只须前来仰望耶稣。当腓力说:「求主将父显给我们看,我们就知足了。」他主立即回答说:「腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信么? 我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我,我在父里面,父在我里面,即或不信,也当因我所作的事信我。」(约十四:8-11)



  这是信徒心里的真安息。我们认识真 神,并祂差来的耶稣基督,这就是永生;祂是我们的父 神,基督是我们个人、可敬的主并救主。我们要因祂喜乐,与祂同行,倚靠祂,信赖祂,靠近祂,且从祂支取一切,在祂里面找着一切的生命资源。要常常因祂喜乐,以行祂的美意、成就祂的目标、使祂得荣耀为生活粮食。



  读者啊,这些你都晓得吗?此刻所说的话是否活泼、神圣、真实地感动了你呢?这才是真正的基督信仰,除此以外,你当别无所求。也许你会说,先生,话题离申命记第三章太远了。但我们离题的方向何在?是向着 神的儿子和读者的心灵。若然这是离题,就愿真的如此;但肯定地,这方向并没有游离我们写这《释义》的 目标,就是让基督与人相近,或说尽量把人带到基督面前。我们从不愿稍迷失方向,无论是写作或讲道,不但要讲解圣经,而且要叫人寻得救恩和福分。故此,我们常常自勉,要提醒读者,教他们知晓自己的实际光景,并对那真实长存的福分有所领受。我们恳切地劝勉读者,无论是谁,要深入地在基督里认识 神。那么,我们 必能与祂密切的同行,又有一颗全面奉献给祂的心。



  我们深信,这是今世人心惶惶、不冷不热、漠不关心的迫切疗方。要有更美的个人奉献,一个更实在投靠主、跟从主的心。在我们四周所发生的事,多叫我们沮丧,使我们受阻。在尼希米的日子,犹大人说的话正恰当有力地写照今天的事:「灰土尚多,扛抬的人力气已经衰败。」(尼四:10)但感谢 神,如当日一样,有这句感人的话挽回一切:「当记念主。」



  我们回头看本章的记载。余下部分记述这颁布律法者向会众复述对待二位亚摩利王的事迹,和两支派半在约但河外旷野的产业。至于两支派半的产业,摩西对他们选择应许地以外之地作产业,不置可否。其实,文中的记述没有提及两支派半的选择。由此可知,本书并非单复述前卷书的记载。



  请看记述如下:「那时我们得了这地,从亚嫩谷边的亚罗珥起,我将基列山地的一半并其中的城邑,都给了流便人和迦得人。其余的基列地和巴珊全地,就是噩王的国,我给了玛拿西半支派。亚珥歌伯全地乃是巴珊全地,这叫作利乏音人之地。玛拿西的子孙睚珥占了亚珥歌伯全境,直到基述人和玛迦人的交界,就按自己的 名称这巴珊地为哈倭特睚珥,直到今日。我又将基列给了玛吉。从基列到亚嫩谷,以谷中为界,直到亚扪人交界的雅博河,我给了流便人和迦得人。……那时我吩咐 你们说:耶和华你们的 神已将这地赐给你们为业,」——不是说他们求取——「你们所有的勇士,都要带着兵器,在你们的弟兄以色列人前面过去。但你们的妻 子、孩子、牲畜(我知道你们有许多的牲畜),可以住在我所赐给你们的各城里,等到你们弟兄在约但河那边,也得耶和华你们 神所赐给他们的地;又使他们得享平安,与你们一样,你们才可以回到我所赐给你们为业之地。」(第十二至廿节)



  研读民数记时,曾看过两支派半择居的史实,证明他们及不上以色列 神的指示,选了约但河外之地作他们的产业。但上述经文没有提及这方面的问题,因为摩西要陈明在会众面前 神的良善、慈爱和信实,不但带领他们经过旷野的一切困难险阻,而且叫他们看见得胜亚摩利人的凭据,和安置他们在怡人、合适的美地。这 一切是叫他们知道耶和华要求他们全心全意顺服祂的吩咐。因此,这次复述全面括去流便人、迦得人和玛拿西半支派不进入应许地的错失,是有其美意的。对于每一位专心随主的基督徒来说,这不但是神恩典的感人明证,而且教人认识圣经的神圣完备。



  然而,每位真信徒深信圣经每卷每部分都是绝对完备的。他怀着敬畏的心相信,从创世记的开始到启示录的完结,没有一小处瑕疵、栓儿、差错,都是完美无瑕的,如同其神圣作者一样。



  可是,对圣经神圣完备的信念,不会减低对详细证据的欣赏。反之,只会更全面的提高。故此,前述的一段经文把两支派半选择产业的失败删去,我们看不见当中的美意吗?这事岂不是那颁布律法者的目的,且不是本书的范围吗?这是否我们心中的喜乐,去思想、追溯这些完备、精细的写照?诚然是的。不但如此,我们也 深信,只要圣经的荣美光照我们的心,叫我们认识其活泼、无穷的深度,那不信者的攻击就显得愚昧不堪;而那些用心良善之人的调解,也显得软弱无力,一文不值了。感谢 神,祂的话语不用人的辩护。祂的话自必作辩,显出大能的明证。于是,我们也承认使徒对他传的福音所说的话:「如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭 亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们,基督本是 神的象。」(林后四:3-4)我们逐渐相信,最有效回答不信 之人攻击圣经的方法,是养成一个深信不疑的心,相信圣经之神圣能力及权威,并以完全降服在其真理及宝贵下的身分应用圣经。惟有 神的灵能使人信服三位一体 神默示的真理。人类的辩证只能完成辩论的目的。但辩论会误导别人,不能进入人心,或让活泼、有救人能力的属 神启示的亮光照进来。这是属 神的作为。世 上的一切证据和辩论只把不信的黑暗留在人心里,圣经也用不着人的见证作辩。外证尽管有意思,有价值,俱不能增添这无比启示一点一滴的光彩,圣经的每一页,每一段、每一句都证明是 神的写作。天上太阳的每一度光线述说我们创造主的手段,同样,圣经中的每句话也告诉我们默示者的心意。然而,正如瞎子不能看见日 光一样,凡未重生的人也不能看见圣经的能力和美善。在辨别、欣赏圣经的无限完备之前,我们的心眼必须蒙属天的眼药所膏抹。



  我们必须坦然相告读者,要深刻地晓得,我们定意不花费时间,引述理性主义者对这部分 神话语的攻击。这分工作由他人办吧。我们所切慕的,是自己和读者能在我们灵魂的大牧人和监督的青草地上平安地得喂养,教我们在路上彼此帮助,更清楚看见那摆在我们面前的荣耀,并在圣洁的信心上彼此建立。这分工作对我们 和读者都是更有意义的,远胜回答那些竭力但无用地寻找圣经错处的人。他们的言论只能对那些辨不出他们说什么、怀疑什么的人产生影响。若然人住在不信的黑暗密室中,而从中寻找太阳的缺点,或否认太阳发光照耀,那么,让我们在日光下取暖,又帮助别人同沐日光之中。



  我们再稍看本章末段数节的话,里头颇有意思,且叫我们得益处和教训。



  摩西向百姓重复他向约书亚的吩咐:「那时我吩咐约书亚说:你亲眼看见了耶和华你 神向这二王所行的,耶和华也必向你所要去的各国照样行。你不要怕他们,因那为你争战的,是耶和华你的神。」(第廿一至廿二节)



  记念 神以往在我们身上的作为,必加强我们上前路的信心。主曾使百姓得胜亚摩利人,消灭强敌巴珊王噩,把巨人之地交在他们手中,有什么祂不能为他们作呢?迦南地最凶残的王只有噩王一个,他占据的土地辽阔,所以摩西特别留意。但他在全能创造主面前是谁呢?在祂眼前,侏儒与巨人也一样。重点是把 神常放在 眼前,难处就必消失。祂若遮盖我们的眼睛,我们就看不见别的了。这是享平安的秘诀,也是长进的实意。「你亲眼看见了耶和华你神向这二王所行的。」而祂所行了的,仍必照样行;祂曾救拔,现今仍要救拔,明天也必会救拔。昨日、今日、明日,都看见 神的拯救。



  读者啊,你正陷在困难中么?你有生活压力吗?你预觉面前有可怕的恶吗?你的心正为此惊惶吗?也许,你象使徒保罗在亚西亚一样穷途末路。他说道:「遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。」(林后一:8)亲爱的朋友,若是如此,请接受勉励的话。我们切切盼望使你在 神面前的双手刚强起来,勉励你的心把面前的一切信托祂。「不要怕」、只要信。祂从不叫信靠祂的心失望,连一次也没有。应用那为你贮存在祂里面的资源。把你自己、你的惧怕、你 的担忧,全放在祂手中,都安然摆在那里。



  不错,安然摆在那里。有一件没意思的事,就是你先把自己的困难和需要放在祂手里,但转瞬间又取回自己的手中。我们常这样做。当在压力、急需、试炼之 下,我们迫于祷告寻求 神,然后把担子卸给祂,似是得了解救。但可惜,我们从跪下的膝盖上起来时,又立刻望着困难,苦思试炼,并叹息苦况,直至江郎才尽。



  这是不行的,只会羞辱 神。当然,我们不会有解救之法,也不会快慰。祂要叫我们的心得自由,没有忧虑,而良心也享自由,没有罪咎。祂给我们话说:「应 当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉 神。」(腓四:6)然后如何?「神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守(或作守卫     )你们的心怀意念。」(腓四:7)



  那话就是摩西这位敬爱的神人、基督所尊贵的仆人要鼓励他同工继承人约书亚面对前头困难所说的。「你不要怕他们,因那为你争战的是耶和华你的 神。」同 样,使徒保罗也鼓励他亲爱的儿子、同作仆人的提摩太,劝他信靠永生的 神,在基督耶稣的恩典中刚强,依赖 神稳固的根基不至摇动,坚定不移地笃信圣经的权威、教训和引导,又以圣洁的毅力和真正的属灵勇气装备自己,作他蒙召要作的工。如此,笔者和读者可以彼此共勉,在这些更见艰难的日子,凭单纯的信心,投靠 那永远安定在天的话语。此外,把祂的话藏在心里,成为心中的活泼力量和权威;在心意和肉体有所不能,并没有人的脸光和帮助的时候,仍然有生命的支持。「凡有血气的尽都如草,他的美荣都象草上的花;草必枯干,花必凋谢,惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。」(彼前一:24-25)



  这是何等宝贵的劝勉!何等美好的安慰!何等确实的稳妥和安息!何等实在的力量、胜利、高超的品德! 神话语的宝贵远超人类语言的限制,而语言不能介定那 神话语所赐的安慰;祂的话安定在天上,且是永存的,在福音的佳讯中传到我们心中,授予我们永生,叫我们在基督那已成就的作为里享平安和安息,又在祂可 佩可颂的位格中寻得人生完备、满意的目标。诚然,当我们想到这一切,就不能不承认,每一口气应当是一声哈利路亚。如是这样,习以常承,万膝都要向祂无比的名下拜,直到永远!



  本章末段十分感人,记述摩西和他主的对话和相交,也合乎整卷申命记的特色。第廿三至廿八节:「那时我恳求耶和华说:主耶和华啊,你已将你的大力大能显给仆人看,在天上在地下,有什么神能象你行事,象你有大能的作为呢?求你容我过去,看约但河那边的美地,就是那佳美的山地和利巴嫩。但耶和华因你们的缘故向我发怒,不应允我,对我说:罢了,你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去,向东、西、南、北举目观望,因为你必不能过这约但河。你却要嘱咐约书亚’勉 励他,使他胆壮,因为他必在这百姓前面过去,使他们承受你所要观看之地。」



  这幕 神忠仆请求不遂的场面十分动人。他渴望亲眼看见约但河那边的美地,那两支派半的选择不能叫他满意。他期望踏足以色列 神给祂百姓的产业。但此愿不能尝。他在米利巴水用嘴说了急躁的话,于是属 神严肃、不变的治理作为禁止他渡过约但河。



  基督所爱的仆人谦和地把这一切重述百姓的耳中。他没有隐瞒百姓,主拒绝了他的请求。不错,他提醒他们是因他们的缘故,在道义上他们当听取这话的。此外,他毫无保留地告诉他们,耶和华对他发怒,不听他的恳求——不让他渡约但河,并吩咐他卸下职事,选立继承人。



  摩西亲口说出了事情的底蕴,使人得造就。只要我们乐意学习,这是一个难得的功课。我们对承认做错事或说错话,感到十分作难——很难在众弟兄面前承认曾 忽略主的心意。我们十分注意自己的名誉,又敏感又执着。然而,很不一致的,是我们在众人面前大体地承认人都是可怜、软弱、犯错的受造物,至于自己,却象没有行了什么不对劲的。大体地承认是一件事,而切实地承认在一些事情上犯错又是另一件事。不多人凭主恩承认一己的错失。有人甚至为认错感到万分作难。



  但这位尊贵的仆人并非如此,他的说话已在上文节录。纵使他蒙召站高位,是耶和华所信赖所敬爱的仆人——是全会众的领袖,他的杖曾使埃及地战栗不堪,但他没有退缩,仍站在全会的弟兄面前,承认自己的错失,曾说了不当说的话,也曾恳求耶和华格外开恩而不蒙应允。



  这会降低摩西在我们心中的地位吗?恰好相反,还叫他升高呢。他的认错带着美善的意思,他在 神治理作为下是何等谦和地俯首,他对那继承他职事者的行动是何等的无私。若我们都一一鉴察,实在是太美了。没有丝毫的嫉妒,也看不见肉体的骄傲。他怀着虚己的心志从高位退下,把自己身上的斗篷搭在继承者的肩上, 勉励他凭圣洁的忠信执行自己所辞的高尚职责。



  「凡自卑的必升为高。」在摩西身上这是何等真实!他在 神大能的手下谦卑,接受 神治理下的神圣管教。在他请求的驳回前没有一句怨言。他全然俯首,因此在合宜的时候被升高。那治理的手既禁止他进入迦南地,恩典就带领他上毗斯迦山顶,从那里与主一同辽望那美地,遍察它的佳美分布。他不是按以色列的遗产权 得看见那地,乃是由 神所允许赐予的恩。



  读者要深入思想恩典和治理的题目才好。这是既重要又实在的主题,虽然人少有明白的,但在圣经中有多方的解说。对我们来说,这会是奇妙,耐人寻味的。受敬爱如摩西也不蒙答允进入应许地。然而,这是 神治理的严肃作为,我们理当俯首敬拜。摩西就算有职分和作律法的代表,也不能带以色列人进那地。这是不错 的,但仍有一点。摩西用嘴说了急躁的话。他并兄弟亚伦在全会众前没有荣耀 神,导致这件事:「耶和华对摩西、亚伦说:因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」(民廿:12)再者,我们读到:「耶和华在附近以东边界的何珥山上晓谕摩西、亚伦说:亚伦要归到他列祖那里,他必不得入我所赐给以色列人的地,因为在米利巴水你们违背了我的命。你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山,把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以 利亚撒穿上,亚伦必死在那里归他列祖。」(民廿:23-26)



  这一切事都是极严肃的。两位会众的领袖,就是 神使用藉大能神迹奇事带领祂百姓离开埃及地的——「那摩西和亚伦」—— 神所看重的人。但是他们不能进入迦南。为何如此?请看原因:「因为你们违背了我的命。」



  让这句话藏在我们心里。违背 神命是可怕的事。违背的人地位愈高,事情就愈严重, 神的治理也会愈严厉、快速地临到。「悖逆的罪与行邪术的罪相等,顽梗的罪与拜虚神和偶象的罪相同。」(撒上十五:23)



  这句话语气很重,必须慎重思量一番。扫罗悖逆主话后,这句话就说入他的耳中。故此,在我们面前的有先知、祭司、君王、因行了背叛,就全然落在 神的治理下。先知和祭司不能进入迦南地,而君王则被废帝位。原因一样,都是因为违背了主的话。



  我们要谨记这点才好。人会自以为聪明,用十分尖锐的眼光看这样的事。我们是有资格的判官吗?这才是问题的症结。小心,人会自立座位,论断 神治理的作为。亚当被逐出乐园,亚伦的祭司圣衣被剥夺,摩西被禁止进入迦南,扫罗的帝位被废弃。这是为什么呢?是因为他们犯了严重、道德上的罪——一些骇人的罪吗? 不。在每个人身上,我们看见的,是违背了主的话。我们要常把这严重的问题放在我们面前,今天的日子人任意妄为,自持见解,立自己的法则,自作判断,我行我素。人们傲慢地发问:「岂不是人人都有权为自己打算?」但我们的答案断然否定这种想法。应该是,人人都有权顺从。顺从什么?不是人的吩咐,或所谓教会的权 威,又或者是大会的规条。简言之,不是任何人为的权威,乃永生神的话——圣灵的见证——圣经的声音。这才是真正、公允的要求,叫我们的心毫不犹豫、毫无疑问地存心顺服,整个人俯伏下来。不要理论,不要猜测,不要顾虑后果。也不要问「为什么」或「怎会」。我们的分是顺服,并且把一切都交托在主的手里。仆人与 事情的后果相干么?他有责任为结果理论一番么?仆人的要职是完成任命,其他的事就不太重要了。亚当若常牢记这点,就不会被逐出伊甸园;摩西及亚伦若谨记这个,就已经过了约但河。扫罗若顺从主命,帝位就不会被废去。我们循此途查看,就必看见这重要原则周而复始地在人类历史中重述了。肯定地,这个原则是长存、 放诸四海皆准的。



  此外,得谨记,不可以 神预知万事万物的始末为理由,来削弱这伟大原则的重要。人们会如此理论,但这是大错。 神的预知与人的责任有何关系呢?究竟人有责任吗?这才是问题。若然如我们所确信的,那么,就不可容让任何想法去阻碍这分责任。人要顺服 神明说的话。无论如何,人没有责任去知晓 神没有揭开的 旨意和计划的奥秘。人的责任在乎一切已揭示的话,而不是那隐秘未知的。比方,亚当被立在伊甸园,不准吃那分别善恶树之果子的时候,他晓得什么 神永远计划和旨意吗?他的过犯有否扭转了 神要藉此在一切智慧的受造物面前,展示祂以羔羊的血之荣耀的救赎计划呢?明显没有。他接受了一个明明的命令,他的行为就要 全面地受这命令的约束。他违背了命令,于是被逐出乐园,入到这有六千年历史的世界。这要显明一个叛逆行动——吃了禁果的行动——所带来的可怕后果。



  诚然,我们称谢 神。恩典临近这个可怜、罪恶的世间,而且在世上有完美、丰裕的收成。这分收成是不能在未堕落的创造中收取的。人因己罪受了审判,在 神治理的手下被逐,并且要汗流满面才得糊口。无论是谁,「人种的是什么,收的也是什么。」



  这句话是个结论,概括了圣经中历来 神的治理。要十分审慎地思量才好。可惜!明白此理的人并不多。人只让自己的心思受单方面的影响,所以误解恩典。这是最可怕的。恩典是一件事,治理是另一件事,二者不可混淆。我们愿意恳切地把此理印在读者心里,就是 神伟大、权能恩典的彰显,绝不干预祂严肃的治理作 为。



  [注三:至干永刑的道理,各处的信徒都感到为难。有三个要点,只要基督徒按理衡量一番,必能化解他们对这道理的疑难。



  一、首先,在新约圣经中,有七十处用「永远」这词。它用在信徒拥有的「生命」,他们将到的「住处」、和他们将享的「荣耀」上。此外也用在 神(罗十六:26),我们主耶稣基督所作成的「救恩」,祂为我们取得的「救赎」,和「圣灵」上。



  只要读者翻阅希腊文原文汇编,就可找到上述七十处的经文。而当中有七处指恶人的「刑罚」,他们将要接受的「审判」、和烧他们的「火」。  问题是,人根据什么原则或权威,说这七段经文中的原文不是指「永远」,而其他六十三处却是?我们认定此说没有根据,且不为审慎的读者所接受。我们又 确信,当说及恶人之审判的时候,圣灵若以为好,便使用与其他经文不同的词语,叫我们知晓事实的严重。但不是的,祂从头到尾只用同一个词语。故此,我们若否认永刑,也就是说,我们否认永生、永远的荣耀、永远的圣灵、永远的 神、永远的事情。简言之,若然没有永远的刑罚,其他一切也没有永远了。把石子放在 神 启示的大道上,是让败坏环绕我们,使启示变成一文不值。这正是魔鬼所图的。我们坚信,否认永刑真理是走进全面怀疑之黑坑的第一步。



  二、第二点是灵魂永远不灭的真理。创世记第二章七节说:「耶和华 神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。」我们是根据这段经文作永不摇动的根据,确立人灵魂不灭的真理。人类堕落并不影响这个事实。无论是堕落与否,无辜或有罪,信与不信,灵魂仍是永远存在的。



  最大的问题是:「灵魂在那里呢?」 神不能让罪进到祂面前。祂「眼目清洁不看邪僻,不看奸恶。」(哈一:13)故此,若有人死在罪中,没有悔改、没有蒙洁净、没有蒙赦免,可以肯定,他不能进到 神面前。他要来到灵魂最后存在的地方,有硫磺的火湖,永远不息。



  三、最后,我们相信永刑的真理与我们的主、救主耶稣基督的永远赎罪有密切的关系。若有永远的祭牲能救我们脱离罪的结局,那结局必然是永远的。也许,在有些人看来,这个看法不必看重。然而,在我们看来,这个看法极具说服力。我们量度 神的爱及其美果的时候,也要量度罪及其结局;不是凭人的情感或理性,乃 单凭基督十字架的准绳。]



  [注四:我们必须分辨真科学和所谓的假科学。此外,还要分辨科学的实据,和有科学思想主人的结论。实据是 神已作的事和正在作的事,但当人们从这些实据作结论时,他们常犯大错。



  然而,叫我们的心安舒的,是许多哲学家和科学家是尊重 神的,而且真心敬爱我们的主耶稣基督。]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-10 18:40:33 |显示全部楼层

释义-申命记   (麦敬道)



第四章



  第一节:「以色列人哪,现在我所教训你们的律例、典章,你们要听从遵行,好叫你们存活,得以进入耶和华你们列祖之 神所赐给你们的地,承受为业。」



  申命记的特色昭然在目前。「听从」并「遵行」,好叫你们「存活」及「承受」产业。这个原则常存,恒久有意思。生命的路并福分的诀在乎单纯信服 神的圣洁吩咐。圣经从头到尾都证实这话。 神把祂的话语赐给我们,不用猜测或讨论,只须信服。我们藉着恩典真心乐意地信从父 神的律例、典章,就必走在生命的光 明路上,并进入 神在基督里为我们珍藏的一切真实福分中。「有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的,爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。」(约十四:21)



  这是何等宝贵!实在难以言喻,十分独特。人若以为这分特权是所有信徒都能享受的,便大错特错了。其实不是的。惟有那些爱慕遵行我们主耶稣基督命令的人才可。当然,各人都可达到,但不是人人都能享受,因为不是人人都顺服。作儿女是一件事,但作顺命的儿女是另一件事:而得救是一件事,但爱慕救主、喜悦祂一 切的命令,又是另一件事。



  我们可以从家庭生活中看出此理。譬如家里有两个孩子,一个只想念自己喜欢的事,按己意行,满足心中的欲望。他从不理会父亲的事,不晓得父亲的心愿。更遑论父亲的旨意,就是知道,他也漠视不理。他是作儿子的,已拥有一切权利得父亲所给的分,承受衣服、书籍、金钱等等。但他从不求悦父心,不爱注意他父的旨 意,甚至最小的事也不理睬。可是,那另一个儿子就截然不同了。他喜与父共处,爱护父亲的东西、他的指示、他的话。他常按父心意而行,且作取悦父心的事。他爱他父亲,不是因为赏赐,乃为父本身。他以与父同行、作父的旨意为最大的乐事。



  对于为父的怎样评价他两个儿子,会难以看出区别吗?不错,两个都是他儿子,他也爱他们。他爱他们是因父子的关系,但对顺命的儿子,还有一分满足自得的爱。为父的不能从任性、放纵、无视的儿子身上找到喜悦。这个儿子他要分外担心,为他寝食不安,日夜祷告。他乐意为这个儿子付上代价,但这个儿子不是为父的 所喜爱的,他得不到父的信任,也不能把父的心意存在心间。



  凡愿意寻找我们主耶稣基督父 神的心意,在祂面前得蒙悦纳的人,必须慎重考虑这点。可以肯定, 神喜见顺服,而且「祂的诫命不是难守的。」(约壹五:3)祂的诫命是祂爱的佳美代表,也是祂给我们与祂关系的结果和证据。不但如此,祂还恩惠地给我们赏赐,就是祂亲自向我们显现,与我们同住。我们要感激犹大(不是加略人犹大)问主的话,因为主的答案圆满美丽。「主啊,为什么要向我们显现,不向世人显现呢?耶稣回答说:人若爱我,就必遵守我的道。我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。」(约十四:22-23)



  主的话教导我们,问题不是「世人」和「我们,之别,因世人不晓得那关系和顺服的事,而对主的话也没有正视。世人恨祂是因为不认识祂。他们的话是:「离开我们吧。我们不愿晓得你的道。」(伯廿一:14)又说:「我们不愿意这个人作我们的王。」(路十九:14)



  这就是世人的态度,纵使受过文化的薰陶,和基督教的道理。但在一切的薰陶、影响之下,潜着一股对基督的位格和权威之无名憎恨。祂神圣、无比的名只穿在世上宗教的外面,就如只着重洗礼的基督教界,但是在帏子的后面,充满着对 神及基督的憎恨。



  然而,约翰福音第十四章的话并不是对世人说。那时祂只与「属自己」的人在一起,而祂也是指着他们说。祂若要向世人显现,就只有带来审判和永远的灭亡。但愿颂赞归给主的名,祂要向祂的顺命儿女显现,就是那些有祂的命令又遵守、并爱祂遵守祂道的人。



  读者要明明晓得,当主说祂的命令、祂的道、祂的话时,并不是指着十诫或摩西律法说的。诚然,十诫是 神所默示正典圣经的一部分,但把摩西的律法和基督的诫命混为一谈,只会颠倒是非,并且混淆犹太教和基督的信仰,和律法与恩典。二者是各有特色的,凡寻求 神心意的人必须持守这点。



  有时候词语会误导我们。当我们听见「命令」这词的时候,会立刻以为是指摩西的律法。但这是个误解。读者若对此理不清楚,可翻开罗马书第八章和整卷加拉太书,安静地边阅读边祷告,单单在神面前,心思摆脱所有神学的偏见,和从前所受之宗教训练的影响。这样,他必能清楚、圆满地学到,基督徒完全不是在律法之 下,无论是任何题目,是关乎生命、公义、圣洁、行为或其他。简言之,毫无疑问,整本新约圣经中的教训,都确立一点,就是基督徒不在律法之下、不属乎世界、 不在肉体中、不在罪中。这一切是坚立于我们在基督耶稣里已得蒙救赎的基础上,有圣灵作我们的凭据。因此,我们是与复活、荣耀的基督联合的,这分关系是永不消融、永不分割的。所以使徒约翰形容所有信徒、所有 神所爱的儿女说:「因为祂(基督)如何,我们在这世上也如何。」(约壹四:17)这话解决整个问题,只要我们都接受圣经所给我们的教训。除此以外,讨论是极之无用的。



  我们离开了主题,为误解「诫命,一词考究了一番。读者要小心,不要卷入漩涡,混淆约翰福音第十四章所说的命令,和摩西在出埃及记第廿章所颁布的诫命。然而,我们存着敬畏的心,相信这两段经文都是 神所默示的话。



  在完结这个话题之前,想请读者看一段默示的历史,是清楚说明 神顺命及叛逆儿女的。事情记载于创世记第十八及十九章。内容很有意思,教训感人,非笔墨能形容。在《创世记释义》中已笺述了,不拟在这里复述。只稍提醒读者,这两章经文记述 神两位圣徒的生平。罗得与亚伯拉罕同是 神的儿女。我们相信,罗得 也在「被成全之义人的灵魂」(来十二:23)之列,如亚伯拉罕一样。对这点不能有疑惑,因为使徒彼得蒙默示告诉我们,罗得是「那义人住在他们中间,看见听见他们不法的事,他的义心就天天伤痛」(彼后二:8)。



  请留意二人的显著区别!主亲自探望亚伯拉罕,坐在他面前,享受他的款待。这是一分特有的尊荣,是罗得不认识、不能得到的。主从没有下到所多玛探望他, 只差遣天使、大能的使者,就是为祂执行治理的代表。而初时,天使拒绝进入罗得的家,接受他的款待。他们回答说:「不,我们要在街上过夜。」他们进了他的家后,才叫他免受四周不法恶人的扰害,并拉他离开那可恶的地方,就是他曾叫自己迷恋属世财利和权位的地方。何等生动感人的对比?



  此外,主喜悦亚伯拉罕,亲自向他显现,在他面前敞开心,向他说出自己的旨意和计划,并自己要对所多玛所行的。祂说道:「我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉 罕呢?亚伯拉罕必要成为强大的国,地上的万国都必因他得福。我眷顾他,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属,遵守我的道,秉公行义,使我所应许亚伯拉车的话都成就了。」(创十八:17-19)



  虽然这段事迹比约翰福音第十四章廿一及廿三节的记载早二千年,但是正恰切地引申了经文的用意。我们的一生有像发生在罗得身上的事迹吗?噢!不,不可以 呢。他从没有靠近 神,不晓得祂的心意,更摸不着祂的旨意和计划。怎能有所知呢?他既沉潜在所多玛的道德黑暗里,又怎能晓得 神的心意呢?既被那平原城市 的罪恶弄瞎了心眼,又怎能看见前途呢?绝不可能的。人若与世界连合,他就只能从世界的角度看事情,凭世界的标准衡量东西,以世界的想法为思想的原则。故此,这就如撒狄教会的光景,他们看主的再来如同贼一样,而不是欢喜地盼望祂再来如同明亮的晨星。挂名教会若沉潜在属世的光景中,就只能从世界的角度看前 途。无怪,大部分称为基督徒的人,都存着恐惧的感觉看主的再来。他们看祂的再来如同贼一样,而不是迎接他们心中可称颂的新郎。相比起来,那爱慕祂显现的一群,人数何等少。大部分称信的人——对于用这个词语我们感到忧伤——看罗得是自己的写照,而不是亚伯拉罕。教会已经离开其正确的地位,从她高贵的道德地位降低了,又与这世界打成一片,竟不知道世界恨恶、藐视她现今不在地上的主。



  然而,感谢 神,「在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的」(启三:4)——在无生命称信的灰烬中,找到几块活石——在属世基督教的道德灰冷、唯名、 无情之中,有几度金光照耀。不但如此,老底嘉教会的历史,情况更可悲无望。他们要在那「为诚信真实见证的」之口中被吐出去。在这严重失败和背道的光景中,仍有恩惠、动人的话给肯听从的人:「看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。」(启三:20)[注 五]



  因此,新约中有名无实的基督教界就如旧约先祖的日子一样。要看重聆听的耳朵和顺服的心,并且以为宝贵。亚伯拉罕在幔利的平原,是作客旅寄居的,并 神忠心、顺命的儿女,享受那分罕有特权,前来款待荣耀的主——这分特权是那拣选灭亡道路之人所不能认识的。同时,在老底嘉式之冷淡、傲慢的日子里,那真正顺服的心喜欢与主一同坐席的应许;祂是那位「为诚信真实见证的」。换言之,无论环境和四周的光景怎样,那听从基督的声音并遵守祂命令的人,他所得的福是无可 限量的。



  让我们牢记这点,深深的让它进入我们的生命里叫顺服所带来的福气和特权是万不能剥夺的。这真理的光在 神话语的每一页、每一段里,都清楚照在我们眼前。无论在何时、在何处、境况怎样,顺服的心因 神而乐, 神也因他而乐。无论时代的特性如何,此理常存不变。「我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的 人。」(赛六十六:2)无论是什么事情,都不能改变、触动这话的真实。



  申命记第四章的首节也是对我们说的:「以色列人哪,现在我所教训你们的律例、典章,你们要听从遵行,好叫你们存活,得以进入耶和华你们列祖之 神所赐给你们的地,承受为业。」主基督在约翰福音第十四章的话也要呼唤我们的心:「有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的……人若爱我,就必遵守我的道[注六]。」而使徒约翰写下的话更清楚照亮这真理:「亲爱的弟兄啊,我们的心若不责备我们,就可以向 神坦然无惧了,并且我们一切所求的就从祂得着,因为我们 遵守祂的命令,行祂所喜悦的事。 神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名,且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。遵守 神命令的,就住在 神里面, 神也住在他里面。」(约壹三:2l-24)



  可引申的经文太多了,不赘。上述所引述的,清楚圆满地给我们打开那条顺命的路,是按照我们主耶稣基督心意的——叫 神十分喜悦。是的,我们在每方面都 要真心顺服。「我们不是自己的人,因为我们是重价买来的。」我们为自己的生命、平安、公义、永远的幸福和荣耀、我们的一切,都感激祂,都感到亏欠祂。因此,祂要求我们一生全心全意地顺服,是信徒最高的道义责任。此外,当我们听从祂的命令,行祂眼前喜悦的事时,祂的心便悠然满足,祂的灵也感到舒畅。



  亲爱的基督徒读者啊,有何事比存这样的心志更好呢?请想一想,我们竟享特权,叫我们可称颂的主心意喜悦满足!何等甜蜜、何等益处、何等宝贵、何等圣洁的尊贵,每一个顺命的行动都叫父神满意!这实在远离律法的要求!每一方面、每一特点,均显出其全面不同。律法与基督之别是死亡与生命、奴役与自由、定罪与 公义、远离与靠近、疑惑与确据之别。图把二者混淆,是何等荒诞的事——以二者同出一源,只为两支而已!任何这方面的努力,只会造成无望和混乱!我们的心在 两种影响下,是何等可怕的事!有如叫日光与半夜的黑暗同时出现。从 神属天的观点、新约的亮光、神心意的准绳及基督的意思看来,基督教界把律法与恩典混淆,是极可怕、不实的事。至于对 神所造成的羞辱、对基督的心造成的伤痕、令圣灵忧伤并对祂的藐视、对 神真理的损害、在基督羊群中间所铸成的错处、那掉 在犹太人及外邦人路上的绊脚石,简言之,在过去近二十个世纪对 神见证所造成的严重损害,只有在基督的审判台前宣告。噢!那将是何等可怕的宣告!事实太可怕,难以想像吧。



  可是,在漫长的教会历史里,有很多虔诚的人真心相信,那产生顺服、生活的圣洁、敬虔的行为、远离罪恶本性之唯一方法,竟然是活在律法之下。看来,他们害怕人若不在师傅手下,并他的杖及小学下,所有道德秩序就无从保存了。在没有律法权威之下,他们看一切都是无望的混乱。他们看来,若挪去作生活规则的十 诫,就是移走 神手所立之道德堤坝,用以防范人类不法洪流的。



  我们完全明白他们的困难。但无论形式怎样,我们总的要面对顺服的真谛。但我们得首先寻求 神的方法。在圣经的明训前,我们不可强用己法,而且或迟或早也会放弃一己之法。除了 神的话一一圣灵的声音一一圣经的权威,就没有东西能站立得住的了。那无比启示的永存教训(圣经)是父 神凭祂无限恩典给我们,放在我们手里的。我们必须俯伏,怀着深切敬畏的心听从,并且毫不疑惑,绝对顺服。我们不可任性,自持己见;必须以 神的见解作我们的见解。必须清除人之教训 的坏影响,心意没有杂念,都由 神的灵和 神的道清理得一干二净,全凭新造的纯正空气所调节。



  此外,必须从内心学习相信 神口里所出的一切话。不可理论,不可判断,不必讨论,只须单纯地相信。若有人说话,若只是人的权威,就必须判断一番,因为人无权吩咐我们。必须判断他所说的,不是凭自己的见解,或人的准绳、规条、信念,乃是 神的话。当圣经说话的时候,所有讨论都要止息。



  这分安慰实在不可言喻。人的文字写不尽真理的价值和意义。一方面救人脱离己意的蒙蔽,另一方摆脱依附人的权威,带领我们进入与 神之权威的直接、个人、活泼的交通。这就是生命、平安、自由,也是道德力量、真正高贵、属 神确据和圣洁稳固的来源,除去疑惑、恐惧,人见解所造成心思的惶惑和心中的痛苦。 我们不再受异教之风,或人之思想摇来摇去。 神已经说了,这便足够,心灵就能享受实在的安息。远离神学的手沦,抛锚 神启示的福地—上。



  所以,我们要对虔诚的读者说,你若想认识 神在这题目上的心意,或说晓得基督徒顺服的根据、性质、目的,就必须单纯地听从圣经。圣经怎样说呢?是否送我们回到摩西那里学习如何生活?是否送我们回到那真实可见的山上藉以得到圣洁的生活?是否把我们放在律法之下好叫肉体受制?清听听圣经说的话。是的,聆听 又思量一番。罗马书有一句释放人心、圣洁有力的话:「罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。」(罗六:14)



  我们十分恳切的劝读者,让这句话深刻地藏在他心里。圣灵用十分清楚有力的话宣告,基督徒不在律法之下。我们若在律法之下,罪就必作我们的主。其实,我们在圣经中寻见,「罪」、「律法」、「肉体」是连系一起的。在律法之下的人不能享受脱离罪作主之辖制的自由。我们从中瞥见律法制度的缺点,和人在律法之下 去寻求圣洁生活的幻想。这只有把人放在罪作王的地位上,人们正在它的绝对辖制下。怎能藉律法产生圣洁来呢?这是全然无望的。



  我们转过来看罗马书第七章:「我的弟兄们,这样说来,你们」——所有真信徒, 神的百姓——「藉着基督的身体,在律法上也是死了,叫你们归于别人,就 是归于那从死里复活的,叫我们结果子给 神。」(罗七:4)很明显,我们不能同时「在律法上也是死了」又「在律法之下」。也许,有人说「在律法上也是死 了」只是喻意词。就假定是喻意词。哪喻意什么呢?当然不是喻意人在律法之下。不是的,喻意刚相反。



  要特别留意,使徒保罗没有说律法是死的。没有说过。律法不是死的,但我们在律法上是死的。靠着基督的死,我们已经脱离与律法的从属关系。基督站了我们的地位,祂生在律法之下;而在十字架上,祂为我们成为了罪。祂为我们死了,我们在基督里死了;祂救我们完全脱离从前在罪作主及在律法下的地位,带领我们进 入一个更新的地位,与祂联合,活在主里面。所以我们能说:「因为祂如何,我们在这世上也如何。」祂在律法之下吗?肯定不是,而我们也不是。罪能对祂有任何要求吗?一无所能,也不能对我们作什么。在地位上,我们如祂一样站在 神面前。所以,若把我们放回律法之下,是完全把基督徒的地位颠倒了,而且是明明违背 圣经的教训。



  我们凭着诚实敬虔的心问一问,基督信仰的基础既挪移了,又怎能有圣洁的生活呢?律法既叫罪胜过我们,又怎能在律法之下平伏内在的罪呢?既离开圣经的范围,又怎能生出真正基督徒的顺服呢?我们承认,这是极荒谬的事。只有属 神的方法,才能完成属神的目标。 神救我们脱离罪作王之法,是提拔我们离开律法的辖制。因此,凡教人说基督徒是在律法之下的,都明明与 神争论。凡想作律法师的人啊,请三思而行!



  请听取罗马书第七章的话。使徒继续说:「因为我们属肉体的时候,那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」(罗七:5-6)[注七]



  一切如日光般清楚了然。「我们属肉体的时候」是什么意思?是否——或能否说我们仍在肉体的光景中?明显不是。我若说:「我在伦敦的时候」,有人会以为我仍在伦敦吗?有这想法是荒谬的。



  但使徒说「我们属肉体的时候」是什么意思?他简单地指着过去的事——那不能再重拾的过去。信徒不在肉体中么?圣经明显地宣告了。但是否说他们不是活在身体中?肯定不是。他们事实存在,活在肉身之内。但至于他们在 神面前的地位,是不属肉体的。



  罗马书第八章明明的论道:「而且属肉体的人不能得 神的喜欢。如果 神的灵住在你们心里,你们就不属肉体。」(罗八:8-9)这段话是严肃的事实,并 把一分极宝贵、荣耀的特权陈明在眼前。「属肉体的人不能得 神的喜欢。」这样的人会十分道德、和蔼,并且有宗教热诚和善行:但是他们不能得 神的喜欢。他们的地位完全错误了。泉源是败坏的,那长枝子的根茎也是腐败的了。他们不能结出善果,就是 神能悦纳的。「属肉体的人不能得 神的喜欢。」他们必须进入一 个崭新的地位,要有新生命、新动机、新目标。换言之,他们必须是新造的人。这是何等的严肃!请细心思量一番,看看自己是否晓得使徒的意思。



  而在另一方面,请注意所有真信徒的荣耀特权。「你们就不属肉体。」信徒不再站在不能讨 神喜欢的地位上。他们有新性情、新生命,每个动作、每样流露的表现都是 神喜悦的。属 神生命最软弱的一环, 神也看为宝贵。至于这个生命,圣灵是能力,基督是目的,荣耀是赏赐,天堂是家乡。一切都是神圣完备的。不错,信徒都会犯错,自己容易游荡,也有犯罪的天性。在他里头,就是他肉体之中,没有良善。然而,他的地位是根据 神恩典的永存坚固,并有 神的恩典补足他的光景,是藉着我们主耶稣基督的宝贵赎罪和作全足中保所带来的。如此,他长远蒙拯救,脱离这可怕体系的要素——「肉体」——「律法」——「罪」—— 「死」。这可悲的一群东西!完完全全的脱离了。他已经进入另一荣耀体系的要素——「生命」——「自由」——「恩典」——「平安」——「公义」——「圣洁」 ——「荣耀」——「基督」。「你们原不是来到那能摸的山,」——那明显可见的山——「此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听见这声音的,都求不要再向他们说话,因为他们当不起所命他们的话,说:靠近这山的,即便是走兽,也要用石头打死。所见的极其可怕,甚至摩西说:我甚是恐惧战兢。你 们乃是来到锡安山,永生 神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的神,和被成全之义人的灵魂,并新约的中保耶稣,以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。」(来十二:18-24)



  我们特要解决那些把信徒放在律法之下的读者心中的困难。他以为藉律法可以产生行为上的圣洁和真正的顺服。他既前来看本书,我们就对他的良心说话。相信他已经与我们看过上述的圣经证据。既是如此,他会看到把信徒放在这样的地位上,是挪移基督信仰的根基——放弃恩典——弃绝基督——回到不能讨 神喜欢的肉 体里,把自己放在咒诅的地位上。简言之,人们的律法体系是与整卷新约的教训明明相违的。使徒保罗一生见证新约教训,倡言律法是彻头彻尾与这新约体系及其倡导者保罗敌对。他绝对憎恨律法之途,并不断地指斥这事。律法师常破坏、贬抑他的劳苦,败坏他在真道里亲爱的儿女。读到保罗在加拉太书中怒气若焚的话,他在 腓立比书中以为耻的引申,并在希伯来书中的严肃警告,会看不见神对传律法的师傅的憎恶吗?保罗是怎样为破坏的见证而流泪,他宽宏、仁爱、奉献的心是何等的伤透!



  纵使我们写了这么多话,圣经的明证又全面叫读者注意,他仍会问道:「若然挪开了律法,岂不会造成不圣洁的放纵和轻率的危险吗?」我们的答案是:「 神比我们聪明。」祂知道如何医治放纵和轻率,并怎样产生正确的顺服。祂试验律法。如何呢?律法带来忿怒,使罪更显多。律法使恶欲「发动」,带来死亡;是罪的 力量,使罪人失去一切能力;律法杀了他,律法是定罪。律法叫一切与它有关系的都受咒诅。「凡以行律法为本的,都是被咒诅的。」(加三:10)这一切不是因 律法有缺点,乃是因人全然无能守律法。



  读者岂看不见生命、公义、圣洁、真基督徒的顺服,都不能在律法之下得到的吗?他在前面所看见的,不能有问题、怀疑、困难吗?我们相信没有了。凡愿意俯伏在新约教训权威下的人,不能一个钟依附在律法体系之下。



  可是,在转离这重要话题之前,我们要引述一两段圣经经文,是照出基督信仰的荣美的,严严与摩西律法相对。



  首先,请看罗马书第八章的一段大家都熟悉的经文:「如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了[英文钦定本有「因他不随从肉体,只随从圣灵」一句]。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体 中定了罪案,使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。」(罗八:1-4)



  要记着,第一节是每位基督徒的地位——在 神面前的地位。他是「在基督耶稣里」。问题都迎刃而解。他不属乎肉体,不在律法之下,完全、永远地「在基督耶稣里」了。因此,没有(也不会有)定罪了。使徒的话不是指着或引申我们的生活或光景说的。若然是的,就不会说「不定罪」了。那最完全的基督徒生活或光 景,总有一些地方是要受审问和定罪的。在世上,没有一位基督徒不用省察自己的生活和光景——他的生活行动和道德光景。那么,「不定罪」怎能与基督徒生活连 上关系,或以之为根据呢?完全不能。为要脱离一切的定罪,就必须是神圣完全的:这没有一个基督徒能达到。连保罗也要撤回所说的话(徒廿三:5),他曾为写 了的一封信懊悔(林后七:8)。完美的行为和光景只能在主身上寻见。除祂以外,就是最圣洁、最好的一位,仍有错处。



  循此想法,罗马书第八章——节末句的话必须删去(译者按:「因他不随从肉体,只随从圣灵」一句只在英文钦定本出现。英文修定本及达秘译本没有这一句,中文和合本也没有,这大概是和合本以修定本为准),因这不是圣经的原文记载。我们想,凡真受 神教导的人,除却争论的问题外,都能看出这点。属灵的人都能 发觉「不定罪」和「生活行为」二者不能共存,且不协调。我们毫不怀疑,这句是千百虔诚人感到困惑的经文,但整段经文本是伟大、叫人得自由的。「不定罪」之乐声的深切、圆满、可称颂的意思不可被人的软弱视线所剥夺。罗马书第八章首句是照耀着白白、完美、属 神的恩典的。常听到人家说:「噢!不错,我知道凡在 基督耶稣里的就不定罪了。但那是指他们的生活不追求肉体,而寻求圣灵说的。我不敢说我是如此活着。我渴慕如此,但常为自己的失败叹息。若能完全地活着,我愿意奉上一切。但很可惜!很可惜!我要省察自己、我的光景、我的生活、我的行径,每时每刻都要如此。因为上述的一切,我不敢靠近这个宝贝词语「不定罪 了」。我盼望终有一天能够,就是在个人圣洁上有超群进步的时候。但按我现在的光景,若把罗马书第八章首句的宝贵真理应用在自己身上,就是大言不惭,妄自尊大了。」



  就算我们说不出上述的话,最小这些话也存在我们的脑海中。但最简单、概括的答案是,罗马书第八章一节末句并不是圣经原文所有的,是错误加进去的子句,与基督信仰的精神不符,也与上下文的意思相违,完全破坏基督徒的稳固平安。众所周知,研究圣经的权威作家都拒绝这句。[注八]这方面的研究也证实属灵人是 不必批判学知识的。



  除了看过上面对这问题的论述外,我们又看见第四节说「不随从肉体,只随从圣灵」。这更加证明第一节的安排不当。圣经的记载不会累赘。第四节是生活的问题——是成就「律法的义,子句放在右边的,是神圣的安排。一个随从圣灵的人——每位基督徒当如此——也可成就律法的义。 爱是成就律法的,爱会引导我们行十诫所不能的,就是爱仇敌。爱慕圣洁的人和义行的倡议者啊,不用惧怕因放弃律法立场而站立基督信仰的高贵台阶,会造成什么损失;只管从西乃山转到锡安山,从摩西转到基督那里。不必怕。他只进入一个更高的泉源,更深的水泉,更阔的圣洁、公义、顺服生活的领域。



  若有人仍有问题道:「上述的论据岂非剥夺律法特有的荣耀吗?」答案是:「必定不会。」此外,律法从未如此彰显、印证、建立、尊荣过,就是藉着基督信仰一切特权、福分、尊贵、荣耀之永固根基所成就的。使徒已预料到这个问题,且在罗马书早段记载作答了。他说道:「这样,我们因信废了律法么?断乎不是,更是 坚固律法。」(罗三:31)除了在主耶稣基督的生命和死亡上,律法能得到更荣耀的印证、尊荣、彰显吗?仍有人维持己意,定要把基督徒放在律法之下,以彰显律法吗?我们十分相信读者不会这样行吧。噢!那些新造的人必一字也不看我们上文长篇累赘的论述吧。他们行在新造的光中,认识基督作他们的生命,他们的义; 基督是他们的圣洁,基督是他们伟大的榜样、模范,基督是他们的一切。并且他们发觉自己顺服的动机不是怕破坏律法的咒诅,而是在基督的爱里,按着那句美善的话:「基督的爱」——而不是摩西的律法——「激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后五:14-15)



  律法能生这样的事吗?不能。然而,愿颂赞归给那位赐一切恩典的 神。「律法」——是不圣洁、不公义、不良善,乃「因肉体软弱,有所不能行的」。用人没问题,但材料腐败,不能有所成;然而,「 神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,使律法的义成就在我们」——这与基督一同 复活,藉着圣灵的能力与祂联合,有新生和永远生命的能力——「这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。」



  惟有这样才是真实的基督信仰。读者若翻开加拉太书第二章,就能看见那可佩的使徒的论述,是优美、灿烂,充满属 神能力的,把基督徒生命及生活的特有荣耀陈明出来。他在安提阿忠诚地指责使徒彼得。事情由于这位基督所敬所爱的仆人因本性的软弱,从 神恩惠福音所赐的道德高处退下来了。最好的还是把整段经文 节录给读者看,因每句话都带着属灵能力。



  「后来矶法到了安提阿,因他有可责之处,我就当面抵挡他。」——保罗没有走到彼得的背后,在别人面前毁谤他——「从雅各那里来的人未到以先,他和外邦 人一同吃饭,及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假,甚至连巴拿巴也随伙装假。但我一看见他们行的不正,与福音的真理不合,就在众人面前对矶法说:你既是犹太人,若随外邦人行事,不随犹太人行事,怎么还勉强外邦人随犹太人呢?我们这生来的犹太人不是外邦的罪 人,既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义。因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。我们若求在基督里称义,却仍旧是罪人,难道基督是叫人犯罪的么?断乎不是。我素来所拆毁的,若重新建造,这就证明自己是犯罪的人。」——因为事情若是对的,为何要拆毁呢?而事情若是错的,为何要建造呢?——「我因律法,就向律法死了,叫我可以向 神活着。我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着」——不是因律法作生活规条,但——「是因信 神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。我不废掉神的恩,义若是藉着律法得的,基督就是徒然死了。」——或说基督就白白的死了(加二:1l-21)



  这段话十分优美,对无论在何处的人,道出真实的基督信仰。我们要特别留意的,是 神的福音为真信徒打开一条清楚、佳美的路,旁边是两条错路,就是律法主义的路和放纵肉体的路。上述经文第十九节是 神给走在两路上之人的解救。所有试图把基督徒放在律法之下的人,无论他是谁或在何处,只要他用任何方式或为 任何目的,请来听使徒保罗的喊声——正如那些与彼得一同装假的犹太人亲耳听见的,也给每个世代之律法师的答案——「我向律法死了。」



  律法对死亡有何话说?没有。律法在活着的人身上生效,咒诅他又把他杀了,因人守不住律法。教别人说律法是死的,或是被废掉了的,是大错特错的。事情不是这样。律法是活着的,满有力量,威严十足,尊荣丝毫不减。人说律法判杀人犯的死罪已经无效,这是何等严重的错。人若是死了,律法在他身上才无效。



  可是,信徒怎样向律法死呢?使徒回答说:「我因律法,就向律法死了。」律法把死刑带进了人的良心。罗马书第七章说:「我以前没有律法是活着的,但是诫命来到,罪又活了,我就死了。那本来叫人活的诫命,反倒叫我死,因为罪趁着机会,就藉着诫命引诱我,并且杀了我。」(罗七:9-11)



  事情还不单这样。使徒继续说:「我已经与基督同钉十字架。现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。」(加二:20)这是基督徒的得胜答案,能回 答那些以律法为本的人。以律法为本的人认为,一旦把摩西律法废止,一切事物都没有律法的约束力,不能像犹太人一样凭律法活着。然而,对于那些寻求放纵自由的人,有另一个答案:「我向律法死了。」并不是放纵肉体的事,乃是祂叫我可以向 神活着。」(加二:19)



  因此,在道德上,真正的基督信仰对律法主义有完善的答案,而对放纵不法也有圆满回复。自我钉死了,罪判了案,在基督里的新生命,一个向 神活着的生命,一个在 神儿子里的信心生命,一个由基督的爱激励出来的生活动机。能有比这个更好的吗?凡认识基督信仰之道德荣耀的人,会满于把信徒放在律法之下或肉体之中——回到旧造——回到定了死罪的良心里——回到捆绑、黑暗、远离、死的恐惧、定罪之中吗?



  人若曾亲尝 神福音的甜美,甚至只浅尝一二,能接受基督教界主张、混杂一半律法一半恩典的可怜教规吗?何等可怕, 神的儿女,就是基督身体上的肢体、圣灵的殿,竟剥削自己的荣耀特权,把重轭负在肩上。彼得曾评论这轭说:「我们祖宗和我们所不能负的。」(徒十五:10)我们恳切地劝基督徒读者注意面前的问题。请先查考圣经,如果你的发现正如我们所说的,就要把基督教界的误导弃诸一旁,走在基督释放祂百姓的自由道路上,撕下那盖着人们眼睛的带子,仰望 神 恩惠福音的属天荣美。



  然后,让我们活在圣洁、快乐、恩慈的生活和言谈之中,好证明恩典能作律法所不能的。让我们每天的生活,无论是境遇、环境、人与人关系、友情,只要是蒙召活在其中的,都能说服那些以律法为人生依归的人。



  最后,我们心中所切慕所寻求的,就是尽自己所能,叫所有神亲爱儿女们,清楚认识自己在复活、荣耀基督里的地位和特权。愿主藉着圣灵的能力,把祂的光和真理照耀出来,聚集祂亲爱的百姓,使他们走在救恩的喜乐中,有祂同在的纯净和亮光,等候祂的再来!



  详尽的评论不必了,免得读者以为我们偏离申命记第四章太远。事实上,上文所论的,都是由第一节所引申出来的生活真理。至于顺服这个重要问题,我们感到迫切的需要,要把它陈明出来。以色列人既蒙召「听从遵行」,我们既蒙丰富的祝福——「在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」,就应该加倍的顺从。我们蒙召以致顺服耶稣基督。请看:「就是照父 神的先见被拣选、藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人。」(彼前一:2)我们蒙召顺服,是与我们主耶稣基督的生命同证。当然,在祂里头并没有阻碍力,但在我们里头是有的。然而,在顺服上,我们要全面与祂同证。



  这是个极大的特权。我们蒙召跟随耶稣的脚踪行。「人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。」(约壹二:6)当我们思想主的道路,默念祂奇伟生命 的时候,要怀着深切尊敬的心察看一点——这点与申命记有独特的关系,就是祂常用 神的话语——祂常尊重圣经的地位。这个题目极其重要,也在我们正看的这卷 书中占重要地位。其实,正如起初我们已说过,这卷书有其特色,与前三卷神圣的正典有不同之处。当我们继续看书中题目的时候,必找到多方的例证。无论在何处, 神的话都站在至高的地位上,是给人唯一的规定、准绳和权威。在人一生的道德和属灵的历程中,神的话在每个位置,每种关系、行动、阶段上,都能在其中 发挥功用。什么应该作,什么不应该作,都告知他;每个难题都给予充分的指引。又会进入具体细节——一些细节实在叫人希奇这位至高、全能者,祂以永恒为居 所,竟亲自为人的事忙碌——试想,这位全能的创造者并托住宇宙万有的主,竟俯就卑微的,来为鸟窝立了定例。(参看申廿二:6)



  这就是 神的话,那无比的启示、那完备无双的圣经,是超然地立在文学历史上的。可以说,申命记的一个特色,是它高举 神话语的方式,并把那分绝对、毫不犹豫的顺服深深的印在我们心中。这是我们既圣洁又快乐的责任。



  是的,我们要重复强调这句话——绝对、毫不犹豫的顺服。但愿这句纯正的话说进每一个称为基督徒的人耳中,直到地极之处。今天最着重人的理性、判断和意愿。简言之,就是活在使徒形容为「人的日子」之中。无论在任何阶层,我们都面对人高傲的话,倡议人人有权判断、理论、思想自己的事。圣经有完全、绝对管理 权之说,为千万人所鄙视,存此态度的正是挂名教会的领袖和教师。若有人敬信圣经是三位一体 神的启示、圣经的完备无缺和圣经的绝对权威,别人就会笑他无知,差不多是疯狂的。这就是一些在挂名教会中占高位之人的看法。在大学、学院、书院里,圣经的荣耀已经消逝,青年人正步向科学和人性理论的道路上。 神的 话放在人的判断下,并限制在人的理解下。凡超过人的软弱视线的,都要拒绝。



  故此, 神的话实际上是弃置一旁的。因为圣经若是在人的判断之下,就不再是 神的话。把属 神、完备的启示交给任何一间裁判院,是极之愚昧的想法。只有两个事实,就是 神已经给我们一个完备的启示,或是 神从没有给我们启示。祂若已给了启示,那就是至高、尊贵、远离一切疑问、无误、属 神的。人人都要 服在圣经的权威下,连一个问题也没有。以为人能判断 神的话,宣告其所以然,什么是 神当说当写下的,这都是人僭越 神地位的假想,也正是魔鬼的目标。也许,很多魔鬼的器具不觉自己正在协助他的诡计。



  但那常出现的问题是:「我们怎能肯定手上的圣经是 神唯一、可信的启示?」我们的答案是:「 神能给我们肯定圣经。」祂若不能,就没有人能了:祂若行了,就不用别的了。这是我们的立场,在我们看来,是打不倒的。我们要反问那些打开这条不信问题的人(恕我们直言):「 神若不能肯定我们常用的圣经(中文 和合本),叫我们知道手上是祂最宝贵、无价的启示,那么,我们要往那里去?」当然,这是个重大的问题,影响至深远,就是一分的疑惑,都会带来苦恼和痛苦。我当怎样行呢?人可凭学识、聪明、理性来帮助我吗?可凭他的决定来满足我的心吗?他能解我之困,答我之难,除我之疑,驱我之惊吗?是否人比 神还好,可以 给我确据,晓得 神曾说的话?



  全是匪夷之思,极之无稽。读者啊,事实上, 神若不能就祂所说的给我们确据,我们就全然丧失祂的话了。我们多倾向人的权威,无论冠以什么名称,为要给 神的话作保,但是, 神的话比人的保证更高超、伟大、可靠、可信。愿称谢归给 神,祂的话永远长存。祂已经向我们的心说话。祂赐了祂的话给我们,祂的话 也能自证,不用人手的荐信。什么!竟想把永生 神的话归功给人!竟去请一条虫给我们确据,证明 神曾对我们说了他的话!要远离这亵渎的想法,让全人——整 个被赎的人赞美那无比的恩典和权能的怜悯,使我们不在黑暗中摸索,或被人对立的见解所困。祂给了我们祂完全、宝贵的启示。祂话的光带领我们走在坚定、平安的路上,照亮我们的悟性,安慰我们的心,保守我们脱离道理的错误和道德的败坏,最后引导我们进入祂的安息、福乐和荣耀中。愿一切颂赞归给祂的名,直到永 远。



  然而,必须谨记上文所说的奇伟特权——实在是奇伟之至——也是一分严肃责任的基础。既然 神凭祂自己的无限慈爱赐给了我们祂旨意的完备启示,那么,我 们当存什么态度?我们是否要坐着判断它呢?我们是否要讨论、辩驳、理论一番呢?我们为所有这样行的人惋惜!他们会发觉自己站在可怕的地位上。人在 神启示 面前的唯一正确、合宜、安全态度是顺服——单纯、绝对、全心全意的顺服。这是我们唯一正确的行动,也是唯一能讨 神喜欢的叫匝服的路是最大特权、安息、蒙福的路。行走这路的人可以是在基督里的「婴孩」,「少年人」或「父老」。只有一条修直、祝福的路给所有人。无疑,路是窄的,然而是安全、光明、高尚的。路 上常有父神面光的引照,而在这光之下,那顺服的心找到答案胜过一切从人而来的羞辱。这些人只会大言不惭,说什么思想的深度,宽宏的心意、言论自由、发展进步等等。 神顺命的儿女能忍耐这一切,因为他感到并知道、相信并肯定他所行的路,全由 神宝贵话语来指引。他不强作解释或致歉,深感那些对抗、反对、羞辱 他的人,是全然不能领悟、欣赏 神的话。此外,他感到解释或辩护,都不是他的工作。他只须顺服。至于那些对抗者和反对者,只有把他们交给他的主了。



  这叫事情简洁、清楚、肯定,救人心脱离千个困难和纳闷。我们若为求解答那好难作问之人,就是费一生的工夫也无所进益。我们看准了,对一切不信、责难者的最好答案,是坚定、恳切、前进地走在绝对顺服的路上。让那些不信者、怀疑论者和理性主义者钻研他们无止息的理论。我们就专心、稳步地寻求那条婴孩般顺服 的路,像黎明的光,越照越明,直到日午。故此,我们的心意能够安稳,因为 神出人意料之平安,必在基督耶稣里保守我们的心怀意念。当 神天上永存的话深深的藏在我们心里,我们就能享受平静安稳和圣洁坚固的分,并在基督徒生命上有重大的进步。这个最好的答案叫传错谬道理的人闭口无言,是 神真理的最有效见 证,又是心意游离之人最具说服力的证据和力量。



  本章多方记载给以色列人严肃的劝勉,因他们听了 神的话。故此,第二节应当深深的刻记在每位基督徒的心版上:「所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减。」



  这句话说明 神话语的两大特征。不可加添,这是简洁明确的,因为里头没有缺点;不可删减,因为里头没多余的。一切所求的已有了,里头没有一样是可有可无的。「他的言语,你不可加添,恐怕他责备你,你就显为说谎言的。」(箴卅:6)人以为要在 神话语上加添一些东西才算好的,这就是否认 神的话。相反地,我们若承认 神的话,就必须接受一个事实,圣经的每一句话都不可删减。圣经正典若真缺了一个子句,这个洞儿就是人手也不能补替的。所想所需的都在圣经 里了,因此不可加添:而整本圣经都对我们有益,因此也不可删减。



  今天的日子人多方干涉 神的话,这点就更显重要了!我们有一本神圣完备的圣经,无论是一句、一子句、一词也不可加添,这是何等宝贵的事。当然,我们的着眼点不是那些译本,而是 神默示的原文圣经——祂完备的启示。这是坚定不移的。人的手若敢在神默示的话中加添一点一划,也是说,他敢在 神众子歌颂的清晨冒犯 神的创造。在另一方面,若删减 神话语中的一点一划,就是说圣灵写下一些无关重要的东西。可见,圣经是两面护卫的,四周又有保障,以免无知、粗鲁 人的手触摸它的神圣内容。



  有人会答道:「什么话啊!是否说从创世记的开始到启示录的末尾,每句话都是 神的默示?」是的,这确是我们信仰的立场。圣经每卷书中的每行记载,都是源自 神的。凡攻击这点的,就是攻击基督信仰的柱子。只要正典圣经有一处漏洞,就足以证明它不是出于 神。人若把拱门上的一块石挪下来,就会使整座门崩 塌。「圣经都是 神所默示的,」——事实如此,也必然如此——「于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的;叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后三:16-17)



  这真理要塞万不可失守。在一切不信的攻击面前,仍要坚韧的守着。若然存心放弃,一切都无望,没有依凭了。 神的话若非完全无缺,我们的信仰就没有属 神的基础了。在 神的启示中,若有一词是多余的,或有一词是不足的,那么,我们就像一只没有罗盘、方向舵、航海图的船,在不信思潮的汪洋中飘来飘去。简言 之,我们若没有绝对完备的启示,就实在比众人更可怜了。



  然而,仍会有挑衅的话说:「你是否相信历代志上有数章所列举的人名——那些家谱,是 神的默示?是否写下来给我们学习?若是,我们可从中学到什么?」我们毫不犹豫地宣告,我们恭敬地相信这些都是 神的默示。我们也深信其中的价值和重要,必在那百姓的历史中一步一步地全面证明出来。



  至于那些家谱留下来的功课,相信是给我们看见,耶和华怎样信实地照顾祂百姓以色列人,并关注他们和与他们有关的一切事。祂代代看顾他们,纵使在人看来他们四散失落。祂知道「十二支派」的一切事,要在日期满足时显明他们出来,按照那给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许,把他们引回迦南地的产业去。



  这岂不是给我们很大教训吗?岂不是给我们心灵很大安慰吗?岂不是坚定我们的信念,认识 神为祂地上百姓恩惠地经营一切,又细心地照顾他们,为他们儆醒不倦呢?肯定是的。我们岂不当以父 神心中的旨意为我们心中的乐事?除了那些直接与我们有关的事,我们就一概不理吗?那里有蒙爱的儿女不关心他父的事,或 不喜看他父的亲笔信?



  不要误解,以为我们暗示 神话语每一部分都要求同等的关注和拥有同等的重要。我们不以为历代志上第一章值得我们关注,正如约翰福音第十七章或罗马书第八章。事无争端,就不必立宣言。但我们所确认的,是上述经文都是 神所默示的,没有分别。不但如此,还断言历代志上第一章所占的位置,是约翰福音第十七章 所不能取代的,而其作用,亦非罗马书第八章所能作的。



  最后,要记着,我们不是争论那段经文该放在正典中,或那段经文不当放在正典中。人都是无知、短视的。我们看为不算作默示的部分,会是重要的,见证 神如何处理世上或祂百姓中的事情。



  简言之,凡心里敬虔,真正属灵的人都能看出这点。我们深信圣经从头到尾都是 神的默示,而我们的信仰也不是基于人的权威。以地上的权威为相信圣经的根据,只会让人的权威凌驾圣经之上,因为保证人必比保证物更有分量,更有价值。故此,我们不妄用人的权威去证明 神的话,正如不会用蜡烛去验明日头是发光 的,



  读者啊!不可无知,要清楚这事,并要有定见。在我们看来,这伟大的真理比生命更重要——三一 神默示的圣经。我们有可靠的答案回复现代怀疑论者、理性 主义者及不信者的冷嘲热讽。不是说我们能够劝服不信的人。 神会用他的方法对待他们,在最合适的时间,用祂叫人折服的论据说服他们。现在与他们辩论,是费 时失事的。然而我们深信,那给不信者最尊贵、最有效的答案,是心灵安靠这句话的有福确据:「圣经都是 神所默示的。」还有那句:「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。」(罗十五:4)前一节经文证明圣经是从 神而来的,后一节说明圣经已摆在我们眼前。两节经文同时警戒我们不可在 神的话上作加添,也不可从中删减。圣经没有缺点,也没有多余的。主是当得称颂的,因祂给了我们稳妥的基本真理,并且每位真信徒都可从 圣经得享一切安慰!



  我们要引述申命记第四章的经文,是有力地证明 神话语的价值、重要和权威的。正如从整本圣经所看到的,当中并没有关乎律例和礼仪的问题,乃是强调 神话语的尊荣和威严,无论是以何方式放在我们面前。



  第五节:「我照着耶和华我 神所吩咐的,将律例、典章教训你们,使你们在所要进去得为业的地上遵行。」他们的品格必须由神的吩咐所管理、模造,凡事得听从主命。这重要的原则是给他们的,也是给我们的,没有分别。第六节:「所以你们要谨守遵行,这就是你们在万民眼前的智慧聪明。他们听见这一切律例,必 说:这大国的人真是有智慧、有聪明。」



  我们要看重这两节经文。百姓的智慧聪明,完全在乎他们单纯地谨守遵行 神的律例、典章。他们的智慧不是以学问讨论或辩论作准,而是凭一颗婴孩般单纯之顺服的心。一切的智慧都包含在律例、典章之中,而不是在他们的思想、理解能力里。 神奇伟深邃的智慧都藏在祂的话里,这就是万民所看见所称赞的。 神律例 的光照进 神百姓的行为和品德中,吸引万民前来见证、称颂祂。



  很可惜!很可惜!现实的光景相去甚远!地上万民从以色列人的行为中,多看不见 神和祂的话!啊,祂的名不断因他们的行为受亵渎。他们不但没有遵从 神的吩咐,活在顺服之崇高「喜乐」快乐的地位上,反而降格与列国的人同道,学效他们的习惯,向他们的诸神下拜,走在他们的道路上。所以,万民不但没有看见  神律例的崇高智慧、纯正和道德荣耀,反而看见这百姓的软弱、愚昧和道德败坏;他们所夸那给予他们的圣言,正定了他们的罪。(参罗一至二)



  无论如何, 神是应当称颂的。纵使祂百姓失败跟不上,但祂的话必永远长存。祂的准绳完备无缺,永不能降低。若然祂话的实意不能从祂百姓行为的美德中看 见,就必在他们行为的定罪上照现出来。只要有人存心走顺服的路,无论步伐多么软弱、蹒跚,一路上必有指引、安慰、力量、祝福与他同在。



  然而,在本章中,这位颁布律法者尽力把 神的准绳不折不扣地陈明在百姓面前,叫他们晓得里头的一切尊荣和道德荣耀。他乐意打开百姓的眼睛,叫他们知道顺服的真正果效;同时,他也严厉地忠告他们,不可背离 神圣洁的诫命。请听他对百姓的有力呼吁。他说道:「那一大国的人有神与他们相近,像耶和华我们的 神,在我们求告他的时候与我们相近呢?又那一大国有这样公义的律例、典章,像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?」(第七至八节)



  这是真确无伪的道义,无论在何时何地,给那一民、那一家,那个人,也是一样的。永生的 神靠近我们,在凡事上我们有美善的特权求告祂,祂的能力和怜悯常为我们效力;在一切道路上有祂面光的引照。在我们生活上,每天有祂公义的律例和圣洁的典章的果效,祂又亲自向我们显现并与我们同住。



  这一切特权的深切福分岂是人的语言能尽说的呢?纵然如此,神有无穷的恩典,赐下这一切的特权,叫 神儿女在地上可以随处拾取。并不是说 神儿女人人正在享受这一切。一点也不是。正如我们看过的,这一切特权是给那些靠着恩典对 神的话存真诚、爱慕、敬虔之顺服的人的。这是一个宝贵的秘诀。对古时之以色列 国有效,对今天的教会也有效;对昔日个别的以色列人有效,对今日的基督徒也一样。人顺服的无价赏赐是属 神的满意。此外,顺服是 神百姓的本分和高贵特权,对个人尤甚。内心的顺服是我们的责任和特权, 神的满意是我们的甜美赏赐。



  但人心容易游离,四周也有林林总总的影响,引诱我们离开顺服的窄路。所以,不用奇怪,摩西的严厉、一再的劝戒话要说进听者的心和良心里。他爱护会众,倾出他宽大的心肠,说出光明、诚恳、感人的话。他说道:「你只要谨慎,殷勤保守你的心灵,免得忘记你亲眼所看见的事,又免得你一生这事离开你的心;总要传 给你的子子孙孙。」(第九节)



  有力严肃的话,给我们众人两件重要的事,就是个人和家庭责任——个人和家人见证。古时 神百姓要尽心竭力守着,免得 神宝贵的话流失。不但如此,他们 要存着敬畏的心教训子子孙孙。我们这些看见亮光和享受特权的人,是否比古时以色列人的责任少呢?肯定不是。我们奉命用心地查考 神的话,并且专心遵行。不可草率地看一些经节或一章经文便了事,只当作每日的例行宗教生活。这是不足够的。要视读圣经如至上、专注的研究工作,又要乐意从事,并从中得着舒畅和快 慰。



  可怕的,是有人视读圣经如公事,反而以报纸、大众文学为乐。这样,我们要为自己对圣经只有肤浅认识感到希奇吗?我们若以读圣经为日常公事,又怎会认识当中的活泼深度和道德荣耀呢?同时,我们以报纸、小说为生活乐趣,又怎会对圣经产生爱慕呢?



  有人会说:「我们不能常常读圣经的。」为何他们不说「我们不能常常读报纸、小说的」呢?我们还要问道,那说「不能常常读圣经」的人,他的实际光景是怎样的?他的心灵状况是否健康呢?他真的爱慕 神的话吗?他能感到圣经的宝贵、威荣、道德荣耀吗?完全不能。



  下列对以色列人说的话:「你们要将我这话存在心内,留在意中,系在手上为记号,戴在额上为经文。」有何意思?「心」、「意」、「手」、「额」都有 神宝贵的话,才是真正下工夫。不是空洞的仪文,或无用的规律。整个人要奉上,存圣洁献上的心听取 神的律例和典章。



  「也要教训你们的儿女,无论坐在家里、行在路上、躺下、起来,都要谈论。又要写在房屋的门框上,并城门上。」(申十一:19-20)基督徒应否听取这 些话? 神的话在我们的心里、我们的家中、我们的习惯中,会有这样的地位吗?那些进我们的家、在日常生活中与我们接触的人,看得见 神的话是最要紧的吗?那些与我们经商的人看见我们是受圣经的训词约束的吗?我们的仆人和儿女都看见我们活在圣经的气氛中,整个人的性情由它模造,品格受它管理吗?



  亲爱的基督徒读者啊,这些问题都要测透我们的心肠,不可把它们弃置一旁。肯定地,地上没有比我们对待 神话语的态度,更准确地指示我们的道德和属灵光景的了。我们若爱慕圣经,就必研读、渴慕、喜悦它——寻找宁静的时刻,可以翻开圣经,吸取当中的宝贵教训——在内室、在家中、在街上默想它。简言之,我们 若不呼吸当中的圣洁气氛——若只能说出情绪的话「我们不能常常读圣经的」,那么,实在地,我们就急需检查一下自己的属灵光景,因我们已经健康失调了。新生命的性情爱慕 神的话,而且恳切地寻求。正如彼得前书第二章二节说:「就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长。」



  这是很理想的。我们若不寻求 神话语的纯净灵奶,尽心使用,恳切地求得喂养,就必陷入低沉、不健康、危险的光景中。或者,外表行为没什么不对劲,也没有公开地羞辱主,但我们鲁莽忽略祂的话,令祂担忧;鲁莽就是忽略主。我们若只空言爱主,却不爱祂的话,并且活在祂话的光中,就是最愚昧不过了。人多错觉, 以为惯常在内室及家中忽略 神的话,新生命仍会如常健康地生长。



  当然,并不是说,除了圣经外就不须读别的书:若不然,我们也不会写一套《释义》了。但对于读物要十分小心。凡事都要为耶稣的名和 神的荣耀而行,阅读也是「凡事」之一。我们不应读一些不叫 神得荣耀的书,若读了,也不能求 神的祝福。



  所有 神的百姓都要细心考虑这个题目。相信 神的灵会使用本章的默想,唤醒各人,晓得 神话语在我们的心里和家中的地位。



  毫无疑问, 神的话若在我们心里占正确的位置,也自然在我们家中有正确的位置。若然一家之主没有交托在 神话语中,就很难相信 神的话会在个别成员心里占正确的位置。作一家之主的要慎重思量。我们深信,每个信主的家庭,天天都要有交托 神及读神话语的时间。有人会认为经常有的家庭崇拜是一种捆绑、律法主义,或宗教常规。我们要问问反对的人,是否家庭共餐也是捆绑呢?是否家庭团聚也是沉重的责任——沉闷的规条呢?只要家庭是有秩序、快乐的,这些都不是吧。那么,为什么一家之主聚集儿女、仆人,一起读数节 神宝贵的话,又在恩座前交托祷告,会看为沉重的事呢?我们相信这种习惯完全合乎新旧约的教训——  神的心喜悦这种习惯——是一种圣洁、蒙福、有造就意义的习惯。



  一个称为基督徒的人私底下从不祷告,也从不读 神的话,我们会怎样看他呢?可看他为一个快乐、健康、正常的基督徒吗?肯定不可以。其实,我们理当慎重质疑,究竟这人里头有没有属 神的生命。祷告及 神的话是健康、坚强的基督徒生命的必然要素。所以,凡惯常忽略二者的人,必落在死寂的光景中。



  若然上文的话是指着个人说的,那么,一个没有一起读圣经、祷告、交托 神及祂话语的家庭,又怎能算是在正常光景之中?试想,一个稍为敬畏 神的家庭,从主日早上至周末晚上,都没有分时间出来一起交托主的,会是一个怎样的家庭?日复日的过去——家务每天作完——家人常聚餐,但竟从没有想过聚集环绕 神的 话,或祂的施恩座。我们要问,这样的家庭与不信、可怜的家庭有何分别?那些信念高尚,又坐在主的桌子面前的信徒,竟在家庭生活中忽略一起读主话敬拜的时间,这岂非极可悲、极可怜吗?



  读者啊,你是一家之主吗?若是,你怎样看这个题目?你所当作的是什么?你家里是否每天都有家庭读经、祷告的时间?若然没有,请饶恕我们发问:「为何没有?」请仔细查察问题的根。是否你的心已背离 神、祂的话及他的道路呢?你有否私下读经、祷告呢?你是否爱慕主话并祷告呢?你感到这两件事是可喜的吗?若 是,为何你在家庭生活中忽略了二者呢?或者,你以神经过敏和胆小为藉口吧。若是,要仰望主叫你胜过软弱。只管把自己交托在祂确实的恩典中,安排一个时刻聚集你家中,日日如是,阅读数节经文,然后作简短的祷告。又或者初时不能如此行,就让家中各人在恩座前安静数刻吧。



  若缺乏家庭向主的交托,家庭见证就会失落——家庭生活是不敬畏 神、大意、没有祷告的了。亲爱的朋友,请听我们的规劝,立刻仰望 神的帮助,因祂永不叫真正信靠的心失望。不可继续在家庭生活中忽略 神及祂的话。忽略是件可怕的事。不可再让捆绑、律法主义、仪文等等的言论支配你。我们要感叹说:「有福的 捆绑!」若然读主的话真是捆绑,我们就来热烈的欢迎它,不必惧怕,这是荣耀的事。



  但不是的,不能循此理看这题目。我们相信,这是 神给一家之主的特权,聚集家人环绕而坐,阅读一段经文,然后在 神面前倾心祷告。此外,我们也相信,这是一家之主的特别责任。不必作长时间及令人疲劳的崇拜。无论是在家庭中或是公开聚会,那种简单、清新、热切的操练是最造就人的。



  当然,事情并非规定的,负责人要判断,凡事要作得合宜,每次的时间和性质他要控制。不过,我们也深信,上述的指引会落在任何一位家主手中,而他会是一向忽略家庭崇拜这圣洁特权的。但他今后就不可再忽略了。愿他与约书亚同说:「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」



  并不是说,家庭读经的习惯,由「我们必定事奉耶和华」这句语气沉重的话全面概括了。断乎不是。这分有福的事奉要求我们把私人和家居生活摆上给主。何等宝贵,真实的福分。生活细节尽陈明在主面前。我们深信,若然一个家庭常忽略聚首一起读经、祷告的习惯,就很难在凡事上亨通了。



  有人会说,很多着重早晚读经、祷告的家庭,他们由早至晚的家居生活却严重地违背了这种宗教活动。大概,家主没有让晨光照亮家庭,常大发脾气,举止粗鲁,又恶待妻儿,对仆人刻薄寡恩;刚向 神祝谢,抬起头来就埋怨桌上食物。简言之,他在家庭读经、祷告之前撒谎,也对妻子、母亲、儿女、仆人撒谎。家庭生 活出了乱子。里面没有秩序,混乱不堪,用餐不依时,彼此不尊重,儿女粗鲁、自私、任性,仆人疏忽、浪费、违逆。整个调子、气氛、风格都不像基督,也不敬虔,是完全不相配的。



  当你看他们外出生活的时候,留心家主和家人对外人的品格。他们若是经商的,留心他们的生意;询问那些与他们有生意往来的人怎样评价其货物的品质,及其工作的风格和方式;他们经商的精神和脾性;有否收放巧取,贪婪,商业诈骗等等。没有一样是属神的,也没有一样是属基督的,与四周属世的事全没有分别。那些 走属世之途的人和从未想过家庭崇拜的人,会异口同声羞辱他们。



  在这些令人伤痛、羞耻的光景下,家庭崇拜——家庭读经——家庭祭坛,有什么意思呢?可惜!都是空虚的仪文,无实意、无价值、不适宜的程序——那早晚献上的地方,成了早晚撒谎的地方——一个严肃的笑柄——一个对 神的羞辱。



  这一切又可悲又真实。十分缺乏家庭见证——不能一起在家中学习公义,持家以恒。圣徒身上只有一件细麻布白衣,就是公义。也许,我们忘记了使徒语重心长的话:「 神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。」(罗十四:17)有人会以为,举凡提及「公义」,必然是指我们站在 神的义上,或是那归在我们帐上的义。这实在是大错。必须记着,事情有实际、属人的一面。有主观一面,也有客观一面;有位置上,也有生活上的;有地位上,也有状况上的。



  事情要分得清楚。家庭见证既败坏不堪,建立或维持家庭崇拜也无济于事。一天生活既全然不敬虔、不公义,又浮躁、愚昧、虚伪,但竟以家庭崇拜作开始和结束,这岂不是一帧丑恶的图画?晚上外出狂歌乱舞,回家以读经、祷告的宗教活动作一天的结束。还有比这个更丑陋、更表里不一吗?



  这样的事是最可怕不过的。不可与基督的圣名、祂的聚会、祂圣洁桌子前的学习拉上关系。要用为了要荣耀基督这标准来量度我们的私人生活、家庭生活、每天的出入、与外人交往和所有的商务往来。凡来到我们面前或吸引我们注意的事,都要经过一个问题:「这事是否配得上主圣洁的名呢?」若不是,就不可触动它,且 要坚定不移地转离,从主支取圣洁的力量脱离它。不可听从那藐视的话说:「这事没大害处呢?」没有基督的,就是有害的。凡不真心爱主的人都不理睬这些问题。但无论你在何时听见有人说这话,就可以立刻断定,这人心中的目标并不是基督。



  相信读者不感烦闷,认识这关乎家庭生活的真理。今天口称相信的人很多,这个真理更需要如雷贯耳。我们应当察验自己的行为,看清楚自己的心实在怎样对待基督。这是秘诀所在。我们的心若对祂不真诚,凡事就不对劲——私人生活、家庭生活、商务往来、聚会生活,任何事情都会有问题。然而,只要我们的心对祂真诚,凡事都必然亨通。



  故此,无怪使徒在结束哥林多前书时,以一个严肃的宣告作总结:「若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来。」(林前十六:22)书信中指出多方的道理错谬和道德污点,但结束时没有宣判错谬、罪恶的惩罚,反而义愤填胸地责备凡不爱主的人。爱主就能防避形形式式的错谬和罪恶。那充满基督的心,是别无所求的; 但若然不爱祂,人就没有保障,防避弥天大错,或最可怕的罪恶了。



  够了,要回到本章的话题去吧。



  百姓要特别留心何烈山的严肃景像——这些景像深刻地印在他们心上,历久不灭。第十节:「你在何烈山站在耶和华你 神面前的那日,耶和华对我说:你为我招聚百姓,我要叫他们听见我的话,使他们存活在世的日子,可以学习敬畏我,又可以教训儿女这样行。」这个要点是给古时的以色列人的,也是给今天的教会的。 无论是个人或整体,是在什么时候或地方,百姓都要直接进前来,接触永生 神长存的话。



  能注意到听取 神的话与敬畏祂名之间的密切关系,是一件美事。这是一个伟大的原则,其实意及内在价值,是永远不变,永不失效的。主的道及主的名并行,那爱慕祂道的心,也必敬畏祂名,并且凡事俯伏在其圣洁权威之下。「不爱我的人就不遵守我的道。」(约十四:24)「人若说我认识他,却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。凡遵守主道的,爱 神的心在他里面实在是完全的。」(约壹二:4-5)凡真心爱 神的人必把祂的话藏在心里。既有主的话在心里,它的圣洁影响力必在这人的整个生命、性情、品德中看见。 神赐下祂道之目的,是让其管治我们的品德,模造我们的性情,并铺陈我们一生的道路。若然 祂的话不能在我们身上产生实际的影响,我们光说爱祂,是枉然无益的。人这样行只会造成笑柄,他或迟或早会猛然生气。



  让我们先看看以色列人对儿女的严肃责任。他们不但自己要「听见」要「学习」,而且要教训儿女。这是一分普及众人、历久不变的责任,万不可疏忽。 神极看重这点。我们听见祂对亚伯拉罕说:「我眷顾他,为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道,秉公行义,使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。」(创十 八:19)



  至于认识 神对家中教诲及家庭虔敬的指引,上述经文尤见重要。无论在那一个时代, 神一直嘉许百姓按理教育他们的儿女——按照祂的道忠诚地教诲他们。 圣经从没有准许我们,让儿女长大,过无知、放荡、任性的生活。有一些称为基督徒的人,他们受了神学学派的错误影响,以为教导儿女福音真理和圣经功课,是干预 神的主权,并祂的旨意和计划。他们说,要让圣灵在儿女身上工作。他们必能经历 神的时间,只要他们蒙 神选上便是了;若然 神没有拣选,人的努力是完 全无用的。



  为此,我们必须在 神的真理和读者面前诚实,清楚、有力地见证这单方面看法的漏洞。这种偏差的神学看法对人的良心、心志、生命、整个人生及道德性情,都造成有害、且致命的影响。无论你站在那一边,也会偏差。这样的事只会形成所谓畸形的属灵光景。看来,有必要大力、恳切地忠告读者,防备这种极端的恶;它 只会带来灾难的后果。至于对教导儿女和管理家庭的影响——这是我们正在探讨的题目,是极其有害的。我们实在见过那些循此看法之人的可怕后果。好些基督徒父 母养育儿女长大后,儿女们对 神的事情一窍不通,遇事懒散、鲁莽,还乡有明明不信的。只要你提醒一句话,他们就以上述的神学看法跟你辩过不休。偏见终成错误。常听人家说:「我们不能强使儿女变成基督徒,更不可让他们走仪文主义或假冒为善的路。必须由 神亲自动工,否则便一无是处。 神的时间来到,祂必能呼 召他们,只要他们是在主拣选的人中间便是了;主若不拣选,我们的努力便枉然无用了。」



  我们的回答是,若然贯彻这种看法,那些作农夫的就不用耕地撒种了。明显地,他不能叫种子发芽生长吧。这样看来,他培植一粒麦子生长,比造宇宙更难。这种看法是否阻碍了他耕地撒种呢?是否叫他紧抱双臂,然后说道:「我什么都不能作,不可凭一己之力叫谷物生长,全是属 神的工作,故此我要等候 神的时 间。」呢?有农夫如此理论如此行吗?肯定没有,除非是疯者吧。凡心意通达的人都晓得,耕地撒种必须先作了,然后才有收割。若然农夫从没有前去耕地撒种,而坐着等候收割,这可说是极之荒谬的事了。



  在教养儿女的事情上也一样。我们晓得 神有主权,也相信祂的永远计划和旨意。此外,我们完全承认拣选和预定的道理,且确信不移,如同相信 神是自有的和基督死而复活的真理一样。再者,我们相信重生——无论是我们的儿女或其他人的儿女,都要有这生命的改变才行。深信新生命完全是 神的工作,藉着祂的道由圣灵成就的,因为我们的主与尼哥底母论道是我们清楚的明训。请参看约翰福音第三章,雅各书第一章十八节及彼得前书第一章廿三节。



  基督徒父母岂不是有严肃的责任,尽心竭力、忠诚地从小教养他们的儿女呢?肯定是的。但父母们多有受感的吗?不多。可惜啊,他们听从了神学的偏见,误引圣经,在这件圣洁的事情上,不是否认本身的责任,就是忽略这明明、本分上的责任。不错,我们不能强使自己的儿女变成基督徒,更不可让他们走仪文主义或假冒 为善的路。不过,我们不是要强制儿女,而是要对他们尽上责任,结果得交托 神吧。圣经指命我们「只要照着主的教训和警戒,养育他们。」(弗六:4)「养 育」是从那时开始的?应当从何时起开始教导幼小的圣工呢?必然是从小开始。从关系开始的那刻,责任就存在,这个我们不能否认,也不能撇下不理。我们若疏忽了,就要准备收取各种苦果。作父母的圣工是十分严肃的,无疑是很有意思,十分可喜的。但最要紧的仍是那分责任。我们要称谢 神,是的,祂的恩典足够我们用 的;在责任上是足用的,在一切事上也一样。而且,「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人,也不斥责人的 神,主就必赐给他。」(雅一:5)「并不 是我们凭自己能承担」这件事,或靠自己构思、作成什么,而是我们所能承担的,乃是出于 神,祂必供给我们一切的需要。我们只须在急需的时刻,来到祂面前支取一切。



  然而,我们必须负责任。有些人不喜见「责任」一词,以为里头有律法的味儿。希望读者没有这种想法,因为这实在是极大的错误。这个词是纯正,没有偏差的,相信每个真基督徒都喜爱它。有一件事是肯定的,责任是不可推卸给 神的。当人离开责任道路的时候,反而说信靠 神,这可说是一种可悲的观念,而且是自 欺。在作父母的事上,人若疏忽自己本分的责任,终必带来极可怕的后果。



  这分基督徒养育儿女的事业,可用两句话来总结:就是为儿女信靠 神,为 神养育儿女。缺乏后者,是唯名主义的想法;疏忽前者,是律法主义的行为。二者同重视的,才是纯正、实在的基督信仰,是在 神和人眼前的真信仰。



  每对基督徒父母为儿女全心全意的信靠 神,是十分美善感人的。然而,必须谨记,在 神的治理下,与这分特权有不可分割关系的,是教养儿女的严肃责任。基督徒父母一面说为儿女的救恩,并为他们日后在世上生活的道德品格信靠、交托 神,而另一面却疏忽教养他们的责任,这可说是可悲的自欺吧。



  我们愿意严肃地把这分责任印在所有基督徒父母的心上,尤其是那些刚作父母的。无论是逃避对儿女的责任,或是把责任转移到别人身上,又或者把责任疏忽了,都是常发生的事。我们不愿为这些事情烦恼,常常退避。但我们将看见疏忽所带来麻烦、忧虑、痛苦、伤心,远比负上责任的烦恼多的千倍。凡爱 神的人,都 喜行责任的路。路上的每一步,都加强我们的信心叫我们前往无悔。我们守 神命令的时候,就可以常仰仗祂无尽的泉源。要单纯地每早晨,并且时时刻刻地从父 神无穷的宝库支取一切所需,在恩典、智慧、道德力量上多而又多,叫我们合宜地负我们的圣洁责任。「祂赐更多的恩典。」(雅四:6)这话历久常新。但我们若没有求恩典好负起责任,反而求安逸以致疏忽责任,就只会积聚忧伤,苦果终有一天重压在我们身上。「不要自欺, 神是轻慢不得的,人种的是什么,收的也是什 么叫顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。」(加六:7-8)



  这是 神道德治理之原则的精义。此乃普及应用的原则,可以有力地引用在所探讨的论题上。对于教养儿女的事情,我们种的是什么,必然收的也是什么,并没有例外。



  但亲爱的基督徒父母啊,你们看了上文的论述后,请不要失望,也不可丧志。这样的表现是不可有的,相反地,要欢喜快乐地信靠 神。「耶和华的名是坚固台,义人奔入便得安稳。」(箴十八:10)让我们稳步踏上责任之途,然后靠着坚定不移的信心,倚靠我们信实、赐恩的 神,在路上天天仰望祂供应一切所需。在日子满足的时候,按着 神的命定和祂治理的安排,我们要收取宝贵的果子。



  这并没有定下教养儿女的规条,相信规条是不必要的。儿女的教养不能靠规条。谁能规定这句话:「只要照着主的教训和警戒,养育他们」的意思呢?



  我们有一条金科王律,是由摇篮的日子到成长也有用的,因为我们深信真正的基督徒锻练,是从幼小的时候开始的。有人对开始管教儿女的时候和尺度没多大见识,他们带着有含意的眼光看我们,不知他们受落多少。



  他们何等容易受四周的气氛影响!不错,这种气氛会是家庭教养的秘诀。我们的儿女当每天吸取仁爱、和平、纯净、圣洁、义行的气氛。这对模造性情有奇妙的效果。儿女看见父母行在爱中,生活和谐,互相关怀照顾:又看到父母处处为仆人着想,并爱护、同情贫穷人。这一切都对他们有益处。谁能晓得怒目相迎对儿女所 造成的道德影响呢?或父母彼此谩骂所导致的恶果呢?若然出现生活上的争端,父亲欺负母亲,母亲又藐视父亲,那么,儿女怎能在这种气氛中有健康的成长呢?



  事实上,人的话说不尽家庭的事——家庭的精神、方式、气氛,无论是在客厅、饭厅、育儿室、厨房等等,或是只有两个屋子斗室。不是等级、地位、财富等的问题,乃是有否照耀 神美妙的恩典。两餐吃素菜或肥牛,并非问题所在,乃是所有作父母和家主的,无论地位高低、贵贱,有学识或文盲,都要让儿女在仁慈及和 平、真理及圣洁、纯净及恩慈的气氛下受薰陶。这样,他们的家就成为 神性情的标本。凡到他们家的人都亲眼看见基督真理的见证。



  完结关乎管理家庭这题目之前,盼望基督徒父母尤其留心一点。这点十分迫切,但常被人忽略,就是要谆谆教诲儿女,叫他们学习从心而发的顺服。这里说的并 非过分强调,因为事情不但影响家庭秩序和温暖,而且远为要紧的,是 神的荣耀,并在生活上实践祂的真理。「你们作儿女的要在主里听从父母,这是理所当然的。」(弗六:1)又有话说:「你们作儿女的要凡事听从父母,因为这是主所喜悦的。」(西三:20)



  这是十分要紧的功课,必须从起初就强调了,从小就教导儿女顺服,叫他们服从 神所立的权威,正如使徒说,要「凡事」听从。若非起初就听从,日后就无法叫他们听了。若然放任己意,它就会迅速助长起来,一天的助长,就增加一天的难处,教己意更难控制。故此,父母必须立刻开始建立道德的威信。这样的基础既建 立了,父母才可以温和柔顺,叫儿女喜悦。我们不相信严苛、无情、酷烈的态度。这些并不需要,一般来说,只是教养不善、坏脾气的明证。 神把治理和权柄交在父母的手中,但不必——恕我们这样说——常闹着权威,因这个只表明人本身的道德软弱。当你听见人常说自己有权威,就可以断定其权威用的不当。那些真正权威的人,有一种庄重的尊贵。



  此外,父母无故阻碍儿女的意愿,是错误的做法。正确的教导是去破碎擅专的己意,而无故阻碍只会叫儿女心灵受创。儿女当常看见父母只为他的益处而行。若要儿女拒绝或禁止任何东西,目的并非限制儿女的享受,而是为他长远的益处。



  家庭教导的一个主要目的是保护家中每个成员的特权,并他们在家中的责任。既然顺服是 神命定作儿女的责任,父母就有权看守这分责任,因为若然忽视了,家中其他成员会受害。



  一个家庭最讨厌的是顽皮、任性的儿女。一般来说,这是教养不善之故。当然,儿女的性情、倾向各有不同,有些任性刚愎、脾气粗鲁,故此,也难于管教。



  这我们或多或少也了解,但父母的责任仍在,就是谆谆教诲,叫儿女晓得从心里发出顺服。可以常常倚靠 神,求祂赐下所需的恩典和力量,好完成这分托付。就算是寡母,也可以全心全意地仰望 神,使她能督导儿女,并料理家务。无论如何,父母的权威责任是万万不可推卸的。



  有时候父母因偏爱纵容儿女,但这是撒肉体的种子,必收取败坏。这并非真正的爱,只是姑息儿女,不能叫他们享受真正的幸福和特权。一个放纵、任性的儿女是十分可悲的,所有与他相处的人都要受苦头。要教导儿女为别人设想,并且尽量教他得着温暖和幸福。何等不妥当,儿女一旦回家,边上楼边吹哨、唱歌、喊叫, 全不顾家人的不满和所受的骚扰!凡受良好教养的儿女都不会如此行。只要容许这种不服、不敬、不礼的行为,家教就很难执行了。



  家人「彼此相顾」是和平、安宁、温暖家庭生活的要素。我们的责任是寻求四周之人的好处和幸福,而不是自己的。若然人人都谨记这点,我们的家会是何等不一样,会有何等不同的事情可对人说!每个信主的家庭都要映照出属 神的性情,要有属天的气氛。怎能呢?单靠每个人,无论是父母、儿女、主人或仆人,都学习 跟随耶稣的脚踪行,彰显他的灵。祂从不求自己的喜欢,也不爱自己的益处,只常行父 神喜悦的事。祂来服事人,赏赐给人,周游四处行善,医治那些受魔鬼压害的人。这些都是我们可称颂主的脚踪——祂是所有渴求、软弱、痛苦儿女的恩慈、仁爱、同情的朋友。若然信主的一家都按这完美榜样行,我们至少也对信主一家和个人信主的实意略知一二吧。感谢 神,纵使挂名教会正陷入败坏的光景中, 神仍维持、彰显这样的见证。「我和我一家」表明一条圣经从头到尾的金科玉律。在 每一个时代,从先祖的日子,到律法并今天教会的日子,我们看见一些叫人甚感鼓励和安慰的事,就是个人和家庭的敬虔生活,叫 神的心及祂圣名的荣耀得着一些满意。



  我们看这是给每个时代的安慰,尤其是在今天挂名教会快陷入属世、不信光景的时候。不但如此,在那些恳切渴望走在顺服 神话语道路上,又按身体合一的真理行的人正发觉整体见证甚难维持之际,他们更需要这分安慰,叫他们不至灰心。既是这样,我们要称谢 神,满心感戴,因为个人敬虔和家庭见证是常可以维持 的,并且,每个基督徒和信王之家都可以涌出赞美,升到 神的宝座前;他又充满怜爱的心肠,流到这有大需要、痛苦、受罪压害的世上。但愿藉着 神圣灵的大能,信徒都能如此行,叫 神在祂所爱之百姓的家庭和心里,在凡事上得荣耀!



  我们回头看本章中对以色列全会众的严肃忠告,就是警戒他们那可怕之拜偶像的罪。可哀!可怜的罪人很容易犯上这罪。人没有在雕刻偶像前下拜,也会犯上拜偶像的罪。为此,我们要聆听以色列那颁布律法者口中所说的忠告。肯定地,这番话是写给我们学习的。



  第十一至十四节:「那时你们近前来,站在山下,山上有火焰冲天,并有昏黑、密云、幽暗。」——这些严肃的景像正合乎当时环境——「耶和华从火焰中对你 们说话,」——哦,祂恩惠的福音所说的何等不同呢!——「你们只听见声音,却没有看见形像。」——他们要鉴察这个事实!——「只听见声音」——「信道是从 听道来的,听道是从基督的话来的。」(罗十:17)——「祂将所吩咐你们当守的约指示你们,就是十条诫,并将这诫写在两块石版上。那时耶和华又吩咐我将律 例、典章教训你们,」——不是叫他们讨论一下,坐下评头品足一番,或辩论过究竟,乃是——「你们遵守我所吩咐的。」这个古老故事,就是申命记的主题顺服了。何等的宝贵!无论是在那产业地以外,或是「使你们在所要过去得为业的地上遵行」也一样。



  这就是警戒百姓不可拜偶像的有力根据。他们看不见什么形像, 神没有亲自显露自己,因此,百姓不能从形像构思出偶像来。祂把祂的话、他的圣洁诫命给了他们,连孩子也能明白,客旅也不至走错路。所以,他们不必想像 神是什么形像的;不可,神仆已忠诚地警戒了他们,不可犯此罪。他们要聆听 神的声音,而不 是要看祂的形像——听从祂的诫命,而不是立祂的雕像。迷信就是虚妄地设立偶像作敬拜,以为是尊崇 神。相反,信心怀着敬爱,接受并听从祂的诫命。我们可称颂的主说道:「人若爱我,就必」——什么呢?做偶像敬拜吗?不是的,乃是「遵守我的道。」就是这么简单、安稳、可靠。不可自作聪明,构思 神的形像,只要单纯地听从祂的话,遵守他的诫命。除了 神乐意启示祂自己之外,我们就对祂一无所知了。「从来没有人看见 神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约 一:18)「那吩咐光从黑暗里照出来的 神,已经照在我们心里,叫我们得知 神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。」(林后四:6)



  耶稣是 神荣耀所发的光辉,是 神本体的真像。祂能说:「人看见了我,就是看见了父。」(约十四:9)故此,子把父表明出来,而我们靠着圣灵的能力, 藉着祂的道,才能认识子。所以,若有人凭自己的思想和想像力,去构思 神或基督的像,就是犯了拜偶像的罪了。若非藉着圣经去认识 神和基督,这只是一种奥秘主义,必造成混乱。没有别的,只把自己放在魔鬼的手中,由它摆布,走入极狂妄、黑暗、死寂的迷乱之中。



  因此,正如以色列人在何烈山时只听见 神的「声音」,蒙警戒不可立什么形像,我们也要只听从圣经,蒙警戒不可随从引诱我们背离圣经的神圣及完备的事情。不可听从己意的指示,也不可盲从人意;除了 神的声音——圣经的声音外,其他一概不听从。这是真正的保障,真正的安息。我们可以确实的相信,也能说道:「知道我所信的是谁。」——不但是什么——「也深信他能保全我所交付祂的,直到那日。」(提后一:12)



  第十五至廿节:「所以你们要分外谨慎,因为耶和华在何烈山,从火中对你们说话的那日,你们没有看见什么形像。惟恐你们败坏自己,雕刻偶像,仿佛什么男像、女像,或地上走兽的像,或空中飞鸟的像,或地上爬物的像,或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目观看,见耶和华你的 神为天下万民所摆列的日月星,就 是天上的万像,自己便被勾引敬拜事奉他。耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉,要特作自己产业的子民,像今日一样。」



  这段经文给我们很重要的真理。百姓明明蒙训示,凡雕刻偶像、在前下拜的,实际上是败坏自己。因此,当他们铸造了金牛犊后,耶和华就对摩西说:「下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。」(出卅二:7)这样就没有别的了,敬拜者比敬拜的对像低,所以,他们敬拜牛犊,实际上是把自己的地位降低,甚至在灭亡的动物之下。因此祂这样说:「已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向他下拜献祭,说:以色列啊,这就是 领你出埃及地的神。」(出卅二:8)



  何等可怕的景像!大祭司亚伦带领全会众下拜那由他们妻子儿女耳上金环铸成的牛犊!试想,那群有知识的百姓,对事物有理解力、悟性、良知的,竟论一只金牛犊说:「以色列啊,这就是领你出埃及地的神!」其实,他们用人手的巧艺和设计,以雕像取代耶和华!这群百姓是曾亲眼见过耶和华在埃及地的大能作为的,灾 祸一个接一个地降在埃及并那执迷不悟的埃及王身上,又有耶和华治理之权杖所降下接连多个的瘟疫临到那地上,震撼全地。他们也看见埃及的长子死在那行毁灭之天使的刀下,并红海在耶和华的杖下分为两半,他们走过中间的干地,后来那大水的墙倾倒下来,淹没所有敌人。



  所有事情都曾在他们眼前出现,但他们竟快快忘记了,要对一只牛犊说:「以色列啊!这就是领你出埃及地的神。」他们真的相信那铸像叫全埃及地震惊,令那骄傲的王降卑,胜利地领他们出来吗?是那只牛犊分开海水,领他们雄壮地走过那海床的深处吗?至少,他们是这么说了。当百姓的眼睛和心转离了 神并祂的话, 他们什么不能说呢?



  然而,我们会问道:「这对我们有什么意思呢?基督徒从以色列人铸牛犊的事上可学到什么?那警戒以色列人不可拜偶像的话,对教会有何教训呢?我们是否落在下拜雕像的险境中?我们有高贵特权,走在新约信仰的亮光之下,但会否也下拜牛犊呢?」



  在回答上述问题时,请先看罗马书第十五章四节的话说:「从前所写的圣经」——包括出埃及记第卅二章及申命记第四章——「都是为教训我们写的,叫我们因 圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。」这节经文说明了我们的当然权利,从旧约开始,拾取当中的宝贵教训,靠当中「又宝贵又极大的应许」得喂养,吸收它深切、多方的安慰,并从其中的严厉警戒和纯正劝勉得益处。



  至于拜偶像的罪,我们可从哥林多前书第十章看到答案。使徒应用何烈山上的情景,警戒 神的教会。最好的还是引述经文给读者看。 神的话无与伦比。愿我们天天爱戴、看重、尊敬他的话!



  「弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下」,——大部分尸首死在旷野,有些进了那应许之地——「都从海中经过;都在云里海里受洗归了摩 西,并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水:所喝的是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督。」——何等有力、严厉、测透人心的话,叫一切称信的人听 而受教!——「但他们中间多半是 神不喜欢的人,所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒,」——让我们小心儆醒——「叫我们不要贪恋恶事,」——凡与基督 的心相违的事——「像他们那样贪恋的。也不要拜偶像,」——所以挂名的基督徒会是拜偶像的人——「像他们有人拜的,如经上所记:百姓坐下吃喝,起来玩耍。我们也不要行奸淫,像他们有人行的,一天就倒毙了二万三千人;也不要试探主,像他们有人试探的,就被蛇所灭。你们也不要发怨言,像他们有发怨言的,就被灭 命的所灭。他们遭遇这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。所以自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。」(林前十:1-12)



  文中的话明显地给我们看见,若然没有 神大能的保守,无论什么罪、愚昧、道德的败坏,我们也会陷进。除了在 神同在的保障下,我们是没有安全之所的。我们晓得, 神的灵不会警戒我们一些不会犯上的东西。若然我们不能犯的,祂就不会说:「也不要拜偶像。」拜偶像的事四处林立。所以,问题不是形式,而是拜 偶像的本身:不是外在的样子,乃是偶像的根由。我们读到:「贪婪就与拜偶像一样。」一个贪婪的人就是一个拜偶像的人。就是说,人渴望得一些 神没有给他的,这样的人就是拜偶像的,也犯了像以色列人铸了金牛犊然后向它下拜的罪。使徒向哥林多信徒讲的话,也是对我们说的:「我所亲爱的弟兄啊,你们要逃避拜偶 像的事」。(林前十:14)我们所不会犯的罪,为何要警戒我们逃避呢? 神的话里有多余的词语吗?约翰壹书结语说:「小子们哪,你们要自守,远避偶像。」这有什么意思呢?岂不是说我们会落在拜偶像的险境吗?肯定是的。我们的心很叛逆,常离开永生的神。在祂以外别有所求,这岂不是拜偶像吗?凡操纵人心的,就 是那人心中的偶像,或是金钱、享乐、权力等等。所以要立刻看见圣灵多方警戒我们拜偶像的罪。



  加拉太书第四章有一段话是给挂名教会的,语气十分沉重。加拉太人如所有外邦人一样,都下拜偶像。但当他们接受福音后,就离弃偶像,归向那又真又活的 神。然而,有犹太教的师傅来到他们中间,教训他们说,除非他们受割礼、守律法,否则不能得救。



  于是,使徒毫不犹豫地宣告这是拜偶像——在称信、接受基督荣耀的福音后,退回他们旧日的道德可怜光景。使徒坚定有力地质问他们:「但从前你们不认识 神的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识 神,更町说是被 神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢?你们谨守日 子、月分、节期、年分。我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」(加四:8-11)



  一段当头棒喝的话。加拉太信徒并非在行动上回头拜偶像,大致上,他们会拒绝这种想法。可是,那蒙默示的使徒说:「怎么还要归回?」他们若没有回头拜偶像,这个J司题的意思何在?我们今天从经文中学习什么?就是割礼和在律法之下,谨守日子、月分、节期、年分。虽然这些事表面上甚不一样,但可说是走回旧日拜偶像之路。谨守日子和拜假神,同是背离又真又活的 神、祂儿子耶稣、和圣灵的,并且羞辱一切基督信仰的尊贵和荣耀。



  在挂名的基督徒眼中,这些话尤觉严厉。我们怀疑,究竟有多少称信圣经的人,真正地体会加拉太书第四章八至十一节的意思。现在把这题目印在凡读本书的人心上,祈求 神使用,激发祂百姓的心和良知,详察自己的地位、习惯、行为、友谊,又问一问自己是怎样跟随加拉太信徒的榜样,是否只谨守圣徒的日子等等,以 致被诱离基督,并祂荣耀的救恩。有一天万千事情的真相都要披露,那时,人人所不愿看见的事也表露无遗,原来异教的黑暗在基督教的名下曾出现,竟然也曾与那些最高尚的真理连上了。



  可是,我们很不愿意承认自己掉进拜偶像的罪里。很明显,在以色列人的例子中,摩西蒙 神教导及默示,深感警戒此罪的需要,他就以最严厉、感人的词令宣告此事。他在各方面呼吁他们,强调他的进言和劝戒,期望他们留下深刻的印像,且不能藉词推搪。不能说,他们跌进拜偶像的罪中,是因为没有警告,或没有深 挚、动人的劝阻。请看这句话:「耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉,要特作自己产业的子民,像今日一样。」(第廿节)



  能有比这更感人的话吗?耶和华有丰盛的恩典,曾用祂权能的手带领百姓离开死亡和黑暗之地,好成为祂得赎、自由之民。祂把百姓带到自己面前,使他们成为属祂的子民,超过一切地上的民,那么,他们怎能背离祂、祂圣洁的约,并祂宝贵的诫命?



  真可惜!他们如此行了。「他们……为自己铸了一只牛犊,向他下拜献祭,说:以色列啊,这就是领你出埃及地的神。」(出卅二:8)试想这可怕的事!用他 们手所铸的牛犊——说那用人的设计巧艺造成的偶像领他们出埃及地!说用妇人的金耳环铸成的物救赎、拯救了他们!这段事迹是为教训我们写的。我们若不会犯或陷在这罪中,为何要写给我们读呢?二者必须择其一,要末圣灵 神写下一句多余的话,要末我们需要警戒拜偶像之罪。肯定地,我们对这个教训的需要证明我们对 这罪的倾向。



  我们的光景比以色列人好吗?不是吧。我们享受更大的光照及更高的特权。但至于我们本身,我们跟他们一样,是同出一源,有同一本能,同一倾向的。我们拜偶像的罪与他们的方式不一样,但拜偶像总是拜偶像,无论方式怎样;而且,特权愈高者,罪就更大了。也许,有人会惊奇,这么理性的民怎会犯上这非常愚昧的 事,竟铸造一只牛犊,在它面前下拜,况且,这事发生在 神威德、能力、荣耀彰显之后呢?让我们记着,他们的愚昧是为教训我们写的;并且按着所给我们的一切亮光、知识、特权,我们要听从警戒说:「远避偶像。」



  让我们深入地察验,从中得益处。愿我们的心房都充满基督,没有位置留给偶像。这是我们唯一的保护。我们若随流而失,甚至只稍离开我们宝贵的救主、我们的好牧人,就会跌进极黑暗的错谬和道德罪恶之中,亮光、知识、属灵特权、教会位置、圣洁的益处,都不是灵魂的保障。只要正确使用,它们在正确的地位上都是 极好的;但它们本身只会使我们增加道德的危机。



  惟有凭信让基督住在我们心里,才保障我们安全、正确、快乐。住在主里面而主又住在我们里面,那恶者就不能触摸我们了。但若然不努力地维持个人与主的交通,我们的地位愈高,堕落的危险就愈大、愈可怕。在全地上没有一国比以色列更蒙怜爱,地位更高的了,他们可以环绕何烈山听从 神的话。然而,当他们在自己 所铸的金牛犊面前下拜的时候,就比地上的列国更卑污、更大罪了。



  读者请注意本章第廿一节,摩西先后三次向会众说出 神对他的看待,十分有意思。摩西分别在第一章卅七节及第三章廿六节说了,而在这里再三对他们说道:「耶和华又因你们的缘故向我发怒起誓,必不容我过约但河,也不容我进入耶和华你 神所赐你为业的那美地。我只得死在这地,不能过约但河,但你们必过去得那 美地。」(第廿一至廿二节)



  有人会问道:「为何三次指出这件事?为何每次都说明耶和华因百姓的缘故向他发怒?」有一点是肯定的,就是不会把埋怨推在百姓身上,或剖白自己无错;只有不信者才这样想吧。我们相信,目的是加深他呼吁的力量,叫他的警告声倍觉严厉。耶和华若向像摩西一样的人发怒,若因他在米利巴水说了急躁的话,而禁止他 进那应许之地——他极渴望进去的那地——百姓更当怎样留心聆听!这件严肃的事与 神有关。无疑,是有福的,超过人所想所求,然而也是极严肃的,因这位颁布律法者要亲自印证。



  这才是问题的正确答案。下面的话看来验证这个答案:「你们要谨慎,免得忘记耶和华你们 神与你们所立的约,为自己雕刻偶像,就是耶和华你 神所禁止你作的偶像。因为耶和华你的 神乃是烈火,是忌邪的 神。」(第廿三至廿四节)



  这段话尤见严厉。我们必须全心全意接受它的道德意思,不可假藉恩典以图把利刃转向。有时听见人家说:「 神对世界是烈火。」无疑,有一天祂将要如此,祂今天仍以恩典、忍耐、长久的怜悯而不是以审判对待这世界。但使徒彼得告诉我们说:「因为时候到了,审判要从 神的家起首,若是先从我们起首,那不信从神 福音的人将有何等的结局呢?」(彼前四:17)希伯来书第十二章也有话说:「因为我们的 神乃是烈火。」(来十二:29)作者不是说 神对世界怎样,乃是对我们怎样。也不是像有人说:「 神在基督以外发出烈火。」我们不谈 神在基督以外的事;没有基督,祂就不能是「我们的 神」了。



  读者啊,不是的,我们看圣经,不须辗转扭曲。圣经怎样立住脚,就当怎样看。圣经是清楚明确的,我们只须聆听、顺从。「我们的 神乃是烈火」,「是忌邪 的 神」,愿颂赞归给祂的圣名,祂并不是要烧尽我们,乃是治死那在我们里面及我们行为上的恶。祂不能容忍任何在我们里头与祂相违的东西——凡与祂圣洁相违 的,和那些与我们的真快乐和福分违背的。祂是我们的「圣父」,所以按祂的美意保守我们;祂又责打我们,好叫我们与祂的圣洁有分。祂容许世界今天的光景,没有公开的干预它。但祂审判祂的家,责打祂的儿女,为要叫他们全然地认识祂的心意,并且表彰祂的道德美像。



  这岂非极大的特权吗?诚然是的,是最高尚的特权,流自我们神的无穷恩泉。祂曾降卑俯就我们,亲自照顾我们,甚至我们的软弱、失败、罪过,好从中救拔我们,使我们与祂的圣洁有分。



  希伯来书第十二章有一段很要好的话,是关乎这题目的。因为有实际的价值,所以引述给读者看:「我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候,也不可灰心,因为主所爱的他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的是 神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你 们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生么?生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人结出平安的果 子,就是义。所以你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。」(来十二:5-12 )



  对于 神的管教,我们会有三方面的反应。首先,我们会「轻看」管教,以为平常的事,人人都会遇上。我们看不见 神的手在管教里头。其次,我们会在管教下「灰心」,以为太难承担,过于我们所能忍受。我们看不见父 神的心在管教里,也看不到祂管教的恩慈目的是要叫我们在祂的圣洁上有分。第三,我们会「经练 过」。此途叫我们过后「结出平安的果子,就是义」,我们看见 神的手,就不会,「轻看」一件小事。当我们察觉父 神的爱心时,就不致于在试炼中「灰心」,因祂不会叫我们忍受我们所受不住的试炼。但试炼生忍耐,叫我们能忍受得住。祂也恩慈地解释管教的目标,向我们保证祂的每一下杖打都是祂爱的行动,且是基督 在约翰福音第十七章十一节之祷告的答复。祂把我们交托「圣父」,求祂因基督的名保守我们,因那名成就一切。



  此外,信徒的心对 神的管教存三种态度顺服、默许、喜乐。当己意破碎的时候,人就顺服;当人的悟性被开启,知晓管教之目标的时候,人就默许;当人心晓得父 神心肠的时候,人就喜乐,并怀着喜悦的心前来收取平安的义果,将赞美归给祂。祂曾付出极大的慈爱,照顾我们,凭祂圣洁的治理权管教我们,又专心照 顾每一个儿子,如同只有一个要照料的。



  这一切何等奇妙!一想及此,给我们在试炼、操练中的人何等大的帮助!我们在主的手中,祂的爱无限,祂的智慧无误;祂又是全能的主宰,有永无穷尽的泉源。那么,我们为何放弃?祂若管教我们,因为祂爱我们,为我们寻求真正的好处。我们会感到管教的痛苦,有时会希奇,爱怎能予以我们疾病、痛苦呢?但必须瑾 记,神的爱既智慧又忠诚,所予以的痛苦、疾病、忧伤,都是为我们的益处和福分。我们不可只凭事情的外表判断是爱不是。看一个温柔慈祥的母亲为她的宝贝孩子种牛痘。她知道牛痘会令孩子受痛苦,但她仍毫不犹豫地为孩子种,纵使她也感其痛。但她知道这是必须的。她相信在生长上和医学上,孩子要靠这法才能免疫。她 感到片刻的痛苦,在 神的祝福下,要换来孩子的健康。因此,孩子只是暂受痛苦,而母亲是为他的长远好处。只要孩子明了母亲的想法,牛痘之痛并非难忍吧。



  这就正如父 神所给我们的管教一样。记着这点,它会大大的帮助我们忍受那管教之手的击打。有人会说,牛痘只是数刻之痛苦,但身体的创伤会是经年的。无疑是的,而二者的结局区别也很大。我们所论的是原则问题。当我们看见亲爱 神的儿女和基督的仆人多年受苦的时候,就会叹息为何如此;或者,那亲爱的受苦者 也感到希奇,甚至因这漫长受煎熬的日子而感到灰心。他会呼喊说:「我为何有这遭遇?这能说是爱吗?这能说是父 神的细心照顾吗?」信心的光明、坚定答案是:「不错,诚然如此。」又说道:「一切都是出于爱——一切都是神圣正确的。我不愿以世上别的事交换这一切。我知道这暂时的痛楚要成就永远的福分,慈爱的父神把我放在火炉中,为要烧尽我里头的渣滓,好把我取出来的时候,有祂形像的荣美。我又知道 神的爱要成就那最美好的,所以加倍的痛苦于我是最好的。当 然,我感到痛苦,因我并非无情的草木。父 神让我感到痛苦,正如母亲让牛痘冒起来,因为若非如此,就对我没有益处。然而,我衷心称谢祂,因恩典照明祂亲自眷顾我的奇妙事实,祂也藉此纠正我里头的错。我赞美主,因祂把我放在火炉里。当我看见祂有无限恩典和忍耐,亲自前来坐在火炉边察看情况,在工作完成之际把 我提拔出来,既是这样,我怎能不赞美祂呢?」



  亲爱的基督徒读者啊,这是正途,也是正确的精神,要经过种种的管教,无论是身体上的受苦,是丧亲之痛,失去财产,或环境的压力。我们要追溯 神的手, 体会父 神的心肠,并认识 神在一切事情上的目标。这会在我们经历火炉痛苦之后,验明 神,以祂为义,并且荣耀祂。埋怨的意念纠正了,烦躁的舌头也止息了;我们的心充满甜美的平安,口中也赞美不绝。



  转回来看看本章的经文,里头的呼吁感人有力,直达会众的心和良心里。那颁布律法者心里充满深刻、真诚、热切的爱,要藉最严厉的警戒、最恳切的劝勉、最谦和的祈求,去感动百姓,叫他们晓得顺服的重大意义。他若对百姓说埃及的火炉,是耶和华用权能恩典救他们脱离了的;他若详论为他们所作的大能神迹奇事;他 若在他们眼前夸耀他们将踏足之美地的荣华;又他若重述 神在旷野中对待他们的奇妙作为,这一切都是为了强调耶和华对百姓的道义要求,就是他们要心存敬爱的顺服。昔日、现在、将来的,全数摆在他们面前;一切都是有力的论据,叫他们全心全意的献上,事奉他们那满有恩惠、大能的拯救主。简言之,他们顺服乃理所当 然的,全没有藉口推辞。他们从头到尾的历史事迹,都明明地印证下文的劝勉和警戒。



  第廿三至廿八节:「你们要谨慎,免得忘记耶和华你们 神与你们所立的约,为自己雕刻偶像,就是耶和华你 神所禁止你作的偶像。因为耶和华你的 神乃是烈火,是忌邪的 神。你们在那地住久了,生子生孙,就雕刻偶像仿佛什么形像,败坏自己,行耶和华你 神眼中看为恶的事,惹祂发怒。我今日呼天唤地向你们作 见证,你们必在过约但河得为业的地上,速速灭尽。你们不能在那地上长久,必尽行除灭。耶和华必使你们分散在万民中,在祂所领你们到的万国里,你们剩下的人数稀少。在那里你们必事奉人手所造的神,就是用木石造成,不能看、不能听、不能吃、不能闻的神。」



  何等严肃的劝戒!何等忠诚的警告!有天地作见证。真可惜啊!何等快速、何等彻底的遗忘!那些沉重的公开指责都一一在以色列国的历史中应验了!



  然而,感谢 神,事情仍有光明的一面。有怜悯,也有审判。愿称颂永归祂圣洁的名,我们的 神不单是「烈火,是忌邪的神」。不错,祂是烈火,因祂是圣洁的;祂不能容忍恶,必须烧尽渣滓。此外,祂是忌邪的,祂不准祂所爱的人心中有仇敌的位置。祂要求我们全心归祂,因为只有祂配得一切,也只有祂能充满人的 心,使心儿永远满足。百姓若背离祂,寻求他们所造的偶像,就必收取行为的苦果,并经历悲惨可怕的事,证明主话的真实:「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。」(诗十六:4)



  看摩西怎样感人地把光明的一面向百姓陈述——那源自 神永固恩典的,那恩从头到尾圆满地供应百姓的需要。他说:「但」——哦!圣经中有些「但」字是十 分可爱的!——「你们在那里必寻求耶和华你的 神。你尽心尽性寻求他的时候,就必寻见。」——何等美妙的恩典!——「日后你遭遇一切患难的时候。」——那 时正好认识 神是谁——「你必归回耶和华你的 神,听从祂的话。」——那时如何呢?「是烈火」吗?不,乃是「耶和华你 神原是有怜悯的神,祂总不撇下你, 不灭绝你,也不忘记祂起誓与你列祖所立的约。」(第廿九至卅一节)



  我们看见以色列人的前途。他们离开 神,结果分散在万国中;他们的国体全面瓦解,以色列国的荣耀也成为过去。但要永远称赞那施行一切恩典的 神,在失败、罪恶、腐败、审判之后,仍有怜悯。当我们前来看以色列可悲历史的尽头——这个历史可由一句话总结:「以色列啊,你……自取败坏。」我们看见耶和华表彰 祂的恩典、怜悯和信实,祂是他们列祖的 神,祂心中的爱在这句话里沛然流露:「我是帮助你的。」是的,整个历史可以用两句话总结:「你自取败坏。」—— 「我是帮助你的。」第一句话如利箭插进以色列人的良心,第二句话安慰、包裹以色列人破碎的心灵。



  至于以色列国,我们要研究两面,一面是历史,另一面是预言。在历史上,忠实无误地陈述了他们全面的败坏;在预言上,有无比的恩典,说出 神的挽回。以 色列人的过去是黑暗的,以色列人的将来是光明的;过去的事迹是人可悲的行为,而将来是 神祝福的路。那个力陈人的本相,这个清楚地彰显 神。我们若要正确地认识这突出民族的历史,必须看见二者。「自从开国以来那民极其可畏。」我们要实在补充一句,在末期那民是奇妙的。



  当然,我们不是在这里引证以色列人的过去及将来。若这样做,并非夸大,真的要另写一本书了,因为在一方面要引述大量的圣经历史书,而另一面要汇集大量的预言书。不用说,这是不行的。只愿读者注意上述经文蕴藏的宝贵教训。经文已概述了以色列人之过去、现在、将来。请注意,他们的过去活现在这几句话里: 「你们在那地住久了,生子生孙,就雕刻偶像仿佛什么形像,败坏自己,行耶和华你 神眼中看为恶的事,惹他发怒。」



  他们岂非曾这样行吗?简言之,他们过去所行的,不都陈述了吗?他们行了耶和华他们 神眼中看为恶的事,惹祂发怒。那「恶」字指出一切,从何烈山的牛犊,到各各他山的十字架。这就是以色列人的过去。



  至于现在的光景,他们岂不验明 神永存真理所立的石碑吗?神曾说的话有一笔一划失落了吗?请听这些明亮的话:「我今日呼天唤地向你们作见证,你们必在过约但河得为业的地上,速速灭尽;你们不能在那地上长久,必尽行除灭。耶和华必使你们分散在万民中,在他所领你们到的万国里,你们剩下的人数稀少。」



  这些话岂没有字字应验呢?谁能质疑呢?以色列人的过去和现在都证明 神话语的真理。我们岂不可宣告,既然以色列人的过去和现在明确地应验了 神的真理,将来的事也是如此吗?肯定是的。历史事迹和预言的事同为圣灵所写下的,所以都是真实的。历史记载以色列人的罪及其分散,而预言宣示以色列人的悔改和复 兴。以色列过去犯罪和现在四散是事实,将来悔改和复兴也同样是事实。



  在我们看来,这是毫无疑问的,我们也喜欢这样看。在先知中,从以赛亚到玛拉基,没有一个不曾明确地以恩慈、怜悯的调子,说明亚伯拉罕后裔将来的福分、尊大、荣耀的。[注九]节录一些美善经文来引证这题目是好极的,但读者必须自行研究,尤其是以赛亚书末数章的优美经文,记载那完备的节期,并且证实使徒说 「以色列全家都要得救」的话。所有先知,「从撒母耳以来的」都赞成这说法。新约的教训与先知的话吻合。人若质疑以色列人复兴自己地方的真理,并他们至终的福分和在弥赛亚的王权下,可说是故意疏忽,甚至否认众先知和使徒的见证、他们的预言和著作都是圣灵神的直接默示。这也是放弃圣经整体的见证。



  看来,若有爱主的人对这事产生怀疑,是叫人希奇的。可是,从前有这样的人,现在也有;有些因宗教成见,有些因神学偏好等等。纵然出现种种人的见解,但是以色列人复兴和在地上尊大的荣耀真理,都活现预言书上。凡企图把它弃置一旁,或藉人的方法扰乱它的,不但是大胆否定圣经——反抗使徒和先知的一致言论,而且是干涉——无知、不智地——以色列的主 神的计划、旨意和应许,并撤消祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。



  人如此行,是严重的错失;而我们相信,很多如此行的人,并未醒觉。必须晓得,任何人把旧约中给列祖的应许引用在新约的教会中,实际上,是在犯一件严重的错失。我们重申,无可以割断那给列祖的应许的。可以从应许中学习功课、因应许而喜悦,又可引申作安慰和鼓励。这一切都是真实有福的。可是,人若引用所谓 「灵意」解经法错误地把明明关乎以色列——蒙应许作亚伯拉罕的肉身后裔的民族——的预言,全面引申在教会和新约信徒身上,这是一件截然不同的事。



  我们看这错误是极严重的。相信这种看法背离 神心肠和旨意的程度,是远超人所能理解的。祂爱护以色列人——为列祖的缘故,可以肯定,祂不准许人干预他们的地位、分儿和将来。使徒在罗马书第十一章的话我们都熟悉吧,但我们很容易忘掉其真正意思和道义实意。



  使徒保罗喻以列人为那蒙应许的橄榄树。他论道:「而且他们若不是长久不信,仍要被接上,因为」——这是最简单、坚定、有福的原因——「 神能够」—— 祂也必然如此——「把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的,尚且逆着性得接在好橄榄上,何况这本树的枝子,要接在本树上呢?弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了。[注十]于是以色列全家都要得救,如经上所记:必有一位救 主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。又说:我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。就着福音说,他们为你们的缘是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为 神的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服 神,如今因他们的不顺服,你们倒蒙了怜恤。这样,他们也是不顺服,叫他们因着施给 仿;们的怜恤,现在也就蒙怜恤。」(罗十一:23-31)就是说,他们不是按律法的地位,或按作肉身的后裔前来,只根据权能的恩典,正如外邦人一样—— 「因为 神将众人都圈在不顺服之中,特意要怜恤众人。」(罗十一:32)



  我们论及之题目的经文完结了。然而,使徒结束他这封信的时代论述时,写了一段涌自他心中的伟大颂赞。我们不能止住这段伟大的话:「深哉! 神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测,祂的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?因为万有都是本于祂、」——祂是源头 ——「倚靠祂、」——以祂作管道——「归于祂。」——祂是目的——「愿荣耀归给祂,直到永远。啊们。」(罗十一:33-36)



  上述的一段伟大经文(其实整本圣经也如此)完全与本章经文彼此配合。以色列人今天的境况是他们不信的恶果:以色列人将来的荣耀是 神丰富怜悯的美果。 「耶和华你 神原是有怜悯的神,祂总不撇下你,不灭绝你,也不忘记祂起誓与你列祖所立的约。你且考察在你以前的世代,自 神造人在世以来,从天这边到天那边,」——从时间、空间的极限,去看看——「曾有何民听见神在火中说话的声音,像你听见还能存活呢?这样的大事何曾有、何曾听见呢? 神何曾从别的国中将一国的人民领出来,用试验、神迹、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂,并大可畏的事,像耶和华你们的 神在埃及,在你们眼前为你们所行的一切事呢?这是 显给你看,要使你知道惟有耶和华祂是 神,除祂以外,再无别神。祂从天上使你听见祂的声音,为要教训你,又在地上使你看见祂的烈火,并且听见祂从火中所说的话。」(第卅一至卅六节)



  这段话展示 神代替以色列人所行的一切事,语气带着道德说服力,叫百姓认识耶和华是独一的真 神,除祂以外,再无别神。换言之, 神的旨意是要以色列人为祂在地上作见证。将来他们必然为祂作见证,但今天他们是明明失败的,使祂伟大、圣洁的名在列国中受亵渎。无任何事物能阻碍 神的旨意,祂的约永远长 存。以色列人将要成为 神在地上的有力见证人,又为列国作流通的管子,使他们得着丰富、永存的福分。耶和华为此起了誓,无论什么权势,是地上的、是地狱的,是人类与魔鬼共谋的,都不能阻碍祂一切话的应验。祂的荣耀与以色列人的将来有关。若然祂的话一笔一划废去了,就会羞辱祂伟大的名,而祂的仇敌也有机可 乘。但这是绝对不可能的。以色列人将来的福气与耶和华的荣耀是紧密相连,不能分割的。若然人看不清这点,也就不能明白以色列的过去及将来。不能吧。我们深信,除非我们能全面把握这个事实,否则我们对预言的解释就错谬百出了。



  本章有另一点真理值得注意——一点特别有意思、宝贵的真理。不但耶和华的荣耀与以色列人将来的复兴和福气有关,而且祂心中的爱也有分儿。我们可从这段感人、美丽的话看到:「因祂爱你的列祖,所以拣选他们的后裔,用大能亲自领你出了埃及,要将比你强大的国民,从你面前赶出,领你进去,将他们的地赐你为 业,像今日一样。」(第卅七至卅八节)



  故此, 神话语的真理、祂名的荣耀,并祂心中的爱,全都与祂对待祂朋友亚伯拉罕的后裔有关。纵使他们曾破坏律法,羞辱祂的名,藐视祂的怜悯,拒绝祂的众先知,钉死祂儿子在十字架上,并敌挡祂的灵——虽然他们行了这一切事,结果,他们四散、被剥夺、破坏不堪,并且将会经过那前所未有的大灾难。但那位亚伯拉罕、以撒、雅各的 神要荣耀自己的名,应验祂曾说的话,并彰显祂心底不变的爱在祂地上百姓将来的历史中。 神的爱永不改变。祂所爱的人,祂就爱他们到 底。



  我们若在这事上否认以色列人的分,我们信徒的坚定地位就断不能成立了。我们若触动 神真理的一部分,在其他方面也就没有保障了。「经上的话是不能废的。」(约十:35)「 神的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以藉着他也都是实在的,叫 神因我们得荣耀。」(林后一:20) 神已向亚伯拉罕的后 裔起誓,应许他们迦南地为永业。「 神的恩赐和选召是没有后悔的。」祂永不后悔祂的恩赐和选召,所以,若有人想撤消祂的应许和恩赐,或用任何办法干预,使其不能应用在其正确、合宜的对像上,就必定严重地冒犯祂了。这种行为破坏 神真理的完整,剥夺我们解释圣经的确据,令人陷入黑暗、疑惑、纳闷之中。



  圣经的教训是清楚、明确、坚定的。圣灵写下了圣经,所说的正是祂的意思,言合乎意。祂若说及以色列人,祂的意思就是指以色列人;说及锡安,就是指锡安;说及耶路撒冷,就是指耶路撒冷。把这些名称引申在新约的教会上,是混淆二者,其解经方法模糊不清,只能导致悲剧的后果。我们若是这样松散、模糊地研读 神的话,就绝不能认识圣经在我们良心上的属 神权威,也不能在生活、行为、性情上表彰其本体能力。



  现在来看摩西对百姓陈词的结语。请怀着深切、敬畏的心看:「所以今日你要知道,也要记在心上,天上地下,惟有耶和华祂是神,除祂以外,再无别神。我今日将祂的律例、诫命,晓谕你,你要遵守,使你和你的子孙可以得福,并使你的日子,在耶和华你神所赐的地上,得以长久。」(第卅九至四十节)



  那对他们发出内心顺服的要求是根据 神的性情,并祂代他们所行的奇妙作为。换言之,他们必然要顺服——无论是心思、良心、悟性上都当感其当然义务。那 位用大能的膀臂领他们出埃及地的,使那地四处都震惊起来,祂权杖把灾祸接连降下;祂为他们打开深海的道路,从天降下粮食,从击打的磐石里开凿水源来。这一切都是为了祂名的荣耀,并因祂爱他们的列祖的缘故。肯定地,祂配受他们全心全意的顺服。



  顺服是申命记的明确命题。肯定地,这对基督徒是满有教训意义的。以色列人若然有义务顺服,我们岂不更当如此!若然他们的动机和目标是有力的,我们岂不更有力!我们感受到它们的实意吗?我们是否从心底思想这事?我们是否思量基督对我们的要求呢?我们是否记着,我们不是属乎自己的,乃是由重价买来的,就是 基督之血的无穷宝价?我们认识这点吗?我们寻求为主而活吗?祂的荣耀是我们的目标,祂的爱是我们心中的激励吗?或者,我们是否为自己而活?我们是否要与世 界为友——这世界把我们可称颂的主、救主钉在十字架上?我们要发财吗?我们的心是否贪爱钱财,或恋慕钱财所带给我们的享受呢?钱财是否抓住了我们?我们是否要在世上建立地位,或是给自己,或是给儿女的呢?让我们诚实地抚心自问,在 神的同在前,在 神真理的光中,我们的人生目的何在?我们真实、所挂虑、所 喜见、心所向往的目标何在?



  读者啊,这些问题是十分测试人心的。不可把它们搁置一旁,让我们在基督台前的光中称量一番。相信这些是有益、急需的问题。我们正活在危险的日子,四处都有假冒的事,尤其是外表化的宗教。我们今天的日子已经有话写着,并没有渲染或夸大,指示人、事、物的实际情况。使徒写道:「你该知道,末世」——与提摩 太前书第四章一节中的「后来的时候」不同,是更严重、更显著、更确实、更清楚可见的,这些日子是——「必有危险(或说困难)的日子来到。因为那时人要专顾 自己,贪爱钱财、自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱 神。」此外,使徒还强烈地指出其外在可怕表现:「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。」(提后三:1-5)



  何等可怕的图画!几句光亮、语重心长的话,写出不信基督教界的光景,正如提摩太前书第四章所写的一样,只是迷信的宗教。后者是世俗化,前者是不信。二者都在我们四周发动,而后者会渐渐显大。其实,今天它的影响已很广泛了。基督教界的领袖们无耻地攻击基督信仰的根基。有称为主教的人公然质疑摩西五经的完 整,还进而质疑整本圣经。肯定地,摩西若非五经的作者,整本圣经就被人践踏在脚底下了。摩西的著作与圣经其他书卷有密切关系,若然关系破裂了,整本圣经的价值就消失无遗了。我们敢断言,圣灵若没有默示摩西写下圣经的首五卷书,我们就连立足之地也没有,更没有属 神的权柄,教我们的心灵有安息之所了。基督荣 耀信仰的柱石被除去了,我们就只好盲目摸索前路;在失望纳闷中,四处又有不信学者的对立见解和理论,连一线天上默示的灯光也没有了。



  对读者来说,我们的论点是否太偏激呢?是否他相信,我们可以一方面听从否定摩西之不信的人,而另一方面相信诗歌书、先知书和新约的默示呢?读者若是这样想的话,就请他真晓得自己是在欺哄的危险权势之下。请他看看下列经文,然后自问,这是什么意思呢?里头包含什么意思呢?我们的主对犹太人——他们绝不会 赞成这主教对摩西权威的否定,说:「不要想我在父面前要告你们,有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢?」(约五:45-47)



  试想想,人不信摩西书上的话,不以为他所写的都是 神的默示,就是不信基督的话,所以是不相信基督的,不能算是个基督徒吧。故此,人否定摩西五经的属 神默示,是件十分严重的事。」而别人听他,同情他,也是同样严重的。讲论基督徒的爱和慷慨精神,是悦耳的。但爱心和慷慨也该有约束,要小心那大胆无耻的 人,他的目标是要冲走我们脚下信心的根基。称呼这等人为主教、传道人,只叫事情更不堪设想。伏尔泰、潘恩攻击圣经。对于这等人,我们并没有什么期望,但当那些人在宗教制度下被按立,说要护卫 神选民的真道,看自己有权传讲耶稣基督,并牧养 神教会,但他们又实在地质疑摩西五经的默示。我们要问一问,我们在 那里呢?挂名教会变成何等的光景呢?



  我们来看另一段经文。复活的救主向两个在以马忤斯路上走着,眼睛迷糊的门徒说道:「无知的人哪,先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的么?于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。」这段话十分有说服力。后来祂又对那十一个门徒 和其余的人说:「这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话,说:摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验。」(路廿四:25-27,44)



  我们的主清楚、明确地承认摩西的律法是正典圣经的一部分,把它和其它部分并列,所以,人若挪移一部分,必然毁坏圣经的完整。若然摩西的不可信,先知书和诗篇也不可信了。它们既一同站立,也会一同倾倒。不但如此,我们必须承认摩西五经是属 神、可信的,不然,就是无耻地暗示,我们可佩的主、救主竟认可一 套伪造的作品;引用了摩西的话,其实摩西并没有写下这些作品!这两个论点并没有丝毫相近之处。



  再者,请看财主与拉撒路事迹的记述:「亚伯拉罕说:他们有摩西和先知的话,可以听从。他说:我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。亚伯拉罕说:若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。」(路十六:29-31)



  最后,我们若加上我们的主在旷野与魔鬼争战时只引述摩西的书,就有充分证据,不但可以坚定摩西书的属 神默示,而且证实那质疑圣经首五卷书可信性的人,他所有的信念是不合乎圣经,没有属 神启示、权柄、坚固基础的。他可以自称为主教、传道人,或由别人封称他。但事实上,他是个不信的人,凡相信、认识 真理的人都当这样看待他。真不敢相信,一个真有属 神生命的人,竟会犯一样可怕的罪,就是否定 神话语大部分的默示,又断言我们的主基督引述伪造的作品。



  我们写下这些话,看来太严厉了。大概,今天人喜称那些否定基督信仰根基的人为基督徒吧。常见的是,只要人们有道德、友善、和蔼、友爱、慈惠,他们所信的并不太注意了。别人劝我们说:「生命比教条更重要。」这话听来悦耳,但读者要知道,这种说法的正面目标,是除掉圣经——拒绝圣灵——拒绝基督——拒绝神 ——拒绝圣经向我们揭示的一切话。读者请谨记这点,寻求紧紧跟随 神宝贵的话。要把主的话藏在心里,又摆出来,更着实的边祷告边研读。这样,就必蒙保守,不受怀疑论和不信主义种种形式的侵害。心灵受 神话语的纯正灵奶喂养,整个人的道德思想就常有 神同在的保护。这才是迫切的需要,其他一无进益。



  现在前来结束这奇伟一章的论述了。首先,必须先看三个逃城的设立。读者会觉得事情来得有点儿快。但这是依照完美的次序的。圣经常显示其神圣完备。我们若看不见,或欣赏不到其美善和荣耀,必然是我们的瞎眼和鲁钝了。



  第四十一至四十三节:「那时摩西在约但河东,向日出之地分定三座城,使那素无仇恨、无心杀了人的,可以逃到这三城之中的一座城,就得存活。为流便人分定旷野平原的比悉,为迦得人分定基列的拉末,为玛拿西人分定巴珊的哥兰。」



  这是 神的恩典,远超过人的软弱和失败。两支派半选择自己的产业在约但河这边。明显地,他们停下来,削弱了 神在这死亡河流另一边为以色列人预备的地界。虽然这是失败,但 神的恩典更多,不让可怜无辜的人在困乏的日子没有避难所。人不能就近神心意的高处, 神却能俯就人需要的深度。在这一次,祂所行的 是当得称颂的,两支派半在约但河这边的逃城,数目与在迦南地九支派半的相同。



  恩典实在更多。人的方式何等不同!恩典何等非凡,超过律法和律法的义!在律法看来,会有话对两支派半说道:「你们若拣选神指示以外的地为业,满意活在迦南应许地以外,就不可期望那地的特权和福分了。迦南的制度只在迦南地实行,故此,你们中间无心杀了人的,必须过到约但河这边来,寻求避难所。」



  律法会这样说,但恩典却不同,说明 神的意念非同我们的意念, 神的道路也非同我们的道路。在我们眼中,为两支派半预备一个逃城已是特大的恩典了。但我们 神所作的远超我们所想所求。在这边更小的约但河外所供给的恩典,与在整迦南所给的一样。



  这是否证明两支派半所行的是对呢?不是的。乃证明 神是良善的,祂必按自己的方式行,纵使我们有软弱、愚昧。祂能让一个在迦南以外基列地无心杀了人的人没有避难所吗?必然不能。这不是主的方法,祂曾说:「我使我的公义临近。」(赛四十六:13)祂使逃城「临近」那无心杀了人的人。祂要让自己丰富、宝贵 的恩典流到一切有急切需要的人身边。这就是我们 神的方法。愿颂赞归给祂的圣名,直到永远!



  第四十四至四十九节:「摩西在以色列人面前所陈明的律法,就是摩西在以色列人出埃及后,所传给他们的法度、律例、典章。在约但河东伯毗珥对面的谷中,在住希实本亚摩利王西宏之地。这西宏是摩西和以色列人出埃及后所击杀的。他们得了他的地,又得了巴珊王噩的地,就是两个亚摩利王在约但河东向日出之地。从 亚嫩谷边的亚罗珥直到西云山,就是黑门山,还有约但河东的全亚拉巴,直到亚拉巴海,靠近毗斯迦山根。」



  奇妙的讲述到此结束。 神的灵喜欢追溯百姓的疆界,留心他们历史的细节。凡关乎他们的——他们的争战、他们的胜利、他们的产业、他们一切的地界,祂都 密切注意,每件事都有详论。因着祂一切的恩典和屈尊,他们的心充满希奇、爱戴、赞美。人心存藐视,又自以为重要,看详述细节是卑恭屈膝的事。但我们的 神 连我们的头发也数过,又把我们的眼泪放在祂的瓶子里;祂知道我们的每个忧虑、需要和每分伤痛。祂的爱并不小看任何东西,也没有一件事太大祂不能作。祂专心照顾每一个祂的百姓,如同只有一个百姓需要照顾一样。我们的私人生活,每一天、每一个环境,无论是多么细小的,祂都关怀照顾。



  让我们谨记这点,好叫我们得着安慰。愿我们更信靠祂,藉着无伪的信心,取用祂的慈爱和照顾。祂叫我们把一切忧虑卸给祂,因祂必照顾我们。祂很盼望我们的心一无挂虑,我们的良心没有罪咎。「应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉 神。 神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保 守你们的心怀意念。」(腓四:6-7)



  恐怕大多数信徒不认识这段话的深度、意思和力量。我们稍读了,又听了,但并没有读入心中,拥有这些话。我们没有把它们消化,然后善用在生活中。何等少有认识那有福真理的,我们的父神有心照顾我们的细小忧虑和痛苦,并且我们可以随时带着我们的细小需要和困难,走到祂面前来。我们以为,这些事都在至高、全 能者的注意下,祂是那位存活到永远的,并且坐在大地之上。这是错误的想法,剥夺我们日常生活数不尽的福分。要常常记着,在我们的 神看来,无一件事是太小的,也无一件是太大的。祂用自己权能的话托住万有和这无垠的宇宙,在祂眼中一切事都是一样,连麻雀跌下祂都知道。对祂来说,创造一个世界与为可怜寡妇预备 早饭,是没有分别的。祂权能的伟大、祂政权的道德威荣、并祂照顾的入微,都是一样的,叫我们的心惊奇,并发出敬拜。



  基督徒读者啊,你要让这一切成为你的拥有。每日生活要更加靠近 神,更多使用祂的应许。来到祂面前支取一切需要,就不必告诉那和你一样的人了。「我的  神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。」(腓四:19)何等丰富的泉源!——「 神」。何等的准绳!——「祂荣耀的丰富」。何 等的管道!——「基督耶稣」。你的特权是把你的一切需要,带到祂的丰富面前,丰富既在眼前,缺乏就消失于无形了。祂无穷的宝库已为你打开了,因祂的心满有慈爱。去吧,怀着单纯、无伪的信心从库中支取一切。这样,你就无暇顾望人的供应,或依仗人的支持了。



  [注五:在一些福音讲道中,讲者把基督向老底嘉教会说的话,引用在罪人身上。这是一个大错。无疑,传道者的用意是好的,但问题不在这里。基督并不是叩罪人的心门,乃是挂名教会的门。这是何等可悲的事实!对于教会来说,这是何等深切、可怕的严肃!何等可怜的结局!基督在外边!至于基督,祂有何等大的恩 典,因祂正叩门!祂想进到当中!祂有忍耐的恩慈和不变的爱,仍在等待,要进入那忠心又给祂开门的人心里。「若有」——就算是一个!祂对撒狄能说有「几 名」,对老底嘉只能怀疑会否有一个。无论如何,只要有一个,祂就要进到他那里去,与他一同坐席。何等宝贵的救主!那位一心一意爱我们灵魂的主!「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。」(来十三:8)



  读者啊,那真理的仇敌岂非在切断、误引对老底嘉教会的严肃、动人信息——给挂名教会在末后的可悲历史的规劝吗?我们坚定地说,只把这段经文引用在未信主的人身上,是剥夺挂名教会在新约里之一个最中肯、严厉、有力的呼吁。]



  [注六:主的「命令」和「道」是有不同的。命令清楚明确地陈明我们所当作的,道是祂心意的表明。若然我给儿女一个命令,这就是他的责任;他若爱我,就喜遵行。但若然他听到我喜见某件事的完成,纵使我没有明明吩咐他去行,而他前去作了这事,好叫我欢喜;这会叫我心更感欣慰,远胜给他一个命令。我们岂不应 当去叫基督的心喜悦吗?我们不应当按祂的意念劳苦吗?祂使我们得蒙悦纳,我们也必须尽力行祂欣悦的事。祂喜欢一个美善、顺服的心,祂亲自献给父 神的就是这样一颗心。「我乐意照你的旨意行,你的律法在我心里。」(诗四十:8)「你们若遵守我的命令,就常在我的爱里,正如我遵守了我父的命令,常在祂的爱里。」(约十五:10)噢!但愿我们深入欣赏主耶稣,凡事行在祂佳美的脚踪上,更全心全意地顺服祂!亲爱的基督徒读者啊,让我们恳切地寻求这些事,好叫祂的心因我们满足,祂的名得着荣耀。愿我们每天的生活都如此,叫祂荣耀的恩典得着称赞叫。]



  [注七:我们在律法上死了是正确的翻译。「律法原是好的,只要人用得合宜。」(提前一:8)再看:「律法是圣洁的。」(罗七:12)圣经从没有教我们律法是死的,乃说信徒向律法是死的。这两方面相去甚远。而且,原文非用在律法上,乃是在信徒上。



  [注八:读者会自然地发问道:「一个没有受原文教育的人怎知那部分是圣经,那部分不是呢?他应否只听从学者或批评家的话作重大问题的答案?若是,这岂也不是以人的权威去证实 神的话吗?」断乎不是。事情全不是这样,我们知道,抄录、翻译都有不完全之处,因为在人手之故。但我们深信神施恩使用原文希伯来 文及希腊文,也看顾每一个版本,叫远在深山的穷人也知道手上的圣经是 神心意的启示。很奇妙,经过多位学者和批评家的苦心钻研,多段经文曾经过考究,绝无一点改动基督信仰的本义。 神起初恩惠地赐下圣经,就开始看守它,奇妙地保存它给祂的教会。然而,祂在每个年代都使用学者、批评家的苦工,为了保持圣经文 本不出错,以免人的软弱把错误带进来。这些文本曾摇动我们相信圣经的完整,引我们怀疑我们手上的圣经是 神的话吗?不。反而要称谢 神,因祂看顾祂的话,为祂的教会保持圣经的完整无缺。]



  [注九:当然,约拿是例外,奉命往尼尼微去。他是唯一的先知使命单在外邦人中间。]



  [注十:读者必须分辨「外邦人的数目添满了」(罗十一:25)和「外邦人的日期满了」(路廿一:24)。前者指那些聚集归入教会的人,相反地,后者指尼布甲尼撒王开始的外邦人威武时期,直至「一块非人手凿出来的石头」跌下来,砸碎但以理书第二章所说的大像。]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-11 14:46:40 |显示全部楼层
11# ZRS
1 "听从"与"遵行":
雅各书1:23-24因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。
2 『在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的』
3 信徒都会犯错,自己容易游荡,也有犯罪的天性。在他里头,就是他肉体之中,没有良善。然而,他的地位是根据 神恩典的永存坚固,并有 神的恩典补足他的光景,是藉着我们主耶稣基督的宝贵赎罪和作全足中保所带来的。
4 可怕的,是有人视读圣经如公事,反而以报纸、大众文学为乐。这样,我们要为自己对圣经只有肤浅认识感到希奇吗?
5 你家里是否每天都有家庭读经、祷告的时间?你有否私下读经、祷告呢?你是否爱慕主话并祷告呢?你感到这两件事是可喜的吗?若是,为何你在家庭生活中忽略了二者呢?若缺乏家庭向主的交托,家庭见证就会失落——家庭生活是不敬畏 神的了。家庭崇拜——家庭读经——家庭祭坛
6 但若然不努力地维持个人与主的交通,我们的地位愈高,堕落的危险就愈大、愈可怕。
7 信徒的心对 神的管教存三种态度:顺服、默许、喜乐。当己意破碎的时候,人就顺服;当人的悟性被开启,知晓管教之目标的时候,人就默许;当人心晓得父 神心肠的时候,人就喜乐,并怀着喜悦的心前来收取平安的义果,将赞美归给祂。祂曾付出极大的慈爱,照顾我们,凭祂圣洁的治理权管教我们,又专心照 顾每一个儿子,如同只有一个要照料的。
埋怨的意念纠正了,烦躁的舌头也止息了;我们的心充满甜美的平安,口中也赞美不绝。
8  神的恩典,远超过人的软弱和失败。人不能就近神心意的高处, 神却能俯就人需要的深度。
9 愿我们更信靠祂,藉着无伪的信心,取用祂的慈爱和照顾。祂叫我们把一切忧虑卸给祂,因祂必照顾我们。祂很盼望我们的心一无挂虑,我们的良心没有罪咎。每日生活要更加靠近 神,更多使用祂的应许。来到祂面前支取一切需要,就不必告诉那和你一样的人了。「我的  神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。」(腓四:19)

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-11 20:14:21 |显示全部楼层
11# ZRS
1 "听从"与"遵行":
雅各书1:23-24因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。
2 『在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的』
3 信徒都会犯错,自己容易 ...
kdp 发表于 2009-12-11 14:46

嗯,这样更加清晰一些~~~谢谢分享~~

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-11 20:14:35 |显示全部楼层
本帖最后由 ZRS 于 2009-12-11 20:15 编辑

释义-申命记   (麦敬道)


第五章


  第一节:「摩西将以色列众人召了来,对他们说:以色列人哪,我今日晓谕你们的律例、典章,你们要听,可以学习,谨守遵行。」



  请留心句中有四个词语,是申命记的特色。无论在何时何地,这些词语都对主的百姓要求随时的——「听」、「学」,「守」、「行」。每一个敬虔的人,都看这些词语为宝贵;凡诚实渴慕行在义的窄路上讨 神喜悦的人,这条路是安全的,路上充满快乐。



  第一个词「听」是我们最有福的态度。「信道是从道来的,道是从基督的话来的。」(罗十:17)「我要听 神耶和华说的话,」(诗八十五:8) 「侧耳而,就必得活。」(赛五十五:3)在一切真正、实际的基督徒生活中,聆听的耳朵是最基本的。聆听教人活在唯一正确的态度中。这是一切平安、福分的真正秘诀。



  大概,不必再提示读者,我们说聆听的态度,只是指着 神的话。以色列人要听耶和华的「律例、典章」,其他一概无用。他们不用听取人的吩咐、传统、道理,只须听从永生 神的话,祂已救赎他们,又领他们出埃及地,离开那捆绑、黑暗、死亡之地。



  要谨记这点才好。听祂话的人,必免受诱惑,也不受困难侵扰。我们听很多人说顺服,放弃己意及听从权威。这些都挺好,在那些对宗教热诚、道德谨慎的人来说,是很重要的。然而,当别人对我们说顺服的时候,我们要先问一个问题:「顺服什么?」当他们又说放弃己意的时候,我们必然追问:「向谁放弃己意?」当他 们说服从权威的时候,我们就要强调,必须弄清楚他们所说权威的源头和基础了。



  对每位信主之家的成员来说,这正是十分重要的时刻。很多诚恳的人乐意省却思量打算的麻烦,把自己的行动和事奉岗位交托聪明人去策划。看来,让那有干劲的人策划我们每天的工作,是一件舒适、悦意的事。如此,人心可放下心头大石,把责任卸却;这种顺从权威的态度,看来像是谦卑、虚己吧。



  可是,在 神面前,我们必须看清楚所顺服之权威的根据,否则就会发觉自己是站在完全错误的地位上。比方,像修道的男女,或一些修女团。修士服从修道长,修女服从女院长。但这样的关系和地位都是错的。在新约圣经中,没有给我们权威立男修道院、女修道院、修女团等等。相反地,圣经的教训和人的本性同证, 人若把 神设立男人和女人的地位和关系挪移,是完全背逆他们本分的。这些人的设计,限定人的行动,分别组织团体,一方面是逆性的,而另一方面更破坏真正的基督徒顺服。



  相信唤醒基督徒读者注意这个问题,正切合时弊,因为仇敌在竭力,四处以不同的形式,叫那修院制度死灰复燃。事实上,已有人鲁莽地告诉我们,修院生活才是真正的基督徒生活。肯定地,当别人作出这怪诞的言论并有人听取的时候,我们就更有必要在圣经的亮光中察看整个题目,询问提倡修道主义的人,叫他们指出  神话语中这制度的根据。在整本新约中,那里曾简略提及修道院、女修院、修女团呢?那里有男、女修道长职位的权威呢?完全没有这事,连稍略提及也没有。因此,我们毫不犹豫地宣告,整个制度,由头到尾,都是一种迷信,一方面是逆性的,另一方面违背 神的话。我们不晓得,人若真谨慎其事,会赞成修士、修女是唯 一真正的基督徒式生活。今天,不断有人这样说,又有人听从他们,但同时,基督信仰的圆满、清晰荣光也从新约的每一页记载中照耀在我们面前。[注十一]



  然而,我们称谢 神,祂叫我们顺服。我们蒙召「听」——以圣洁、敬畏的心顺服、俯伏在祂权威面前。我们与不信的人及其高傲托词对立。基督徒的委身、谦 卑道路一方面要破除迷信,另一方面要摒弃不信。彼得在公堂前的回答,正恰当、简洁地回复一切:「顺从 神不顺从人是应当的。」(徒五:29)在一切境况、 不同阶段、最坏遭遇中,我们都以这一句话回答不信的人:「我们应当顺从。」而对不同形式的迷信,我们也只有一句补充的话:「我们应当顺从 神。」



  我们已经把每个基督徒的责任简要地说出来了。基督徒要顺从神。不信的人会嘲笑作修士或修女的,希奇凡有理性的人怎能全面把自己的思维、悟性服从在另一个人的权威之下,又或者听从这么荒谬、卑贱、逆性的规条和习惯。不信的人以自己的聪明和自由为荣,又以为自己的理性思维已足为人生指引。可惜他不知道自己 比所藐视的修士、修女们离 神还远。他不晓得,他以己意自傲,实际上作了撒但的俘虏,顺从了今世之神,就是那黑暗的掌权者。人类受造是要顺服的——仰望那 比他更大、在他之上的。基督徒是成圣顺服耶稣基督的;这分顺服性情,是正如我们可佩的主、救主曾亲自纳付的。



  此刻,凡渴望认识真正基督徒顺服的人都要十分看重这点。要晓得这是脱离不信的己意和迷信的盲从之秘诀。行己意的断不是正确的,按别人的意思行也是错的:但行 神的旨意才是对的。这就是耶稣来到地上所要作的,祂也常作了。「 神啊,我来了为要照你的旨意行。」(来十:7)「我的 神啊,我乐意照你的旨意行,你的律法在我心里。」(诗四十:8)



  我们蒙召分别出来,我们拥有顺服这美善性情。使徒彼得论信徒时说:「就是照父 神的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督。」(彼前一:2)



  这是一分极大的特权,同时,又是一分圣洁、严肃的责任。不可忘记, 神拣选了我们,圣灵把我们分别出来;我们不但蒙耶稣基督的血所洒,而且有责任顺服祂。这是上述经文的明显教训,是带着道义要求的。经文对每位爱慕圣洁的人是说不出的宝贝——可以有效地救我们脱离己意、律法主义和迷信。实在是有福的拯救!



  然而,虔诚的读者会提醒我们希伯来书第十三章的劝勉:「你们要依从那些引导你们的,且要顺服,因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐,不至忧愁,若忧愁就与你们无益了。」(来十三:17)



  肯定地,这段话十分重要。请再看帖撒罗尼迦前书的一段话:「弟兄们,我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们,劝诫你们的。又因他们所作的工,用爱心格外尊重他们,你们也要彼此和睦。」(帖前五:12-13)又哥林多前书第十六章十五至十六节说:「弟兄们,你们晓得司提反一家,是亚该亚初结的果子,并且他们专以服事圣徒为念。我劝你们顺服这样的人,并一切同工同劳的人。」此外,还要看彼得前书一段美善的话:「我这作长老、作基督受苦 的见证、同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间 神的群羊,按着 神旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意;也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」(彼前五:1-4)



  有人会问:「上述经文岂不是立下顺从某些人的原则吗?若是的话,为何反对人的权威?」答案很简单。无论基督在何处授予一分属灵的恩赐,是教导、是管治、是牧养,基督徒都有本分责任,去承认、领受这些恩赐。若不这样行,就是放弃所给予的怜悯。但必须谨记,恩赐是真实的——明明、易觉察、由 神赐下的东西。并不是人僭取一个职分或地位,又或者被所谓的圣品人按立的。这一切都是没有价值、没有意思的,可说是侵扰神圣权柄的, 神的审判迟早要临到。



  一切真正 神的事奉,都基于教会元首所赐下的恩赐。所以,实在地说,没有恩赐,就没有事奉了。上述的各段经文,都给我们看见恩赐的拥有和实际工作的完成。此外,我们看到基督群羊所该有的心志,并 神的恩典和能力。希伯来书这样说:「你们要依从那些引导你们的。」(来十三:17)一个引导者必须走在前头。人若不知前路,又或者不能或不愿走在路上,反而自认是引导者,就是最愚昧不过了。谁想去顺从这样的人呢?



  故此,使徒劝勉帖撒罗尼迦信徒「敬重」、「尊重」某些人的时候,他以什么为劝勉的根据?是否以衔头、职分、地位呢?一概不是。乃是以实在、众所周知的 事实,就是「在主里面治理他们」,劝诫他们的。为什么他们要「用爱心格外尊重他们」?是否因为他们有职分或衔头呢?不是,乃「因他们所作的工」。为什么劝勉哥林多信徒顺服司提反一家呢?是否因为有名誉、衔头或职分呢?不是的。乃因为「他们专以服事圣徒为念」。他们实际上正在工作。他们接受了从基督来的恩赐 和恩典,又对祂百姓存乐意的心。他们没有夸耀自己的职分,也没有强调自己的名衔,乃全心全意奉献给基督,在祂百姓中事奉。



  这是事奉的真正原则。完全没有人的权威,只有基督授予祂仆人的神圣恩赐和属灵能力;他们在事奉中操练,向祂负责,众圣徒怀感谢的心承认他们。人会自立为教师或牧人,又或者由同工按立牧人的职分和名衔,但除非他从教会元首领受了恩赐,否则只是虚伪、空虚的僭取,或是无实的自夸。对基督的真羊来说,这等人 的声音就是生人的声音,他们不认识,也不当承认。[注十二]



  但在另一方面,若有真蒙 神恩赐作教师和那真正、有爱心、智慧、忠心、劳苦的牧人,为人灵魂儆醒、为他们哀哭、守望他们,如同温柔、谦和的护士,于是就能说是:「你们若靠主站立得稳,我们就活了。」(帖前三:8)若看见这些品德,就不难承认、欣赏他们了。我们怎知道一个好牙医?是否看见他名字写在银牌上呢?人可以反复多次说自己是牙医,但若然他的手术不出色,谁会聘用他呢?



  在人的事上如何,在事奉上也如何。一个人若有恩赐,他就是个事奉的人;若是没有,世上的选任、权威、按立都不能叫他成为一个事奉基督的人。或者,他会成为一个传扬宗教的人。但传扬宗教与传扬基督——基督教界的圣职人士与 神教会的传道者,是两件截然不同的事。一切真事奉都源自 神,倚靠 神的权威,目 的是把人带到祂面前,让人连上祂去。相反,虚假的事奉源自人,倚靠人的权威,目的在乎使人与其连上。这是二者的重大区别。前者领人到 神那里,后者带人离开祂;那个喂养、强化新生命,这个凡事阻碍增长,使新生命陷入疑惑、黑暗之中。简言之,真事奉是属 神、靠 神、归 神的假事奉是属人、靠人、归人的。 我们宝贝前者,言不能尽;我们拒绝后者,在所不惜。



  至于对顺从那些主选召作事奉的人,相信读者已晓得真相了。在每件事上,我们必须受 神话语的判断,这样才肯定是 神的真实,而不是人的假冒;乃是教会元首授予的恩赐,而不是人颁赠的虚衔。凡有真恩赐和恩典的地方,就有顺服、舍己的责任,因为我们分辨基督本身和祂仆人的事奉。



  对于属灵人,得着真恩典和能力,绝非难事。很容易知道,是否一个人有真爱心,用生命之粮喂养我们,带领我们走 神的路,或者他是抬举自己,宣传自己的好处。与主相近同在的人能立刻分辨真正的能力和空洞的自夸。再者,基督的真仆不会炫耀自己的权威或自夸本身的职位。他们只管作工,让工作本身自辩。在使徒 保罗而言,他多次、再三指着他事奉的明证——人的悔改及蒙福是无可怀疑的证据。可怜、被误导的哥林多信徒自高自大,愚妄地质疑他的使徒身分。他对他们说: 「你们既然寻求基督在我里面说话的凭据……你们总要自己省察。」(林后十三:3,5)



  这是直接针对他们不是的说法。他们就是他事奉的活泼证据。若然他的事奉不是属 神的,他们是什么?他们在那里?然而,确是属于 神的,这是他的喜乐、安慰、力量。他是「作使徒的(不是由于人,也不是藉着人,乃是藉着耶稣基督,与叫祂从死里复活的父 神)。」(加一:1)他荣耀了他事奉之源。至于其性质,凡明理的人都接受其证据,并认为十分足够。在他来说,实在地,不在乎言语,只在乎权能。



  在每一个信徒来说,事情也大概相同。必须寻求权能,要真实,单有名衔不算什么。人们会授予名衔,指任职分;极其量,只有权柄任命海军上将或陆军统帅。我们若看见人取用上将或统帅的名衔服饰,但没有王的御命,这人是白痴、疯癫的。上述的话只大要地说出那些愚昧的人,自命有基督仆人的名衔,却没有一点属灵 恩赐,或属 神权威。



  我们应该说不可论断吗?我们必须判断真假,「防备假先知。」我们若不判断真假,又怎能防备呢?但我们怎样判断东西呢?「凭着他们的果子,就可以认出他 们来。」(太七:20)难道主的百姓不能分辨那来到他们那里的人,是否有圣灵的能力和教会元首的恩赐,对他们是否充满爱心,是否恳切地渴望他们的福分,不求自己的益处,只是个寻求圣洁、恩慈、谦卑、虚己之基督的仆人吗?或是一个人带着自封或别人按立的名衔,在生活行为和所谓事奉上没有留下一点神圣或属天品 质的东西呢?信徒当然能够吧,无人会质疑这明显的事实。



  再者,那年老、配受尊重的使徒约翰曾说:「亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于 神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。」(约壹四:1)这是什么意思呢?我们可以怎样试验那些灵?我们若不作判断,怎能分真假?还有,使徒约翰又写信给「蒙拣选的太太」,严肃地劝诫她说:「若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。因为问他安的,就在他的恶行上有分。」(约贰10-11)她不需按劝诫而行吗?肯定要的。但若然按不可论断的原则看,她怎能如此行呢?她要判断什么呢?要注意那些到她家来的是否由人或团体所按立、授权、许可的吗?全不是。她唯一要留意的 大问题是那人的道理。他们若怀着正确、神圣之基督的道理——耶稣基督是成了肉身来的道理,她就可以接待。若然不是,她就要坚决地关上门,无论他们是谁,或 是从那里来的。他们若有一切从人来的推荐、证明等等,但没有真理的话,她就要确切地拒绝。这看来很严厉,心地偏狭、顽固。但除此之外,她就别无可作了。无论是宽阔或是狭窄,她只能以真理作准。她的家门、她的心必须够宽阔,接纳凡怀着基督前来的人,此外,就不可更宽阔了。她是否要牺牲她的主,以向人致敬呢? 是否她要寻求所谓心怀宽阔,就接待传假基督的师傅进入她家门及她桌前呢?这种想法极之可怕。



  最后,在启示录第二章,我们看见以弗所教会曾试验那自称为使徒的,看出他们是假的来。我们若引用不可论断的原则,又怎能这样行呢?明显地,人多引用主的话说:「你们不要论断人,免得你们被论断。」(太七:1)和使徒的话说:「所以时候未到,什么都不要论断。」(林前四:5)以此作反论岂不是全然虚假的 吗?圣经会自相矛盾的吗?无论如何,我们的主说「不要论断」及使徒说「什么都不要论断」,肯定不会妨碍所有基督徒的严肃责任,去判断神教会中传道人、教师及牧人的恩赐、道理和生命。



  若有人问,「不要论断」及「什么都不要论断」意思何在时,我们相信是禁止我们论断别人的动机,或行动的底蕴。我们不能进入底蕴里面,感谢 神,祂没有叫我们如此行,且正面禁止了我们。我们看不进人的心怀意念,那里只有 神能测透,有权进去。但若说不能判断那些 神教会中传道人、教师、牧人的道理、恩赐 和行事为人,简单的说,就是大胆反抗圣经,并忽略圣灵种在我们心中属神性情的本能。



  所以,我们可以清楚决断地回到基督徒顺服的论题去。很明显,全面承认教会中的真事奉,和恩惠地顺服那些由我们主基督挑选在我们中间作牧人、教师、引领的,断不能妨碍那彼得在公堂前说出的重大、基本原则,就是:「顺从 神,不顺从人,是应当的。」



  凡真作基督仆人的人,都存着一个目的,就是引导信徒到顺服神话语的正确道路上。在申命记本章中,或说在整本申命记中,我们可以明明的看到,摩西这位  神的忠仆,怎样尽心竭力叫以色列全会众晓得深深顺服 神所有律例、典章的迫切需要。他没有寻求自己的权位,也从不威凌 神的产业。他从头到尾只有一个伟大 目标,就是顺服。这是他一切讲论的主旨。顺服,不是向他,乃是向他及他们的主。他作了正确的判断,以顺服为他们的幸福、他们的道德保障、他们的尊严、他们的力量之真正秘诀。他知道一族顺服的民,也必是一族坚毅、不能伤害的民。只要他们由 神的话管理,就无懈可击了。换言之,他知道又相信以色列人的分是顺服 耶和华,而耶和华的分就是祝福以色列人。他们只须「听」、「学」、「守」、「行」,这是 神向他们揭示的旨意。既这样行了,就全心全意地倚靠祂,让祂成为他们的盾牌、力量、保障、避难所、泉源,他们的一切。就; 神的以色列人只有一条正确的道路,就是顺服的窄路,路上常有 神面光的引照。凡靠恩走在那路上的,都发觉祂是引导、荣耀、保障,救人脱离一切恐惧。



  肯定地,这已经足够,后果不是我们的事了。凭着单纯的信心把一切交托祂,祂服事我们,我们也有责任事奉祂。「耶和华的名是坚固台;义人奔入,便得安稳。」(箴十八:10)我们若行祂的旨意,就必发觉祂的名是坚固台。但相反地,我们若凭己意而行,若不在生活上行公义之路,若在生活上习惯忽略 神明明的 话语,那么,就休想主的名会成为我们的坚固台了,祂的名反而会责备我们,引导我们省察自己的行为,使我们回到曾游荡离开的那义路上。



  愿颂赞归给祂的名,祂的恩典常切合我们的需要。无论我们如何失败过,游荡离开祂,祂恩的宝贝丰满,是白白的赐下,教我们省察自己,悔改转回。这是一件何等不同的事。我们要与诗人一起说道:「耶和华啊,我从深处向你求告。主啊,求你听我的声音,愿你侧耳听我恳求的声音。主耶和华啊,你若究察罪孽,谁能站 得住呢?但在你有赦免之恩,要叫人敬畏你。」(诗一三O:1-4)人从深处向 神呼求,后得到赦免,这是一件事;而人仰望祂以行在义中,又是另一件事。要 小心分辨二者。认罪、求赦不可与行为正直、信靠 神混为一谈。二者都是真确无伪的,但二者截然不同。



  我们回头看本章的记载。



  在第二至五节中,摩西提醒百姓与耶和华的立约关系:「耶和华我们的 神在何烈山与我们立约。这约不是与我们列祖立的,乃是与我们今日在这里存活之人立的。耶和华在山上、从火中,面对面与你们说话。(那时我站在耶和华和你们中间,要将耶和华的话传给你们,因为你们惧怕那火,没有上山。)」



  读者要分辨,且全面的晓得何烈山的约和与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约是截然不同的。前者是行为的约,百姓要按主所说的一切去行。后者是恩约, 神亲自起誓,要完成一切祂所应许的。



  人的言语不能道出二者每方面的重大分别。它们的基础、性质、所随同的、实际的结果,都有分别,正如两件事情一样。何烈山的约根据人完成条约的能力,就这一点已足够导致整件事情的失败。亚伯拉罕的约根据 神完成条约的能力,因此约的一笔一划也不能废去。



  《出埃及记释义》已对律法的题目详尽地解说了,又把 神赐下律法的目标陈述了,并且言明人无法靠守律法得着生命和义。读者请翻阅那书中我们所解说的这题目。



  那单独受圣经教导的人会希奇挂名的基督徒存着这样混乱的思想,其实圣灵已清楚、确切地解决了这个问题。若然是关乎出埃及记第廿章和申命记第五章作为圣经——部分的属 神权威,我们要说的话就不多了。我们全面相信,这两章经文都是 神所默示的,正如约翰福音第十七章和罗马书第,八章一样。



  但问题不在这里。所有真基督徒都怀着敬虔、感谢的心接受这句宝贵的宣言:「圣经都是 神所默示的。」(提后三:16)再者,他们也喜乐地确认说:「从 前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。」(罗十五:4)最后,他们相信,律法是常存,放诸四海皆准的。杀人、 奸淫、偷窃、假见证、贪婪,都是错的——无论在何时何地都是错的。孝敬父母是对的——无论在何时何地都是对的。以弗所书第四章廿八节说:「从前偷窃的,不要再偷。」又第六章二至三节说:「要孝敬父母,使你得福,在世长寿,这是第一条带应许的诫命。」



  这一切都是清楚、明确的,毋庸置辩了。但当我们看律法是与神建立关系的基础的时候,就走进一个完全不同的范围了。圣经多次多方、明确地教训我们,基督 徒,就是 神的儿女,并不是站在律法的基础上。犹太人站在那基础上,但他不能在那里与 神同站。那里是死亡和定罪。「他们当不起所命他们的话,说:靠近这山的,即便是走兽,也要用石头打死。所见的极其可怕,甚至摩西说:我甚是恐惧战兢。」(来十二:20-21)犹太人看律法是一张躺不安的床,并一个不能作保护的复盖物。



  至于外邦人,在 神的诸约中,他从没有在律法之下。罗马书起头就明明宣告他是「没有律法」的。「没有律法的外邦人。」(罗二:14)又说:「凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡;凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。」(罗二:12)



  这两大类人按照他们的时代地位,有十分尖锐的区别。犹太人是在律法之下,外邦人是没有律法的。这是最清楚不过。外邦人因挪亚都在政权治理之下,从没有在律法之下。若有人要辩驳,就请他拿出圣经经文来,藉以证明 神曾把外邦人放在律法之下。请他查看一番。只辩论、理论、反对,都是没意思的。人家说「我们 认为」这个或那个,但这种态度是全然虚空的。问题是:「经上说什么呢?」经上若说外邦人在律法之下,请指出那经文。我们严肃地宣告,经上说的不是这样,但刚巧相反。经上形容外邦人的光景和地位是「没有律法」。



  在使徒行传第十章 神让我们看见天国向外邦人张开。在使徒行传第十四章廿七节,我们看见 神为外邦人打开「信道的门」。在使徒行传第廿八章我们看见祂把救恩传给外邦人。但我们查完圣经的每卷书,也找不到一段经文,说祂把外邦人放在律法之下。



  我们恳切劝读者,要冷静地看这个有意思、重要的题目。他要放下先入为主的观念,在圣经的亮光中查察一番。我们知道,我们对这题目的立论,在许多人看来,是很新颖的,或许未算得上是异端的吧。但这并没有摇动我们的信念。我们有一个渴望,就是完全、单独由圣经教导我们。人的见解、命令、道理,对我们都不 重要。神学派别的信条只自圆其说。我们需要圣经。只要圣经的一句话,足以解决问题,叫人永远闭口无言。请从 神的话指示我们,外邦人若是在律法之下,我们就立刻服下来。可是,因为我们不能找到这样说的经文,所以我们全面拒绝这种说法,同时希望读者也与我们同证,圣经描写犹太人的文字历久不变,就是「在律法 之下」、而描写外邦人的地位时,则是:「没有律法」。这是挺明显的,我们希奇会有圣经的读者看不见。[注十三]



  只要读者花些功夫查看使徒行传第十五章,就会看见在耶路撒冷的使徒和全教会,一起要求把外邦人放在律法之下的倡议定断。问题在安提阿出现。 神有无限的慈爱和智慧,叫问题不在那里解决,要保罗和巴拿巴上耶路撒冷去,让事情全面、广泛地讨论,然后由十二使徒和全教会异口同声地把事情解决。



  我们当怎样称谢我们的 神呢!安提阿的地方召会作了决定,纵使有保罗和巴拿巴的同证,其重要还不足与在耶路撒冷十二使徒同聚集时的定断相提并论。但我们称颂主的名,他的照顾使仇敌不知所措,叫昔日并每一个年代的教法师都明明要在祂话语权柄之下受教,原来把基督徒放在律法之下,无论是什么目的,都不是  神的心意。



  论题实在太重要了,要引述有关经文给读者参考。相信那次大会的结论陈辞,必叫读者和笔者的心醒悟过来。



  请看:「有几个人,从犹太下来,教训弟兄们说:你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救。」(徒十五:1)何等可怕!何等叫人齿冷!这对那些因保罗在安 提啊会堂讲道后归主的人,敲起何等无情的丧钟!但保罗讲论,说:「所以弟兄们,你们当晓得,赦罪的道是由这人」——没有任何割礼或律法行为的要求——「传 给你们的。你们靠摩西的律法在一切不得称义的事上,信靠这人」——不管割礼——「就都得称义了。……他们出会堂的时候,众人请他们到下安息日,再讲这话给他们听。」(徒十三:38-42)



  这就是从保罗的口向外邦人宣说的荣耀信息了——是那白白、全面、立刻、完备救恩的信息——藉着相信我们的主耶稣基督使罪全得赦免,叫我们完全称义了。 但依「几个人从犹太下来」的教训,这是不足够的。他们的意思是,没有摩西的割礼和律法,基督是不足够的。可怜的外邦人从未听过摩西的割礼和律法,要他们在基督及祂荣耀救恩之上,加上守全律法。



  保罗看见蒙爱的外邦人信徒陷在这怪诞的教训之下,心里岂不着急如焚呢!他看这个要求是教人全面放弃基督的信仰。若然割礼必须加在基督的十字架上——若然摩西的律法必须补充 神的恩典,那实在一切都完蛋了。



  但愿称颂永远归给那厚赐一切恩典的 神,祂筑起一道高贵的台阶,阻挡这致命的道理。当仇敌如洪水冲至,主的灵筑起高台抵挡他。于是,「保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论,众门徒就定规,叫保罗、巴拿巴和本会中几个人,为所辩论的上耶路撒冷去,见使徒和长老。于是教会送他们起行,他们经过腓尼基、撒玛利 亚,随处传说」——不是割礼,乃是——「外邦人归主的事,叫众弟兄都甚欢喜。」(徒十五:2-3)



  弟兄们正在基督的心之温暖中,并与 神的心意有甜蜜的交通,因此,喜欢听见外邦人的悔改和救恩。可以肯定,他们听见把摩西的割礼和律法的重轭放在这些蒙爱门徒的颈项上,就没有可叫他们喜乐的了。门徒只刚刚进入福音的荣耀自由去。那传讲的信息使他们悔改归向 神,藉着基督得救恩,又有圣灵的印记,所以他 们心中充满喜悦,这正与天上的心意和谐同证。



  再看:「到了耶路撒冷,教会和使徒并长老,都接待他们,他们就述说 神同他们所行的一切事。惟有几个信徒是法利赛教门的人,起来说:必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。」(徒十五:4-5)



  谁叫这「必须」出现?并不是 神。这是肯定的,因为祂有无限的恩典,为外邦人打开了信道之门,不用行割礼,也没有吩咐遵守摩西的律法。都没有的。只有「几个人」擅自说这些是必须的——就是从那时至今天打扰 神教会的人——这些人「想要作教法师,却不明白自己所讲说的,所论定的」(提前一:7)。教法师 从小知道所教人的黑暗、阴沉道理的本质。他们绝不晓得他们的教训在那位赐一切恩典的 神、怜悯的父面前是全然可弃的。



  然而我们感谢 神。我们所引述的一章经文,给我们最清楚、有力的证据,叫我们晓得 神对这问题的心意。毫无疑问, 神没有把外邦信徒放在律法之下。



  请听道:「使徒和长老聚会商议这事。辩论已经多了,」——可惜啊!事情开始了多久呢!——「彼得就起来,说:诸位弟兄你们知道 神早已在你们中间拣选 了我,叫外邦人从我口中得听」——不是摩西的律法或割礼,乃是——「福音之道,而且相信。知道人心的 神,也为他们作了见证,赐圣灵给他们,正如给我们一样。又藉着信洁净了他们的心,并不分他们我们。现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?」(徒十五:6-10)



  读者啊,请注意,律法对在它权下的犹太人已是不能负的。此外,把那轭放在外邦基督徒的颈项上,实在是试探 神。



  愿所有在基督教界作教法师的都来打开眼睛,看见这伟大的事实!不但如此,更愿无论在何处所有 神所爱的百姓都能看见,管他什么目的,把信徒放在律法之下是正面违反 神旨意的。那受割礼之人的使徒说道:「我们得救」——不是靠什么形式下的律法——「乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。」(徒十五:11)



  这话甚美,出自那受割礼之人使徒的口。他没有说:「和我们一样,这是他们所信的。」乃是说:「和他们一样,这是我们所信的。」犹太人要乐意从他们高尚的时代地位下来,与外邦人在同样的方式下得救。无疑,这些崇高的话必以令人吃惊的力量,传入律法党人的耳中。我们敢说,他们并没有立足之地。



  「众人都默默无声,听巴拿巴和保罗述说 神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事。」(徒十五:12)默示圣经的圣灵没有把保罗和巴拿巴在这难忘时刻的讲论 记录下来。祂看这为不好,这是祂的智慧。很明显,祂的目的是让彼得和雅各显得重要,因他们的话在那些教法师耳中,比这外邦人的使徒及其同伴更有力。



  「他们住了声,雅各就说:诸位弟兄,请听我的话。方才西门述说 神当初怎样眷顾外邦人,」——不是改变全部外邦人,乃是——「从他们中间选取百姓归于 自己的名下。众先知的话也与这意思相合,」——他引述旧约中不可抗拒的证据,以折服犹太教中人——「正如经上所写的:此后我要回来,重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来,叫余剩的人,就是凡称为我名下的外邦人」——没有稍提及割礼,或摩西的律法——「都寻求主。这话是从创世以来,显明这事 的主说的。所以据我的意见,不可难为那归服 神的外邦人。」(徒十五:13-19)



  于是,这大难题就藉着圣灵,在十二使徒和全教会面前全面解决了。我们看见一个事实,就是在这次重要会议中,无人像彼得及雅各的定断那么清楚有力。彼得是受割礼之人的使徒。雅各特别向十二支派说话,他的地位及事奉叫他的讲论更具说服力,叫凡还以犹太教或律法为本的人折服。这两位使徒作了明确的定断,不可 难为外邦的信徒,也不可把律法加在他们肩上。他们的有力讲论证明一件事,就是把外邦基督徒放在律法之下,是直接违背 神的话、旨意和道路的。



  谁不能看见 神在这事上的奇伟智慧?保罗和巴拿巴的讲论没有记载下来。圣经单单告诉我们,他们重述 神在外邦人中所行的事。可以肯定,他们全然反对把外邦人放在律法之下。然而,只有彼得和雅各定断事情,其判断正能说服各方。读者若想看清楚保罗对律法的意见,就必须研读加拉太书了。这位可佩的使徒在书中 写出圣灵的直接默示,向外邦信徒倾尽心力,说出恳切感人的话。凡读过这奇妙书信的人,想必不会用任何藉口或理由,坚持说基督徒是在律法之下的。使徒保罗简要地写了开场白后,便以他一向宽容慈爱的心,竭力地指出信徒中间的大问题。同时,他正忧心忡忡,十分难过。他说道:「我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩 召你们的」——什么?是摩西的律法么?不——「去从别的福音。」——「那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改 了。但无论是我们、是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。」(加一:6-9)



  教法师请来考察这段激烈的话。看来是强硬、严厉吗?要记着,这段是 神圣灵默示的话。对, 神圣灵愤慨地宣告,凡图把摩西律法加在基督的福音上的,都要被咒诅——就是凡把基督徒放在律法之下的。在这些严厉的话面前,人怎会不惧怕,为律法解辩呢?他们不怕落在 神圣灵的严厉咒诅之下么?



  然而,有人回答说,他们不是以律法为称义之途,而是作生活的规则。这种讲法既不合理又不智慧,因为我们可以名正言顺地问道,谁给我们权柄引用律法呢?要么在律法之下,要么不是。我们若在律法之下,问题不是我们怎样引用它,而是它怎样看待我们。



  这才是区别。律法没有神学家所推敲出来的区别。我们若是在律法之下,无论是为什么,就在咒诅之下,因经上记着说:「凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。」(加三:10)人若说我已是个重生基督徒仍不足够的,因为律法与重生或基督的信仰有何关系呢?什么也没有。律法对人有绝对的要求。律法要求人完全的顺从,人若达不到要求,就要受律法咒诅。



  此外,人没有权利说,我们虽不能守全律法,但基督已代我们、在我们的地位上成全了。律法没有由代表顺服作算的事。律法只说:「行这些事的,就必因此活着。」(加三:12)



  不但那守不着律法的人要受咒诅,而且我们要清楚看见,「凡以行律法为本的,都是被咒诅的」(加三:10)。换言之,只要人立在律法的地位上——凡根据 律法的原则行的——凡关乎行律法的,都是在咒诅之下。故此,我们可以简略地看到,基督徒坚持在律法之下作生活规则而不在咒诅之下的看法,漏洞很大。而且,这是抗拒圣经的明训。愿颂赞归给那赐一切恩典的 神,基督徒并不在咒诅之下。为什么呢?因为律法已失去什么能力、威严、尊贵、圣洁说服力么?断乎不是。说 这话的是亵渎律法了。若说有「人」——无论你怎样称呼他,基督徒、犹太人、化外人——能在律法之下,站在律法的地位上,而不在咒诅之下的,就是说这人完全成全律法,或说律法已经废止了——使律法无效、无用了。谁敢这样说呢?哀哉,行此路的人啊。



  但怎么说基督徒不在咒诅之下呢?因为他不在律法之下。他怎样越过在律法之下的呢?是否由别人取代他的地位成全了呢?不是。我们重申,整个律法的约都没有由代表顺服作算的观念。那么是怎样的呢?就是这样,是满有能力、丰盛、荣耀的。「我因律法,就向律法死了,叫我可以向 神活着。」(加二:19)[注十 四]



  那么,既然使徒说我们向律法死了,律法又怎能成为我们生活的规则呢?律法只能是死亡的规则,叫凡在它权势下的都被咒诅、被定罪;那些说从天使接过律法来的,也不例外。律法对我们还可算是什么?律法在亚当子孙的历史中曾结过一粒生命的果实,或义果吗?请听使徒的回答:「我们属肉体的时候、」——就是说, 当我们仍在堕落天性中——「那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。」(罗七:5)



  读者明白「属肉体」一词的精义是最重要不过的。经文的意思不是说「在肉身中」,只陈明未悔改归主之男女的光景,是要守律法。在这光景中,所能发动、产生的,只有「死亡的果子」和「恶欲」,没有生命、公义、圣洁,在 神面前一无所有。(注十五)



  但我们这些基督徒在那里呢?请听答案:「我因律法,就向律法死了,叫我可以向 神活着。我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着,并且我如今在肉身」———这里是指身体——「活着,」——如何?靠律法作生活的规则吗?一点也没有这样暗示,乃——「是因信 神的儿子而活,他 是爱我,为我舍己。」(加二:19-20)



  这才是基督的信仰。我们晓得此理吗?我们进入了此理吗?我们活在此理的实意中吗?我们藉着基督宝贵的死,已经完全脱离了两个明显的结了,一方面是律法,另一方面是放纵。我们离开这些可怕的结,反而进入恩典的圣洁自由——事奉 神的自由——「治死你们在地上的肢体」(西三:5)的自由——拒绝「不敬虔 的心和世俗的情欲」(多二:12)的自由——「自守、公义、敬虔度日」(多二:12)的自由——「攻克已身,叫身服我」(林前九:27)的自由。



  亲爱的基督徒读者啊,要谨记这点才好。来再深入看这句话:「我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。」(加二:20) 旧造的「我」死了——钉了十字架、埋葬了;新造的「我」与基督一同活着。我们不要看错,旧造的「我」占站新造的地位是最可怕、危险不过的。换言之,基督荣耀的道理被属肉体、未归主的人盗用,说自己已从律法中得释放,把 神的恩典当作放纵情欲的机会。我们要千次承认,宁可追随律法,总不可放纵。我们要小心放 纵的事,且着意提防。我们四周已出现可怕的趋势,正形成不信的黑暗、枯朽潮流,不久就席卷整个基督教界。



  人说着脱离律法的自由,但没有向律法死,并向 神活。这并不是基督的信仰,乃是放纵;凡敬虔的人都要怀着圣洁的心退避这事。我们若向律法死了,这也是 说,我们向罪死了。因此,我们就不按己意而行,己意是罪的另一个称谓而已;但是按 神的旨意而行,这才是真正的生活圣洁



  此外,要牢记在心中,我们若向律法死了,也就是向现今邪恶的世界死了,并且已经与复活、升天、荣耀的基督联合了。因此,我们不属这世界,正如基督不属这世界一样。争取在世上的地位就是否认我们向律法死了,因为我们不能同时向世界活着,又向律法死了。基督的死已经救我们脱离律法、罪的权势、现今邪恶的世 界及死亡的恐惧。这些事都是折迭相关的,不可能脱离一个,而其他的仍未脱离。一方面断定自己脱离了律法,而另一方面追求肉体、放纵、属世的事,是现在末后日子最黑暗、最死冷的恶行。



  基督徒的每天生活要证明恩典所能结的果子,是律法所不能的。基督信仰的一种道德尊荣,是使人能虚己,为别人而活。律法永不能成就这个。律法叫人充满自己。在律法管治下,人人要尽力为自己做好。人若尝试爱邻舍,目的是建立自己的义。在恩典之下,一切刚刚相反,都是有福、荣耀的。自我弃置一旁,如同钉了十 字架、死了、埋葬了的。旧造的「我」过去了,新造的「我」在 神面前,都因基督的一切悦纳和宝贵。祂是我们的生命、公义、圣洁、目标、榜样,更是我们的一切。祂在我们里面,我们在祂里面。我们每天的生活,是基督藉着圣灵的大能在我们里头活着的表现。因此,我们不但蒙召爱邻舍,而且爱仇敌,这并非建立人的 义,因我们已在基督里成为了 神的义。只是在生活上流露我们所有的生命,这生命在我们里头,就是基督。基督徒是一个为基督而活的人。他不是一个「在律法之下」的犹太人,也不是一个「没有律法」的外邦人:乃是「一个在基督里的人」,在恩典中站立,蒙召有顺服的性情,正如主耶稣曾亲自顺服一样。



  话题不再详述了,只恳切地劝基督徒读者用心研读使徒行传第十五章和加拉太书。愿读者饮于圣经有福的教训,肯定地,他必清楚了解律法这个大难题。他会看见,无论如何,基督徒都不在律法之下;他的生命、他的义、他的圣洁,都在一个截然不同的基础原则上。无论以什么形式把基督徒放在律法之下,都是否定基督信 仰的根基,并抗拒 神话语的明训。他要从加拉太书第三章学到,把自己放在律法之下,是放弃基督、圣灵、并一切的应许。



  何等严重的后果!但后果已清楚摆在我们眼前。诚然,当我们察看挂名教会之光景的时候,就只能看见那些可怕的后果,正历历在目。



  愿圣灵 神打开众基督徒的眼睛,看见这些事情的真理!愿祂引导他们研读圣经,在凡事上顺服其圣洁权威。这在今天的日子尤见需要。多人没有充分的研读圣经,也没有受圣经管理,更没有看见凡事在圣经的亮光下受试验的必要,或拒绝凡经不起试验的。我们携带一些东西上路,但都是没有 神话语基础的,甚至是正面 对抗神话语的。



  这一切的后果会怎样?真的不敢想像。愿颂赞归给 神。我们晓得,我们的主耶稣基督快来了,要带祂所爱、用血买赎的百姓回到在父家所预备了的地方,永远与祂同在,享那光明家乡的无穷福分。但那些留下来的人会遭遇什么呢?在世上受洗的称信者会遭遇什么呢?这些严肃的问题必须在 神的面光之下,才能量度清 楚,取得真正、属 神的答案。读者要详察,存温柔、受教的心灵,圣灵必引导他看见正确的答案。



  翻查了多段经文,目的是引证信徒不在律法之下,乃在恩典之下的荣耀真理。现在要继续看申命记第五章了。里头记载了十诫,但并不是与出埃及记第廿章完全相同。有些特点,盼望读者注意。



  在出埃及记第廿章,我们看见历史;在申命记第五章,我们看见历史,也看见评述。在申命记中,那颁布律法者显出其道德动机,并且作出呼吁,这是在出埃及记中所没有的。于这个,只有事实;于那个,有事实又有评语——事实及其实际的引申。简言之,人家以为申命记第五章只复述出埃及记第廿章,是没有事实根据的。故此,不信者论点的表面根据在我们的脚下粉碎无存。不但了无根据,而且全然可耻。



  比方,我们来比较两章经文有关安息日的记载。出埃及记第廿章八至十一节说:「当记念安息日,守为圣日。六日要劳碌作你一切的工,但第七日是向耶和华你 神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜、并你城里寄居的客旅,无论何工都不可作。因为六日之内,耶和华造天、地、海和其中的万物,第七日便安 息;所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。」



  申命记第五章十二至十五节说:「当照耶和华你 神所吩咐的,守安息日为圣日。六日要劳碌作你一切的工,但第七日是向耶和华你 神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牛、驴、牲畜,并在你城里寄居的客旅,无论何工都不可作,使你的仆婢可以和你一样安息。你也要记念你在埃及地作过奴仆,耶和华你 神 用大能的手和伸出来的膀臂,将你从那里领出来;因此,耶和华你的 神吩咐你守安息日。」



  读者看过两段经文后,就知道其区别。出埃及记第廿章是根据创造,吩咐守安息日的。申命记第五章是根据救赎,创造全没有提及。简言之,二者的区别在于二书的特色,属灵人都清楚看到。



  至于安息日的设立,必须牢记,是全凭 神话语的直接权威。其余的诫命指示明明的道德责任。每个人都知道,在道德上,杀人和偷盗是错事。至于守安息日,若非由 神的权威命定,就无人晓得守日是一分责任。在本章及出埃及记第廿章中,安息日都与其他道德责任并列,为百姓良心所共晓的。



  不但如此,其他经文叫我们知道,安息日特别指出来,占重要的地位,作耶和华与以色列人中间的宝贵联系;祂与他们立约的印记,并他们向祂奉献的有力试验。人人都知道偷盗和杀人是道德的错误,惟有那些爱慕耶和华与祂话的人,才爱戴、尊重安息日。



  因此,出埃及记第十六章有关乎赐吗哪的话说:「到第六天,他们收了双倍的食物,每人两俄梅珥,会众的官长来告诉摩西。摩西对他们说:耶和华这样说:明天是圣安息日,是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了,要煮的就煮了,所剩下的都留到早晨。……摩西说:你们今天吃这个吧,因为今天是向耶和华守的安息日;你们在田野必找不着了。六天可以收取,第七天乃是安息日,那一天必没有了。」——他们不大领略守耶和华安息日的高贵、圣洁特权——「第七天百姓中有 人出去收,什么也找不着。耶和华对摩西说:你们不肯守我的诫命和律法,要到几时呢?」他们忽视安息日,证明他们的道德光景不对——证明他们离开 神的诫命 和律法。安息日是伟大的试金石,量度、探测百姓对耶和华的心态——「你们看,耶和华既将安息日赐给你们,所以第六天祂赐给你们两天的食物,第七天各人要住在自己的地方,不许什么人出去。于是百姓第七天安息了。」(第廿二至卅节)他们在圣安息日有安息和粮食。



  再者,出埃及记第卅一章末段又证明在耶和华心中安息日所占的重要地位。摩西已蒙晓谕,知道会幕及其物件的尺寸,又快要从耶和华手中接过两块法版。经文就记载圣安息日在 神心中的重要地位作评论说:「耶和华晓谕摩西说:你要吩咐以色列人说:你们务要守我的安息日,因为这是你我之间世世代代的证据,使你们 知道我耶和华是叫你们成为圣的。所以你们要守安息日,以为圣日,凡干犯这日的,必要把他治死;凡在这日作工的,必从民中剪除。六日要作工,但第七日是安息圣日,是向耶和华守为圣的,凡在安息日作工的,必要把他治死。故此,以色列人世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据,因为六日之内耶和 华造天地,第七日便安息舒畅。」(出卅一:12-17)



  这段经文挺重要,清楚证明安息日的长存性质。文中所用的词语足以表明安息日并非暂时设立的。「这是你我之间世世代代的证据」——「永远的约」——「永远的证据」。



  读者要留意这些词语。毫无疑问,安息日是为以色列人设立的。第二,在 神心中,安息日是永立的。要牢记这些要点,免得思想模糊不清,对这深切、有意思的题目不知所措。



  安息日明明、独特地为犹太国设立。要强调,安息日是耶和华与祂民以色列人之间的证据;完全没有暗示给外邦人。我们要再看到,安息日预表 神自创世以来藉圣先知的口所说那万物复兴的时候。但这并不影响安息日特为犹太人而设的事实。圣经从没有一句话指示安息日与外邦人有任何关系的。



  有人会教我们说,当我们读创世记第二章的安息日时,它的范围必定超越犹太国吧。好,就看看经文怎样说:「到第七日, 神造物的工已经完毕,就在第七日歇了祂一切的工,安息了。 神赐福给第七日,定为圣日,因为在这日 神歇了祂一切创造的工,就安息了。」(创二:2-3)



  这最简单不过,并没有记载人在当中。人家告诉我们,人在第七天安息。人们可以暗示、推论、幻想人初时是如此,但创世记第二章并没有这样记载。不但如此,创世记整卷书也没有给我们提及守安息日的事。第一次把安息日与人拉上关系是在出埃及记第十六章,这段经文上面已节录了。从经文中清楚看见,安息日是给 以色列人的,这民与耶和华有立约关系。根据诗篇第九十五篇及希伯来书第四章的话,他们不明白、不领受是完全明显的;他们没有进入安息,也是挺明显的。然而,我们现在是说 神心意是什么。祂告诉我们这是祂与祂百姓以色列人之间的证据,又是他们道德光景的有力试验,试出他们对祂的心态。不但是摩西给以色列会 众之律法不可缺少的部分,而且是特别引证、指出、再三说明,安息日的设立在 神心中有很特别的地位。



  因此,以赛亚书这样记着说:「谨守安息日而不干犯,禁止己手而不作恶,如此行、如此持守的人便为有福。与耶和华联合的外邦人不要说,耶和华必定将我从他民中分别出来;太监也不要说,我是枯树。因为耶和华如此说:那些谨守我的安息日,拣选我所喜悦的事,持守我约的太监,我必使他们在我殿中,在我墙内,有 记念、有名号,比有儿女的更美。我必赐他们永远的名,不能剪除。还有那些与耶和华联合的外邦人」——当然,这里是与以色列人有关,正如在民数记第十五章及 其他经文也一样——「要事奉他,要爱耶和华的名,要作他的仆人,就是凡守安息日不干犯,又持守他约的人。我必领他们到我的圣山,使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭,在我坛上必蒙悦纳,因我的殿必称为万民祷告的殿。」(赛五十六:2-7)



  又说:「你若在安息日掉转你的脚步,在我圣日不以操作为喜乐,称安息日为可喜乐的,称耶和华的圣日为可尊重的,而且尊敬这日,不办自己的私事,不随自己的私意,不说自己的私话。你就以耶和华为乐,耶和华要使你乘驾地的高处,又以你祖雅各的产业养育你。这是耶和华亲口说的。」(赛五十八:13-14)



  上述两大段经文是叫我们知道,安息日在 神心中所占的地位。其他经文不多引述了,只有一段是与我们的题目有关的,盼望读者注意:「耶和华对摩西说:你晓谕以色列人说:耶和华的节期,你们要宣告为圣会的节期。六日要作工,第七日是圣安息日,当有圣会,你们什么工都不可作。这是在你们一切的住处向耶和华守 的安息日。」(利廿三:1-3)



  从这章的记载看到,安息日在节期的前头,而这些节期是 神对待以色列人历史的缩影。安息日表明那属 神永远的安息,祂的旨意是要领祂百姓进去。一切的 劳苦、忧伤、试炼、苦难过去后,有可称颂的安息日为 神的百姓存留。其实,祂曾多次多方把这荣耀的安息放在百姓面前。第七日、第七年、禧年,这都指示那可爱的安息日子,直至那有福的时候来到,以色列人要回到他们所爱慕之地。那时他们要守安息日,有深切、属 神的福气存留,这一切都是前所未有的。



  其次,安息日是永存的。「永」——「永远的证据」——「世世代代」等词语,都清楚证明这点,不能引申为暂时的设立。诚然,以色列人从没有按照 神的意 思守安息日,他们从没有明白其意思,或进入其福分,或饮于安息之泉。他们以安息日为自义的像征,看安息日为一国的骄傲,用作自我抬举的记号,从没有在与 神交通之中守安息日。



  我们是指着以色列国说的。毫无疑问,有个别的人在暗地里享受安息日,并且认识 神在安息日上的心意。但从以色列国而论,她从没有依 神的心意守安息日。「你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的,月朔和安息日并宣召的大会,也是我所憎恶的;作罪孽又守严肃会,我也不能容忍。」(赛一:13)



  安息日的设立是又宝贝又美善的,给我们看见 神与祂百姓立约的证据。然而,很可惜,在他们手中竟成了可憎恶、不能容忍的。我们翻开新约的时候,常看到犹太人的官长和首领,与我们的主耶稣基督在安息日上争论不休。例如,请看路加福音第六章:「有一个安息日耶稣从麦地经过,他的门徒掐了麦穗,用手搓着吃。 有几个法利赛人说:你们为什么作安息日不可作的事呢?耶稣对他们说:经上记着大卫和跟从他的人,饥饿之时所作的事,连这个你们也没有念过么?他怎么进了 神的殿,拿陈设饼吃,又给跟从的人吃?这饼除了祭司以外,别人都不可吃。又对他们说:人子是安息日的主。」(第一至五节)



  又有话记着说:「又有一个安息日,耶稣进了会堂教训人。在那里有一个人右手枯干了。文士和法利赛人窥探耶稣,在安息日治病不治病,要得把柄去告祂。」 ——请想想,只为医治穷人和受苦的人控告祂!——「耶稣却知道他们的意念。」——对,耶稣晓得他们心中潜藏的一切——「就对那枯干一只手的人说:起来,站 在当中。那人就起来站着。耶稣对他们说:我问你们,在安息日行善行恶,救命害命,那样是可以的呢?他就周围看着他们众人,对那人说:伸出手来。他把手一伸,手就复了原。他们就满心大怒,彼此商议,怎样处治耶稣。」(路六:6-11)



  何等清楚的查察,看透人守安息日的虚假、失实!那些宗教领袖宁愿门徒饿死,也不让安息日受扰。他们会让那枯干一只手的人进坟墓去,而不愿他在他们的安息日里治好。可惜啊!真可惜啊!实在是他们的安息日,不是 神的安息日。祂的安息不能坐视饥饿及枯干的手。他们没有按理看大卫吃陈设饼的行动,也不明白在恩典切合人需要时律例必须退让。恩典宏伟无比,越过所有律例的障碍,信心喜见恩典的光芒。然而,死硬的宗教被恩典的行动和信心的勇气绊倒了。法利赛人势必想 不到那枯干一只手的人是以色列国道德光景的写照,表明他们是远离了 神的。他们若站稳本分,就不会有枯干的手要医治了。但他们的光景不恰当,安息日只是空虚的仪文,无实意、无价值的条例,在 神眼中只是可憎、可恶的怪事,全然与他们的光景不相称。



  再看路加福音第十三章中另一件事例:「安息日,耶稣在会堂里教训人。有一个女人被鬼附着病了十八年,腰弯得一点直不起来。耶稣看见,便叫过他来,对他说:女人,你脱离这病了。于是用两只手按着他,他立刻直起腰来,就归荣耀与 神。」(第十至十三节)何等美丽的写照,是在人生命里恩典的工作,有实在的成 果,显在每个实况之中。凡基督用手所按的人,都能「立刻直起腰来」,归荣耀与 神。



  然而,人的安息日破坏了。「管会堂的因为耶稣在安息日治病,就气忿忿的。」虽然他不关心那可耻的病,但对那医治的恩惠作为却是气忿忿的。于是,他「对众人说:有六日应当作工,那六日之内可以来求医,在安息日却不可。」这个宗教人士何等无知,并不晓得自己正在主的真安息日面前!他何等不醒觉,自己是在道 德不一致之中;他一方面要守安息日,而另一方面别人在安息日正呼求 神的作为!「主说:假冒为善的人哪,难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴,牵去饮么?况且这女人本是亚伯拉罕的后裔,被撒但捆绑了这十八年,不当在安息日解开他的绑么?」(路十三:14-16)



  这样的责备使人无以对答!何等清楚的揭示,打开整个犹太教的虚空、败坏!冷皓地守安息日,而同时白白地看着一个亚伯拉罕的女儿在撒但残酷的手下十八年,其矛盾已是昭然若揭!在世上,一个没有基督的宗教,是最叫人瞎眼、心硬、良心死冷、不道德的,其迷惑人、使人卑劣的权势,惟有在真光中才能鉴察。管会 堂的不顾其他事情,那可怜的妇人会就此了结一生,腰弯不能直起来。只要他能守安息日,就会任由她在撒但权下一生可怜难当。他的宗教愤慨鼓动起来,不是因为那妇人在撒但权势下的可怜光景,乃是因为她在基督的权能下完全被救拔出来。



  但我们的主回答了他。「耶稣说这话,他的敌人都惭愧了。」——同时——「众人因他所行一切荣耀的事,就都欢喜了。」(路十三:17)何等强烈的对比!在一方面,那鼓吹无力、无情、无用宗教的人被揭露出来了,满面羞耻、纳闷:在另一方面,百姓因 神儿子所行一切荣耀的事,就都甚欢喜。祂来到他们中间,救 他们脱离撒但的压力,使他们心里充满 神救恩的喜乐,他们的嘴也涌出他的赞美!



  请读者另翻开约翰福音,里头也有印证我们话题的例子。我们恳切的渴望,安息日这扰人的问题能在圣经的亮光中全面鉴察出来。相信里面所论及的,许多自称为基督徒的人并不大留意。



  约翰福音第五章打开一幕引指以色列人的实例。经文不详述了,只点出话题的要旨。



  毕士大池又名怜恤之家。无疑,这表明 神对祂百姓的怜悯;但也概括地证明世人的可怜光景,而以色列人尤见突出。五个廊子躺着「瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的,许多病人,等候水动。」(第二至三节)正是世人的例证!也是以色列国的例证!何等动人的描述,指出人的道德并属灵的光景!这是从 神的角度看的。 「瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的」,这都是人的实际情况,只是人不晓得。



  在这许多病人中间,躺着一个软弱无助、无人理会的人,毕士大池也帮不了他。「在那里有一个人,病了三十八年。耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:你要痊愈么?」这问题带着何等的恩典和能力!是远超过无能之人的想像的。人只想从人来的帮助,或靠自己下到池里。他不知道那与他说话的,在那池水水动 能力之上,也超过池水所能成就的;并超过天使的伺候,或一切从人来的帮助和努力;祂是天地一切能力的主宰。「病人回答说:先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。」(约五:7)何等真确的图画,写出凡寻求靠律法得救的人!人人为自己竭尽所能。没有顾及别人,也没想过帮助别人。「耶稣对他说:起来,拿你的褥子走吧。那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。那天是安息日。」(约五:8-10)



  又再看到人的安息日。但这一定不是 神的安息日。可怜的群众围着病人,证明 神完备的安息仍未来到——祂安息日的荣耀仍未在这受罪所困的地上冒出来。那光明日子来临的时候,毕士大池就不会有瞎眼、瘸腿、血气枯干的人躺着了。 神的安息日与人的悲惨光景是不能共存的。



  然而,那是人的安息日,没有耶和华与亚伯拉罕后裔立约的证据——曾有立约的证据,将来也会有——但那个只有人的义的记号。「所以犹太人对那医好的人 说:今天是安息日,你拿褥子是不可的。」(约五:10)毫无疑问,他可以卧在床上,每周如是,每月、每年也如是;同时,他们仍然可以守着空虚、无用、无情 的安息日。只要他们领受一线属灵的亮光,就会看见自己按照传统守安息日,同时存在人的悲惨、疾病、堕落,是完全不一致的。但他们全然瞎眼,所以当基督工作的荣耀果实快将展现,他们竟鲁莽起来,宣称这是不可行的事。



  不但如此,还看见「所以犹太人逼迫耶稣,因为他在安息日作了这事。」(约五:16)何等的景像!是的,只有宗教的人们,宗教的领袖和教师——那些自称为 神百姓的领袖,要找机会杀那安息日的主,因为祂在安息日医好一个人,使他痊愈!



  然而,请留意主的回答:「我父作事直到如今,我也作事,」(约五:17)这简洁、全面的宣言道出事情的根由。大体上,人的实况揭露在眼前;意义上,以 色列人的光景也无所遁形。而最动人的,是指出我们主之生活和事奉的秘诀。愿颂赞归给祂的名,祂到世上来并不是要享安息。祂怎能安息——怎能在人类的需要和 悲惨中间安息呢?那些躺在毕士大池患病、瞎眼、瘸腿、血气枯干的人岂不教了愚顽地守安息日的「犹太人」一课吗?那群人岂不是以色列国和全人类光景的写照么? 神的爱怎能在这等光景中安息呢?完全不可能。爱只能在罪和忧伤中间工作。自从人类堕落以来,父神一直在工作,然后子 神继续那工作,而今天,圣灵  神正在工作。 神在这世上是工作,而不是安息。「必另有一安息日的安息,为 神的子民存留。」(来四:9)



  我们可称颂的主耶稣四处行善,不分安息日,或其他日子。最后,祂完成了那荣耀的救赎大工,安息日在墓里度过,然后在七日的第一日复活,成为那从死里首生的、新造的元首。这一切都是出于 神。我们还要加上一点,「日子、月分、节期、年分」的问题,都是无关的。凡全面认识死亡和复活意思的人都不能认可谨守 日子的做法。基督的死已把旧造的一切完结了,祂的复活引领我们进入一个完全不同的范围,活在一分崇高特权的亮光和实意之中,就是我们在基督里的永存真实福分里。我们所站立之位,正与今天属肉体、属世的宗教迷信,严严相对。



  现在看另一点,是挺有意思的,就是安息日和主日的区别。人常把二者混淆。有一些虔诚的人常在口边挂着一个词语,就是「基督徒的安息日」,但在新约中,这个词语是任凭人搜索枯肠也找不到的。大概,人们怀着善意给之起名,可是,我们不单要凡事怀善意,而且要名正言顺,按新约的教训措词立论。



  我们相信,那 神并基督的仇敌在基督教界立了许多习非成是的传统,是信徒不以为然的。因此,问题的严重并不多考查。读者会心怀不平,看质问「基督徒的安息日」一词为吹毛求疵之举。然而,他大可放心,事情并非他所想像的。相反,他若心意平和,从新约的亮光察查这事,就不但看见问题是有意思的,而且是重要 的。人常说道:「名称不关宏旨吧。」但那摆在我们面前的问题是,事情不单牵涉名称。



  在上文已指出了,我们的主在墓里度过安息日。这点岂不具意思呢?毫无疑问吧。至少,这个告诉我们旧事都过去了,在罪恶、死亡的世上守安息日是全然没意思的。 神的爱子不能在这样的世上安息,只能劳苦致死。这是我们从主在安息日埋葬的墓石上寻见的刻记。



  但七日的第一日又怎样呢?岂非一个新立场上的安息日——基督徒的安息日吗?新约从没有这样的称谓,连暗示也没有。只要把使徒行传由头到尾看一次,就必 察觉两日的显著区别。我们看见犹太人在安息日聚集在会堂里,一起读律法和先知书,但在七日的第一日基督徒聚会掰饼。两日分别代表犹太教和基督的信仰。圣经从没有给我们一个暗示的意念,说安息日和七日的第一日已经合并了。谁能断定安息日已从第七日转为第八日,即七日的第一日呢?肯定地,若有证据,就必能爽快 地拿出来了。可是,事实上完全没有。



  另外,请谨记,安息日并非单单一个第七日,乃是那第七日。谨记这点是有用的,因为有人说,只要一周有七分之一时间安息,作宗教的礼仪便是了,管他怎样称呼吧,所以各国、各宗教都有自己的安息日。但是这种解释断不能叫那渴慕单纯听取圣经教训的人满意。伊甸园的安息日是在第七天,以色列人的安息日也是在第 七天。然而,第八天带领我们的思想直视永恒。在新约里,这日称为「七日的第一日」、表明新秩序的开始,有十字架作其永存的根基,有复活的基督作荣耀的元首和中心。凡称这日为「基督徒的安息日」的,是混淆属地的事和属天的事,把基督徒与天上复活、荣耀元首联合的高尚地位拆开,使他堕下来,迷信谨守日子。那可 佩的使徒正为此事希奇加拉太教会所站立的地位。



  简言之,我们愈深入地查究「基督徒的安息日」一词,就愈相信其趋势,正如其他许多基督教界的礼仪一样,是剥削基督徒认识新约伟大真理的。这些真理使教会脱离昔日的仪文,和那将来的迷信。教会在地上,但不属这世界,正如基督不属世界一样。教会本是属天的,所以性质是属天的,而其原则、生活、盼望也是属天 的。教会站在十字架与荣耀的日子中间,存在地上从圣灵在五旬节降临直至基督再来接教会。



  这点最清楚不过吧。因此,若有人想把谨守「日子、月分、节期、年分」这些浓厚的律法和迷信色彩的做法,强迫 神的教会遵行,就是曲解基督徒的整个地位,破坏 神启示的完整,剥削那属于基督徒的地位和福分了。这一切都是藉着 神无限恩典和基督已成就的救赎而赐下的。



  读者是否看上述的话太强烈呢?若然是的话,请他察看使徒保罗写给歌罗西信徒的一段伟大说话——这段话应该用金字写上:「你们既然接受了主基督耶稣,就 当遵祂而行,在祂里面生根建造,信心坚固,正如你们所领的教训,感谢的心也更增长了。你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,」——注意二者的混 合!不要奉承理学——「不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学,就把你们掳去。因为 神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛,祂是各样执政掌权者的元首。」——我们还有什么期望的呢?——「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活 神的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了, 神赦免了你们一切 过犯,便叫你们与基督一同活过来;又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把他撤去,钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。」(西二:6-15)



  伟大超凡的得胜!一分独力成就的胜利——为我们赢取的!但愿凡受造的都俯伏敬拜祂无比的名,直到永远!所留下的是什么吩咐呢?「所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督。」(西二:16-17)



  那在复活、荣耀的基督里得以完全蒙悦纳的人,与饮食、圣日有何干呢?理学、遗传、人的宗教能为他作什么呢?那凭信得见永远形体的人,影儿在他面前有何用处呢?诚然没有。于是,那可佩的使徒继续讲论:「不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的,随着自己的欲心,无故的 自高自大,不持定元首;全身既然靠着祂筋节得以相助联络,就因神大得长进。你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活着,服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢?」——就是这个。不可摸」——「不可尝」——那个「不可拿」——还有「这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。」(西二:18-23)换言之,就是不以身子为 神的器皿来尊重它,只按宗教的骄傲而自高自大,又虚装虔诚。



  上文的引述并非任何形式,或一次引经据典的辩护!断乎不是。凡领受这段经文的人,不但安息日的问题全面地解决了,而且整个制度的核心问题也迎刃而解。那认识自己地位的基督徒,对饮食、日子、月分、节期、年分的问题,已有了长远解决的答案。他不知道有圣日,或圣地的事。他已经与基督同死,世上的小学与他 无关了,一切传统宗教的条例已经脱离了。他是属天的,月朔、圣日、安息日都不是那里的事。他是新造的人,一切都是出于 神的,因此,他对「不可摸、不可尝、不可拿」这些词语,并不感其道义要求。这些东西都不能引用在他身上。他所住的地方,是修行主义和禁欲主义所望尘莫及的。一切虚假的敬虔外貌都放弃了, 换来的是基督徒生活的真实意义。他的耳朵开通了,他的心也长了悟性,能吸收使徒有力的劝勉:「所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在 神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在 神里面。基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也 要与祂一同显现在荣耀里。所以要治死仿;们在地上的肢体。」(西三:l-5 )



  摆在我们眼前的,是真确、实际、重要之基督信仰;又是荣耀的,与属肉体、属世的宗教外貌和枯萎有显著的对比。基督徒生活的依归不是遵守规条、诫命或人的传统,乃是认识属 神的真实。基督在信徒心里、在每日生活中流露出来,都是藉着圣灵的大能彰显的。新人按照基督的榜样活着,在家庭、工作和一切与别人接 触每天生活的细节中显明出来,就是在脾气、精神、风度、为人中流露的。不单是一种称信、教条、见解或感触,乃是明显、活泼的真实。 神的国建立在人心中,确认整个人的有福转变,在每天的生活范围中造成属灵生命成长的影响。基督徒跟随他主有福的脚踪行。他主四处行善,又能切合人一切的需要,不为自己而活只为 别人而活,善服事人给予别人,又同情忧伤、痛悔、失望无依的心灵。



  这就是基督的信仰。哦!与那些只穿上律法和迷信外衣的有何等大的分别!与不智、空洞地守日子、月分、节期、年分、禁戒食物、禁止嫁娶等等相去甚远!与奥秘的烟、禁欲者的雾并修士的苛刻何等格格不入!这一切的本质何等不同!是的,读者啊,有人称信高尚,但行为低贱,前后不吻合;也有人脑海藏着高贵的真 理,又承认、受教、讨论过,但行为属世、放任、反叛!新约的教训与这些事完全无关。那属 神、属天、属灵的事物,彰显在属人、属地、属血气的地上。但愿笔者和读者都不会亏缺新约中基督信仰的荣耀。



  相信在安息日的问题上不用多说了。只要读者已把握了上述经文的含意,就不难看见 神在时代治理上怎样安排安息日了。必看到安息日直接指着以色列人和地上——这是耶和华与祂地上百姓立约的证据,同时有力地验明百姓的道德光景。



  此外,又看到以色列人从未按理守安息日,不明白其含意或欣赏其价值。但这一切美善都在我们主耶稣基督的生活、事奉、死亡里表明出来了。祂曾多次在安息日医治人,最后在墓里度过安息日 。



  末了,更清楚看见犹太人的安息日和七日的第一日(即主日)的分别。在新约里,主日从没有改称安息日,但相反地,常表明其独特不同。并不是安息日转变、改换了,乃是有全新的一日,既有特别的地位,也有突出的意念。安息日完全没有触及,是一个搁置的设立日子,有一天将要重新遵守,就是当亚伯拉罕的子孙收复 他们土地的时候。(参看结四十六:l,12)



  我们完结话题前要稍论新约中主日(即七日的第一日)所占的地位。虽然主日不是安息日,又与月朔、圣日,或「日子、月分、节期、年分」无关,但这日在基督信仰中占独有的地位。新约经文多次看见主日这词的出现。



  我们的主在那日从死里复活,祂数次在那日与门徒会面。使徒与特罗亚的弟兄们在那日聚集掰饼(徒廿:7)。使徒训示哥林多信徒及在各处求告我们主耶稣基 督之名的人,要在那日捐献。所以,这要教训我们,七日的第一日是特别给主的百姓聚集守主的晚餐、敬拜、交通、讲道的。这些聚会与那极宝贵的设立有关。那可 佩的使徒约翰明明的告诉我们,在那日他被圣灵感动,接受了圣经末卷的启示。[注十五]



  由此可见,圣经有一贯的证据是叫敬畏的心知道,主日不可缩减成为平凡的一日。对真基督徒来说,这不是犹太人的安息日,也不是外邦人礼拜的日子,乃是主日。祂百姓怀着欢喜、感谢的心在祂桌子前聚集,守那宝贝的筵席,表明祂的死,直等祂来。



  不用说,七日的第一日没有律法限制,或迷信的影子。人若这样说这样想,就是全面拒绝凡关乎那日的真理了。圣经没有直接的命令,叫我们牢守那日,只是上面引述的有关经文,是叫每位属灵的人同证。再者,属 神的本性会引领每位真基督徒尊崇、爱戴主日,怀着敬畏的心分别那日出来,敬拜、事奉 神。凡自称爱基 督的人,若想在主日干生意,或无端出外旅行,在我们看来,是背弃心中当有的敬虔意念的。我们相信,主日要尽量扬弃一切俗务,把时间奉献出来归祂,作祂的事奉。



  有人会说,基督徒应当每日都献给主。无疑这是对的,按实意说,我们是全属乎主的。我们所有的一切和我们本身也是祂的。这个我们全面且欢喜地承认。我们奉召因祂的名作一切事,又为她的荣耀作一切事。我们的高尚特权是在祂眼前,怀着敬畏、爱慕祂圣名的心作我们的一切事务,无论是买卖,或是吃喝。我们不应在 一周内任何一日中伸手动任何不得主祝福的事。



  这一切我们都毫无保留地承认,每位真基督徒也欢喜领受。但同时,只要我们翻开新约,就不会看不见主日的独特地位,主日明明是为信徒分别出来的。主日的意义和重要不能由七日中其他一日所代替。我们实在深信这个真理。虽然法律没有规定我们守主日,但我们愿意看这是我们的圣洁责任和特权,在主日谢绝所有生活 的经营,除非真的全没法避免。



  感谢 神,在一般国家,法律规定主日是假期。这是怜悯的证据,叫凡爱戴那日的人可以为主守那日。我们只能承认主的大慈爱,祂在这贪婪的世上为我们争取了那日,叫祂的百姓和仆人可以全心全意分别时间敬拜、事奉祂。



  主日是何等快乐的日子!可以彻底地离开属世的事情!若没有主日,我们怎么办呢?这日在一周劳苦后是何等有福的休息!这日带给属灵的人何等大的舒畅!召会(即教会)环绕主的桌子记念主,表明祂的死,把赞美归给祂。这一切是何等的宝贝!主日的各方面事奉,对传福音的、牧人、教师、主日学老师、派单张的,是 何等的喜悦!人的言语足以表明其价值、其意义吗?诚然,主日一方面是祂仆人们休息不工作的日子,但实际上,他们在那天会比平时更疲劳的。噢!那分疲劳是何等有福的、是何等可喜的!那分疲劳能换取那更大、光明的奖赏,就是那为 神百姓存留安息之日所要赐下的。



  亲爱的基督徒读者啊,让我们再次兴起心中的赞美,为那有福、快乐的主日称颂我们的 神。愿祂为教会继续赐福给主日,直到主再来!愿祂藉着祂的大能抵挡不信者和无神论者的攻击,叫主日在地上存留!若有国家不能设立主日,这是最可惜不过的。



  也许有人会说,犹太人的安息日已经成为过去,所以完全没约束力了。有很多称为基督徒的人持这立场,于是要求周日开放公园、场地等等作康乐用途。可惜啊!这些人的方向并他们所寻求的,昭然若揭。他们要遗弃律法,好为肉体安排。他们不明白那唯一脱离律法的方法是向律法死。那向律法死了的人,也自然地向罪 和世界死了。



  这就是问题的区别了。感谢 神,基督徒是从律法释放出来的,他得了释放,不是说他可以放纵自己;或在主日,或在其他日子,也不可自行其道,乃是要向 神活着。「我因律法,就向律法死了,叫我可以向 神活着。」(加二:19)这才是基督徒的立场,只有真正从 神生的人才可站在其上。世人不认识这立场,也不晓得主日的圣洁特权和属灵操练。



  这都是诚实可信的。同时我们相信,若有国家放弃主日的假期,就可怜地证明这国已放弃她一直以来的宗教称信,漂向不信主义和无神论的汪洋去了。一个称信国家的宗教立场——宣称由 神的话管治——没落了,是一件极可悲的事。她对四周在黑暗异教中的列国有十分沉重的责任。国家也如个人一样,要对所称信的负责。所以,那些称信基督的国家,不单在创造和摩西的律法下受审判,而且也在所称信的基督信仰上有绝对的责任。圣经上的一切真理,就是他们夸口拥有的,他们 都不能推卸责任。不信的列国要在创造下受审,犹太人要在律法下定罪,唯名的基督徒要在基督信仰的真理下定案。



  这就是凡称信基督之国家的地位。肯定地, 神将要按他们称信的立场对待他们。不能说,他们不晓得自己所称信的。既是他们所不认识不相信的,为何要称信呢?凡所称信的,表明人的认识和相信,就凭这个事实,他们要受审判。他们夸口说:「圣经,惟有圣经是更正教的信仰。」



  既是这样,称信之国要在开启的圣经前受审,是一件何等严肃的事!她的审判将会怎样?她的结局是什么?就让那些有关的人详查答案吧!



  我们要转离安息日和主日这深切有意思的话题,引述本章一段重要的记载作结语。评论不会太多,只愿在《释义》中所论的对读者有益处。详尽的节录在乎把圣灵写下的话摆在读者面前,不用放下这书再翻阅经文。



  那颁布律法者已把十诫陈明在百姓面前,跟着提醒他们赐下律法时的情景,并他们对当时情形的感觉和说话。



  第廿二至卅三节:「这些话是耶和华在山上,从火中、云中、幽暗中,大声晓谕你们全会众的。此外并没有添别的话,他就把这话写在两块石版上,交给我了。那时火焰烧山,你们听见从黑暗中出来的声音。你们支派中所有的首领和长老都来就近我,说:看哪,耶和华我们 神将祂的荣光和他的大能,显给我们看。我们又 听见祂的声音从火中出来,今日我们得见 神与人说话,人还存活。现在这大火将要烧灭我们,我们何必冒死呢?若再听见耶和华我们 神的声音,就必死亡。凡属血气的,曾有何人听见永生 神的声音从火中出来,像我们听见,还能存活呢?求你近前去,听耶和华我们 神所要说的一切话,将祂对你说的话都传给我们,我们 就听从遵行。你们对我说的话,耶和华都听见了。耶和华对我说:这百姓的话我听见了,他们所说的都是。惟愿他们存这样的心,敬畏我,常遵守我的一切诫命,使他们和他们的子孙永远得福。你去对他们说:你们回帐棚去吧。至于你,可以站在我这里,我要将一切诫命、律例、典章,传给你,你要教训他们,使他们在我赐他 们为业的地上遵行。所以你们要照耶和华你们 神所吩咐的谨守遵行,不可偏离左右。耶和华你们 神所吩咐你们行的,你们都要去行,使你们可以存活得福,并使你们的日子在所要承受的地上,得以长久。」



  申命记的大原则从这段经文中照耀出来,闪烁生辉。上段伟大经文的核心包含在这句感人有力的话里:「惟愿他们存这样的心,敬畏我,常遵守我的一切诫命,使他们和他们的子孙永远得福!



  何等宝贵的话!这些话有福地陈明在眼前,我们蒙召作基督徒的生活秘诀是天天、单纯、衷心、绝对的顺服,存敬畏主的心,并不是奴隶般的畏惧祂,乃是按圣灵在我们心中所显明的一分深切、真挚、尊崇的爱。这才是慈爱的父 神心中的喜悦。祂要对我们说:「我儿,要将你的心归我。」(箴廿三:26)心归那里,一 切都跟着这方向,没有偏离。一个爱慕的人寻见顺从 神一切吩咐的深切喜乐。对 神来说,除了一颗爱慕的心之外,人的一切也没有价值。人心是一切生活的根源,只要它由 神的爱管治,就能对 神的吩咐发出爱慕的回应。我们爱祂的吩咐,因为我们爱祂。凡爱祂的人都看祂每一句话为宝贵。每一句法度、律例、典章, 简言之,祂全部的律法都爱戴、尊敬、顺从,因为里头有祂的名和权柄。



  诗篇第一百十九篇美妙地描述了上文的重点——一个回答前文节录——「唯愿他们存这样的心,敬畏我,常遵守我的一切诫命」——的清楚例子。人心常喜爱 神的律法,忠诚、深切地爱慕它,可说是一分美福。共有一百七十多处引述宝贵的律法的,只是名称有别吧。这篇奇伟的诗篇铺满晶致的宝训。



  「我将你的话藏在心里,免得我得罪你。」「我喜悦你的法度,如同喜悦一切的财物。」「我要默想你的训词,看重你的道路o」「我要在你的律例中自乐,我 不忘记你的话。」「我时常切慕你的典章,甚至心碎。」「你的法度是我所喜乐的,是我的谋士。」「我持守你的法度。」「我羡慕你的训词。」「我倚靠你的话。」「我仰望你的典章。」「我素来考究你的训词。」「我要在你的命令中自乐,这命令素来是我所爱的。」「我记念你从古以来的典章。」「我在世寄居,素来 以你的律例为诗歌。」「我思想我所行的道,就转步归向你的法度。」「我信了你的命令。」「你口中的训令与我有益,胜于千万的金银。」「我仰望你的话。」「你的律法是我所喜爱的。」「我因盼望你的应许,眼睛失明。」「你的命令尽都诚实。」「耶和华啊,你的话安定在天,直到永远。」「我永不忘记你的训词。」 「我寻求了你的训词。」「我却要揣摩你的法度。」「惟有你的命令,极其宽广。」「我何等爱慕你的律法,终日不住的思想。」「你的言语在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜。」「我以你的法度为永远的产业,因这是我心中所喜爱的。」「我……时常看重你的律例」。「我爱你的命令,胜于金子,更胜于精金。」「你一切的训词,在万事上,我都以为正直。」「你的法度奇妙。」「我张口而气喘,因我切慕你的命令。」「你的判语也是正直的。」「你……的法度,是凭公义和至诚。」「你的话极其精炼。」「你的律法尽都真实。」「你的法度永远是公义的。」「你一切的命令尽都真实。」「你话的总纲是真实,你一切公义的典章是永远长 存。」「我的心畏惧你的言语。」「我喜爱你的话,好像人得了许多掳物。」「爱你律法的人有大平安。」「我心里守了你的法度,这法度我甚喜爱。」「我拣选了你的训词。」「你的律法也是我所喜爱的。」



  诚然,节录这些记载叫我们的心得益处,我们的灵魂也享舒畅;其中大部分合宜地描述我们的主在肉身生活日子所说过的话。祂常靠 神的话而活。 神的话是祂心灵的粮食,祂道路的权威指引,也是祂事奉的材料。祂藉 神的话击败撒但,叫撒都该人、法利赛人和希律党人住口无声;又藉 神的话教训门徒。当祂快将升 天的时候,把仆人交托 神的话。



  这对我们何等重要!何等有意思!何等实在!圣经占何等重要的地位!我们记着,诗篇第一百十九篇的金句实在是 神默示的话。我们前去查察我们的主使用圣经的方式,祂让圣经所占的地位及对它的尊重,必叫我们深得益处、舒畅、鼓励!祂在一切境遇都投靠圣经。虽然祂是 神,又是圣经的作者,既到地上来作人,就 明确地指明人的应有责任和高尚特权,就是靠 神的话而活——俯伏、敬顺圣经的神圣权威。



  不信的人常质问说:「我们怎知道圣经是 神的话?」于此,我们岂没有圆满的答案吗?我们若实在相信基督,承认祂是 神的儿子,就是 神在肉身显现,实实在在的是 神又是人,就必看见这位圣者常投靠圣经——摩西的书、先知、诗篇的神圣准绳。祂岂不知道这些经卷都是 神的话吗?毫无疑问吧。祂是 神,亲自赐下圣经:祂作人,全数接受圣经,且靠圣经活着,承认圣经在凡事上的至高权威。



  这对挂名的教会是何等真确的事实!是何等有力的责备,直指那些名为基督徒作家和博士的人,他们企图窜改三一真 神默示圣经中的基本真理,摩西五经尤甚!何等的可怕,我们的主、师傅所承认所接受为神圣的书卷,那些称为 神教会教师的人竟敢看之为伪经!



  然而,他们还说,要期望一切事情都正在改善之中!可惜!真可惜啊!这是可悲的误导。有卑下、荒诞的礼仪主义,并亵渎、理性的不信主义正围绕着我们;我们又观察到,在这些影响势力不大的地方,四处都是冷漠无情、放纵肉体、任意妄为、属世的事。简言之,都没有改善的证据。人若不被不信主义诱离正道,就被礼 仪主义牵着鼻子;而绝大部分人都承认,他们都被享乐和今世得失所占据。至于今天的宗教,你若减去金钱和音乐的追求,就没有什么留下的了。



  所以,观察与经历并行之理是无法摆脱的。这也正面推翻事物正在改善之说。其实,对任何人来说,种种证据都说明事情恰好相反;依从这种理论的,只是不负责任的轻信。



  但有人会忍不住说,我们不可凭眼见定断事情,必须存盼望。不错,只要有 神给我们盼望的根据,这种想法是成立的。若然有一句圣经证明所谓逐渐改善的理论,无论是在宗教上、政治上、道德上、社会上的,这一切都是可盼望的。只要有一句默示的话,就能抬举我们的心,越过四周的黑暗和极令人灰心的事了。



  然而,可找到这样的一句吗?都没有。圣经各卷书的法度,从头到尾的清楚明训,先知和使徒的一致声音——都异口同声、清楚分明地证实,万事万物的光景不 但不会逐渐改善,而且快将变坏。在禧年荣耀叫这叹息的地喜悦之前,那审判的剑必须完成可怕的工作。若要多引经文作证,就长篇累赘,节录新、旧约中大量的预言经文了。



  当然,我们不会这样做,而实际上也没有这需要。读者手上有圣经,自会用心查考。惟愿他放下先入为主的观念、所有基督教界习非成是的做法、所有宗教界的惯用词语、所有神学派别的教条,只怀着婴孩般单纯的心来到圣经纯净的泉源面前,饮于其中的属天教训。若然他只如此行,就必从研习中清楚看见并深信,这世界 必不能靠今天恩典的工作——平安的福音,乃是靠毁灭的帚才能预备这地承受荣耀。



  虽然如此,我们在福音上努力之际,并不是说我们相信以今天恩典的工作去改变世界。圣经告诉我们,惟有当 神在地上执行审判后,世上的居民才学到公义。只要有一句默示的话,就足以证明福音并没有改善世界,可是,圣经有数以百计的经文说这样的话,教导同一的真理。世上的居民不是藉着恩典,乃是审判,才学到 公义。



  那么,福音的目的何在?若不是为改变世界,为何传扬福音?使徒雅各在耶路撒冷会议的讲论中,给了我们又直接又概括的答案。他说道:「方才西门述说 神当初怎样眷顾外邦人。」什么呢?全数改变他们么?刚相反,乃是:「从他们中间选取百姓归于自己的名下。」(徒十五:14)这句话最清楚不过,指示我们出外传道的该有目标——每个由 神差派和教导的传道者必常谨记这话,无论他到那里为福音劳苦,那差事是:「从他们中间选取百姓归于自己的名下。」



  谨记这点是何等重要啊!在我们一切工作中持定正确目标在前头是何等迫切的需要!为错误的目标而奋斗,会有何用呢?直接来到 神面前,按祂所作的而作,这岂非更好吗?传道者眼前常放着神在他工作中的旨意,这会妨碍他的工作精力或折断他的羽翼吗?断乎不会。就如有两个传道者到远方去,一个的目标是改变世 界,另一个是从当中召出百姓来。那第二个传道者会因他的目标,比那第一个的奉献、精力、热心有所不及吗?相信不会吧。相反地,事实上他心里有 神的旨意,他的工作更见坚定一致;同时,面对四周的困难和险阻的时候,这个目标就成为他心中的鼓励。



  然而,无论情况怎样,那明显摆在我们面前的是,我们的主、救主耶稣基督的众使徒没有这样的目标,就是前往作他们的工,改变这个世界。惟有一个主的吩咐:「你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救,不信的必被定罪」。(可十六:16)



  这个吩咐是给十二使徒的,他们的工场是全世界。他们要传信息给万民听,信的人这信息就实现在他身上。主要地说,这是一件给予个人的分儿。改变全世界并非他们的目标,那是另外一回事。神今天的作为是藉着福音召出百姓来进天家。[注十六]圣灵在五旬节降临,不是为了改变世界,乃是叫人「悔改」, 或因拒绝 神的儿子[注十七]显出其罪咎来。主同在的效果是证明世界是有罪的。至于祂大使命的目标,是祂要在犹太人和外邦人中间召出信徒来归祂。为此,祂已差不多作了二十个世纪的工。这是使徒保罗作执事的「奥秘」,他在以弗所书已清楚圆满地揭示了这点。凡明白这卷书信真理的人,不能同时看不见改变世界和建 立基督的身体是完全两回事,不能相提并论。



  让读者亲自看看这段佳美的经文。「因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,替你们祈祷。谅必你们曾听见 神赐恩给我,将关切你们的职分托付我,用启示使我知道福音的奥秘,正如我以前略略写过的;你们念了,就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代,没有叫人知道。」——旧约没有揭示,旧约圣徒与先知也不知道——「像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知」——乃新约的先知——「一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里,藉着福音得以同为后嗣,同为一 体,同蒙应许。我作了这福音的执事,是照 神的恩赐,这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小,然而祂还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富,传给外邦人。又使众人都明白,这历代以来隐藏在创造万物之 神里的奥秘,是如何安排的,为要藉着教会,使天上执政的掌权的,现 在得知 神百般的智慧。」(弗三:1-10)



  请看另一段经文。「只要你们在所信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去福音的盼望。这福音就是你们所听过的,也是传与普天下万人听的,我保罗也作了这福音的执事。现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。我照 神为你们所赐我的职分,作 了教会的执事,要把 神的道理传得全备。这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向祂的圣徒显明了。 神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。我们传扬祂,是用诸般的智慧,劝诫各人,教导各人,要把各人在基督里完完全全的引到 神面前。我也为此劳苦,照 着祂在我里面运用的大能,尽心竭力。」(西一:23-29)



  读者可从无数经文中看见保罗的特别职事。肯定地,他的脑海里并没有改变世界的想法。是的,他传扬福音,表达福音的深度、丰富和能力——传福音「从耶路 撒冷直转到以利哩古」(罗十五:19)——「把基督那测不透的丰富传给外邦人」(弗三:8),但完全没有改变世界的意念。他更知道世界的结果,而且留下教 训,叫我们也知道世界快要受审判——不错,审判快要临近。「只是作恶的和迷惑人的,必越久越恶。」(提后三:13)又说道:「在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒,这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶,又禁戒食物,就是 神所造叫那信而明 白真道的人感谢着领受的。」(提前四:1-3)



  此外,这位忠心、属 神的见证人教导说「末世」——就是在「后来的时候」之前,「必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财、自夸、狂傲、谤谎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱 神。有敬虔 的外貌,却背了敬虔的实意。」(提后三:1-5)



  一帧何等清楚的图画!首先看见罗马书末段的记述,然后是这位蒙默示的使徒带我们看见不信世界的黑暗,但提摩太后书的记载并不是不信世界的黑暗光景,而是唯名基督教界的可怕状况——只「有敬虔的外貌」。



  这是否今世光景的结论?这就是我们常听见改善的世界吗?可惜!真可惜!四处都有假先知。那些人呼喊平安吧,平安吧,其实并没有平安。有些人想用未经提炼的灰泥以装饰基督教界破坏的墙垣。



  然而,这是不行的,审判快要来到。挂名的教会全然、羞耻地失败了;她可悲地离弃了 神的话,背叛了主的权柄。基督教界是全然无盼望的,正陷在极其黑暗的道德历史里。这位可佩的使徒又告诉我们说:「那不法的隐意已经发动。」算起来差不多二十个世纪了。「只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去。那时这 不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。这不法的人来,是照撒但的运动,行各样异能神迹和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈。因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此, 神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理,倒喜爱不义的 人,都被定罪。」(帖后二:7-12)



  基督教界的结局是何等可怕!一个极大的虚谎!一次极黑暗的定罪!那些教训人世界有「光明一面」的假先知,是想不到这样的结局的。然而,感谢 神,凡属基督的人都有真正光明的前途。使徒对他们就说出光明、可喜的话:「主所爱的弟兄们哪,我们本该常为你们感谢 神,因为祂从起初拣选了你们,叫你们因信真 道,又被圣灵感动成为圣洁,能以得救。 神藉我们所传的福音,召你们到这地步,好得着我们主耶稣基督的荣光。」(帖后二:13-14)



  肯定地,这是我们光明的前途—— 神教会的光明、有福的盼望——盼望看见那「明亮的晨星」。凡得正确教训的基督徒都要留意,活着不是为一个改善的世 界,乃是盼望主、救主的再来;祂已回到父家为我们预备住处,将要快来接我们到祂那里并让祂在那里,我们也在那里。这是祂甜美的应许,随时可以应验。正如彼得告诉我们,祂长久忍耐等候,不是愿意一人沉沦,乃是人人悔改得救。但当圣灵使最后一个肢体进入基督有福的身体的时候,就有天使长和 神号筒的声音,召唤 从开始以来的赎民,在空中与从天降下来接他们的主相遇,要与祂永远同在。



  这是 神教会真正、确实的盼望——祂要把这个盼望常照亮祂所爱百姓的心,是又纯洁又高贵的。那仇敌剥削了大部分 神百姓对此有福盼望的渴慕。其实,多世纪以来,这个盼望已差不多从教会面前抹掉了,而在十九世纪初年局部恢复出来。可惜啊!那是何等小的部分呢!在挂名教会中,我们从那里听见这信息呢?基督 教界的讲台曾敲响「看哪,新郎来了」的妙音吗?断乎没有。就是那些基督所爱的仆人,虽然渴望祂的再来,也不敢多传讲这信息,因为他们惧怕会被全盘拒绝。而情况也不容许他们。我们有理由相信,在大多数的情况来说,那敢传讲主为祂教会再来之荣耀真理的弟兄,都很快的要放弃他们原有的讲台。



  这是一个何等严肃、明显的证据,叫我们看见撒但弄瞎人心眼的能力!它剥夺了 神给教会的盼望,反而给了她一个虚谎——谎话。它叫她期待一个改善的世界 ——一个没有基督的年期,而不是盼望那「明亮的晨星」。它把阴霾散布在教会视线前,使她完全看不见将来。她不知道自己在那里,像一只在暴风汪洋的小船,没有罗盘,也没有舵,看不见日头,也看不见星宿。一切都是黑暗、混乱。



  怎能这样呢?只因教会不看主纯净、宝贝的话,反而接受人们五花八门的教条和信念,是破坏、删改 神真理的。因此,基督徒多茫无所从,不知自己的正确地位和真正盼望。



  然而,他们手上都有圣经。是的,犹太人也有,但他们拒绝了那可称颂的主,祂是圣经从头到尾的伟大中心。这就是我们的主指责他们的道德矛盾:「你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。」[注十八](约五:39-40)



  为何这样呢?只因宗教的偏见把他们的心眼弄瞎。他们在人的道理和吩咐之下。故此,虽然他们有圣经,也以此自傲,但他们并不明白圣经,也如可怜、黑暗的外邦人一样,不多受圣经的约束。我们手中、家中及聚会中有圣经是一件事,但让圣经的真理在我们心里、良心里工作,且引照我们的生命道路,又是另一件事吧。



  就引面前的话题为例,人们颇多离开原有的道了。其他的新约教训中,有比这个更清楚吗?末后的日子竟出现这可怕的离道反教,背弃真理,公然反叛 神和羔羊的事?福音书、书信、启示录都同证这极严肃的真理,记载是这么明确、简洁,就是在基督里的婴孩也可以看见。



  然而,相对地,何等少人相信这点事实!大部分持相反意见。他们认为,在地上各国中,已有各种各样的机构,他们的工作可以改变列国的光景吧。可见,人多看不见我们的主在马太福音第十三章之比喻的意思,那里有稗子、面酵、芥菜种。这些比喻的话怎能同意那改变世界的观念?若然全世界因传讲福音而改变了,田里 的稗子怎会在末世出现?当新郎来的时候,为何愚拙的童女与聪明的有相同数目呢?若然全世界因传讲福音而改变了,那么,谁会看「主的日子来到,好像夜间的贼一样」(帖前五:2)呢?又那些可怕的话——「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱」(帖前五:3) ——有什么意思呢?由于有一个改变的世界,启示录第一章的严厉说话——「看哪,祂驾云降临,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的万族都要因祂哀 哭。」(启一:7)——还有什么意思?还可怎样引用才好?若然全世界都改变了,那里有万国的哀哭?



  读者啊,岂不是很清楚么?二者是不可以共存的。一个改变世界的理论岂不是明明与新约教训对立吗?怎会这么多称为基督徒的人强调这种理论呢?答案只有一个,就是他们没有俯伏在圣经的权威下。说出来是十分伤痛、严肃的。但真可惜!事实的确如此。基督教界都读圣经,但圣经的真理不都相信——不,他们还坚持拒绝呢!人们还常常夸口说:「圣经,惟有圣经是更正教的信仰。」



  我们感到事情极严重,但话题不再详考了。深信圣灵必引导读者感受其深刻的严肃,主在各处的百姓要全面醒觉挂名教会已离开了圣经的权威。肯定地说,这就是一切混乱、错谬、罪恶的根由。人们已经离开了主的话并主自己。除非我们看见、感受、承认这点,否则我们不能站在正确的地位上。主寻求真正的悔改,在祂面 前真正的破碎。「但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。」(赛六十六:2)



  这话常兑现。当人心存这种可佩的态度时,他将要接受无穷的福气。但必须是真实无伪的。只说说「虚心痛悔」是无用的,必须活在这种实况里。这是个人的事,因为是「我所看顾的……人」。



  哦!但愿主赐下无限的怜悯,引领每个信徒在祂话的权能下诚实地省察自己!愿我们有开通的耳朵听祂话!愿我们的心真挚地回转到祂自己和祂的话面前!愿我们作出圣洁的决定,坚决不移地转离凡经不起圣经试验的事情!深信这是我们主耶稣基督对凡属祂之人的要求。这就是在基督教界可怕、无望的残存光景中,那些属 祂之人对祂的回应。



  [注十一:必须清楚界定「本性」和「肉体」之别。本性是圣经所承认的,肉体是被定罪,弃置一旁的。使徒说道:「你们的本性不也指示你们么?」(林前十一:14)耶鲜看着那青年的官,就「爱他」(可十:21),那是按本性说的。否定本性情感的,是离道反教的迹像。圣经教训说,我们在罪上死了,而不是在本性上。若不是,我们的本性关系会变成怎么样?]



  [注十二:读者要晓得一个事实,新约圣经没有经按立才可传福音、教导神的召会和喂养基督羊群的教训。使徒设立长老和执事,又差派提摩太、提多按理设立人;但传福音的、牧人和教师并非从设立而来的。必须分辨恩赐和地方责任。长老和执事可以有恩赐,也可以没有,这与他们的地方责任无关。读者若要明白事奉的 题目,可以研读哥林多前书第十二至十四章及以弗所书第四章八至十三节。于前者,我们首先看见 神教会真正事奉的基础,是 神的任命:「 神……把肢体俱各 安排。」其次,动机是「爱」。第三,目标是「使教会被造就」。而在以弗所书第四章里,我们看见所有事奉的源头,是复活、升天的主,设计是「为要成全圣徒,各尽其职」。时间上是「直等……得以长大成人,满有基督长成的身量」。



  简言之,事奉的每部分全是 神的设立。不是由人或靠人,乃是 神。在每事上,得由主人预备、供应、指任器皿。人人用权在 神教会里事奉,此理并非圣经的权威。人的自由权是急进主义,非出于圣经。让圣灵自由运行使用事奉的人,才是新约的教训。愿我们学习此理!]



  [注十三:读者会不禁发问,若然外邦人不在律法之下,那根据什么审判他呢?罗马书第一章廿节清楚教导我们,创造叫人无可推诿。第二章十五节告诉我们,良心便是他的根据。「没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心 同作见证。」(罗二:14-15)最后,至干那些称信基督的列国,他们将按自己称信的根据受审判。]



  [注十四:经文原文没有冠词,反而显出其说服力、完美和清晰。这子句挺奇妙。但愿人更全面的领会!这点拆毁许多人所建立的神学。律法只能立在其本位上,信徒藉着基督的死完全脱离律法的权势和它的范围。「我的弟兄们,这样说来,你们藉着基督的身体,在律法上也是死了,叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神。」——我们若在律法之下,就永不能如此了——「因为我们属肉体的时候。」——一个与在律法之下有关的词语——「那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子。」(罗 七:4-5)请注意那可悲的组合!「在律法上」——「属肉体,——「恶欲」——「死亡的果子」!能有更显著的吗?然而,感谢 神,事情有另一面,是祂光明、有福的一面。就是:「现今就脱离了律法。」怎样呢?是否由别人为我们成全了呢?不是,乃「我们既然在捆我们的律法上死了,……叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」(罗七:6)罗马书第七章和加拉太书第二章的和谐是何等美菩完备!「我因律法,就向律法死了,叫我可以向 神活着。」]



  [注十五:要谨记,虽然在 神的时代治理下,外邦人从没有在律法之下,但事实上,众多受浸称信的人都站在律法的地位上。所以,基督教界与不信的世人之间有很大的区别。每周有千百未归主的人求 神让他们的心能守律法。肯定地,这样的人与不信的世人站在截然不同的地位上。世人从没有听过律法,也从不知有圣 经。]



  [注十六:有人认为「主日」当作「主的日子」,意思说使徒预指那日,就是主基督亲自以大权能降临作王之时。然而,这种见解有两大漏洞。首先,启示录第一章十节中「主日」一词的原文与帖撒罗尼迦前书第五章二节,帖撒罗尼迦后书第二章二节,彼得后书第三章十节中「主的日子」一词原文,明显是不同的。



  这点我们看为十分重要,而这点已足够说明问题。再者,启示录记载这词时所论及的并非「主的日子」的事情,乃是那日来临前的事。因此我们深信,「主日」和「七日的第一日」是相等的。而我们看这是重要事实,证明那日在 神说话里的特别地位——这分地位每个聪慧的基督徒也要怀感谢的心领受。]



  [注十七:请读者注意诗篇第六十七篇。这篇只是其中一段经文,证明列国的福分是在以色列国复兴之后。「愿 神怜悯我们(以色列人),赐福与我们,用脸光照我们,好叫世界得知你的道路,万国得知你的救恩。…… 神要赐福与我们,地的四极都要敬畏祂。」这个美好、有力的证据是指着以色列,而不是教会说的。 神将要用以色列人为列国带来福分。]



  [注十八:我们认为,把约翰福音第十六章八至十一节引用为圣灵在个别人身上的工作,是个大错。经文意指祂在地上的影响,是指整体世界而言。不必多说,祂在人心里的工作是宝贵的,但这段经文并不是教导我们这方面的真理。]



  [注十九:原文一词可作命令式或指示式,但依上下文看,应该是指示式。犹太人有圣经,每逢安息日都在会堂里诵读。他们相信内中有永生,而圣经也给主耶稣作见证,只是他们不肯到祂那里。这是明显的矛盾。要提醒一下读者,很多辩论和归 纳都会引导我们查考圣经,但都不叫我们知道那是约翰福音第五章卅九节的误译。]

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

发表于 2009-12-13 13:45:24 |显示全部楼层

五经释义-申命记(上)   (麦敬道)

第六章


  第一至四节:「这是耶和华你们 神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章,使你们在所要过去得为业的地上遵行;好叫你和你子子孙孙一生敬畏耶和华你的  神,谨守祂的一切律例、诫命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以长久。以色列啊,你要听,要谨守遵行,使你可以在那流奶与蜜之地,得以享福,人数极其增多,正如耶和华你列祖的 神所应许你的。以色列啊,你要听,耶和华我们 神是独一的主。」
  这摆在我们面前的重要真理,是以色列国特别要遵守、承认的,就是 神本性的合一。这个真理是犹太人之约的根基,百姓要环绕这个伟大的核心。只要他们维持这分责任,就能快乐、亨通,多结果子。但他们松懈的时候,一切都会消失。这是整国上下的责任,要划分他们和地上列国的区别。他们要在拜偶象的世上承认这荣耀的真理,世人有「许多的神,许多的主」。以色列人的高尚特权和圣洁责任是坚定地见证一个真理:「耶和华我们 神是独一的主。」这是显著的区别,外邦却有无数的假神。他们的先祖亚伯拉罕蒙召离开外邦迷信偶象之地,出去见证那独一、永生的 神;又信靠祂,与祂同行,倚赖祂,凡事顺服祂。
  读者只要翻开约书亚记最后一章,就必看见事情的记述。约书亚着意地藉用这些事迹,好给百姓遗言。「约书亚将以色列的众支派聚集在示剑,召了以色列的长老、族长、审判官并官长来,他们就站在 神面前。约书亚对众民说:耶和华以色列的 神如此说:古时你们的列祖,就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉,住在大河那边事奉别神。我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来,领他走遍迦南全地,又使他的子孙众多,把以撒赐给他。」(书廿四:l-3)
  约书亚提醒百姓他们列祖曾事奉别神——十分严肃、重要的事实。这点他们永不可忘记。只要他们常谨记这点,他们就必深感儆醒的需要,以免跌进可怕、重大的罪恶中。 神曾一次施行祂权能的恩典和拣选的慈爱,呼召他们祖宗亚伯拉罕离开这样的罪恶。他们要有智慧见识,知道这恶是他们古时列祖活着时曾犯的,现在他们也会跌进同样的恶里。
  约书亚已把这事迹陈明在百姓眼前,活泼有力地引述列祖的生平,从祖宗以撒的出生,直至他们的日子。跟着,总结事情叫他们留意:「现在你们要敬畏耶和华,诚心实意的事奉祂,将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和华。若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」(书廿四:14-16)
  注意重复申述他们列祖拜假神的事迹。此外,耶和华领他们进去的那地,从这边到那边,都染了外邦偶象黑暗、可恶的迷信。
  这位主的忠仆得圣灵的默示,把那重要、基本的真理——只有一位真正、永生的 神,摆在百姓面前,叫他们知晓放弃这真理,退而拜偶象的危险。他催促他们作出真心的决定。「今日就可以选择所要事奉的。」这要求他们为 神作出勇敢的决定。事实上,我们要向祂负责。祂救拔了他们脱离埃及的捆绑,带领他们经过旷野,使他们踏足迦南地。这都证明祂从没有贻误他们。所以,他们全心全意归向祂,事奉祂,是理所当然的
  约书亚自己的感受何等深切,他口中的话证明一切。他说出一句永志难忘的话:「至于我和我家,我们必定事奉耶和华。」何等亲切的话!何等宝贝的决定!国家的信仰会败坏,但在 神的恩典下,个人及家庭信仰仍能存留。无论在那里,无论在那一个年代,这话都是真实的。
  我们为此感谢 神!愿我们永不忘记这句话!「我和我家」是对神说「你和你家」忠信、可喜的回应。那些假意称信的人要走自己的路,就由得他们吧。但每位真心属 神的人都要同作这精诚不逝的决定,并且走在其中——「至于我和我家,我们必定事奉耶和华」。
  诚然,惟有在 神恩典的不断供应下,这个圣洁的决心才能实现。但肯定地,哪里有一颗心要专一跟随主,每日就必有所需的恩典赐下。因为那鼓励人心的话必常生效:「我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。」(林后十二:9)
  让我们看看约书亚策励的话对会众的表面影响。看来效果不错。「百姓回答说:我们断不敢离弃耶和华去事奉别神,因耶和华我们的 神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来,在我们眼前行了那些大神迹,在我们所行的道上,所经过的诸国,都保护了我们。耶和华又把住此地的亚摩利人,都从我们面前赶出去。所以我们必事奉耶和华,因为他是我们的 神。」(书廿四:16-18)
  这听来不错,看来是充满希望的。好象他们认识了耶和华要求他们一心顺服的道义力量。他们准确地数算一切 神为他们行的,无疑,又诚恳地断言拜偶象的错谬,并许诺顺从耶和华他们的神。
  明显地,约书亚对他们的见证并不存厚望,因为「约书亚对百姓说:你们不能事奉耶和华,因为祂是圣洁的 神,是忌邪的神,必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去事奉外邦神,耶和华在降福之后,必转而降祸与你们,把你们灭绝。百姓回答约书亚说:不然,我们定要事奉耶和华。约书亚对百姓说:你们选定耶和华要事奉祂,你们自己作见证吧。他们说:我们愿意作见证。约书亚说:你们现在要除掉你们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的 神。百姓回答约书亚说:我们必事奉耶和华我们的 神,听从祂的话。」(书廿四:19—24)
  约书亚的讲论高举 神本性合一的真理。这切合我们的话题,再用些篇幅默想约书亚告诉以色列会众有关 神的事情。以色列人要就这真理作见证,是在地上列国面前作的,好叫他们显出道义的保证,不会在拜偶象这诱人的影响下失脚。
  但很可惜!这真理正是他们快快滑跌、明明失败的所在。他们的许诺、誓言、决心一时间如地上的朝露一样,随着清晨的云雾消失了。「约书亚在世和约书亚死后,那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候,百姓都事奉耶和华。耶和华的仆人,嫩的儿子约书亚,正一百一十岁就死了。以色列人将他葬在他地业的境内,就是在以法莲山地的亭拿希烈,在迦实山的北边。那世代的人也都归了自己的列祖,后来有别的世代兴起,不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事。以色列人行耶和华眼中看为恶的事,去事奉诸巴力,离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的神,去叩拜别神,就是四围列国的神,惹耶和华发怒,并离弃耶和华去事奉巴力和亚斯他录。」(士二:7-13)
  读者啊,这段记载有何等深刻的劝勉!给我们何等全面、严肃的忠告!那伟大、重要、独特的真理,顷刻间遗忘诸脑后!为巴力和亚斯他录的缘故放弃了独一、永生真 神。约书亚及那一代的长老仍在世时,他们的同在、他们的影响力保守了以色列人,不至公然背离 神。但不久,这些道德堤坝挪移了,拜偶象的污黑潮水就冲进来,扫走了这个信仰的根基。耶和华以色列的 神由巴力和亚斯他录所取代了。人的影响力只是残存的支柱及软弱的屏障。必然要由 神的能力来维持我们,否则迟早会让步。那只凭藉人智慧的信心,反而不靠 神的能力,必是一个可怜、柔软、不长久的信心。这样的信心不能叫人在试炼之日站立,也不能抵御炉火,最后必荡然无存。
  要谨记这点。二手的信心不能持久。我们的心灵与 神之间必须有一永存的关系。必须个别地与 神相交,否则试验临到时我们就会失脚。人的榜样和影响力本是要好的。他们凝视约书亚和众长老,看他们怎样跟随主,这是很好的。「铁磨铁,磨出刃来,朋友相感,也是如此。」(箴廿七:17)这话是对的。四周有真诚爱主的人,叫人十分鼓舞;与众人一起对基督忠诚——忠于祂和祂的旨意,是十分可喜的。但若只有这些,没有个人信心和见识的深刻学习,而又没有由 神建立、维持的个别相交和交通关系,那么,当人的支持挪移,人的影响力衰落,普遍衰微出现的时候,一般上,我们就会象以色列人在约书亚和众长老在世的日子跟随主,后来便放弃祂名的见证,退到今世的愚昧和虚假之中。实际上,今天情况绝不比巴力和亚斯他录时好。
  但相反地,当信徒的心完全建立在 神的真理和恩典上,我们就能够说——凡信徒都有特权说——「知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。」(提后一:12)虽然多人离开基督的公开见证,自己又没有人脸光的帮助或人肩臂的支持,但仍发觉「 神坚固的根基」永不摇动叫顺服的路明明在我们面前,已有千万人凭着圣洁的决心和毅力走在其上了。
  不可忽视, 神的旨意是要 神的教会从以色列人的历史中学习深刻、圣洁的功课。「从前所写的圣经,都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安 慰,可以得着盼望。」(罗十五:4)我们从旧约圣经中学习教训,并不是叫我们构思奇怪的类推、理论或令人费解的事来。很可惜!多人走上这样的路,而不是从圣经中得着「安慰」。若然他们没有走入死冷的错误中,就是进入了虚假、愚昧的诡诈里。
  然而,我们的分全在圣经的永存真理里。这些才是我们所研读、从中吸取生活教训的。就如前述,那段给我们深刻劝勉的记载,事实深广地摆在眼前,那段以色列人从约书亚到以赛亚的历史。以色列人可悲地离开他们蒙召要持守、见证的真理—— 神本性合一的真理。他们所作的第一件事就是让这伟大并重要真理、门上的基石、信仰的根基、国家存在的依归、国家政治的核心,悄然溜走了。他们放弃了这真理,回到他们列祖在大河那边和四周的列国拜别神的光景。只要他们持守了这真理,他们就能所向披靡了。但他们放弃了这荣耀、非凡的真理,本是以色列国存在唯一倚靠的。他们放弃了这真理,就是放弃了一切,比四周的列国更差劲,因他们犯罪,没有按亮光和知识去行——在自己眼前犯罪——在那严肃忠告和恳切劝戒前犯罪。还有,在他们热烈、再三的许诺、断言顺服面前犯罪。
  读者啊,以色列人放弃敬拜那位独一真 神耶和华以罗欣,就是那位与他们立约的 神。不但是他们的创造主,而且是他们救赎主。祂带领他们离开埃及地,引导他们经过红海,又穿过旷野和渡过约但河,使他们踏足祂应许他们祖宗亚伯拉罕的产业地,得胜一切。「流奶与蜜之地,那地在万国中是有荣耀的。」(结廿:6)他们背弃祂,自己去拜假神。「因他们的邱坛,惹了祂的怒气;因他们雕刻的偶象,触动祂的愤恨。」(诗七十八:58)
  实在令人诧异,这百姓是见过、认识 神的慈爱和良善、大能的作为、祂的信实、祂的威荣、祂的荣耀的,竟来膜拜树木。事实就是这样。他们的整个历史,从西乃山脚的牛犊,到尼布甲尼撒王把耶路撒冷移为平地,都标志着一股不可克服的拜偶象的精神。耶和华有长久忍耐和怜悯,为他们兴起拯救者,为要使他们脱离罪恶和愚昧的可怕结局;但这一切都没用。祂三番四次施怜悯并忍耐,救他们脱离仇敌的手。祂曾兴起俄陀聂、以笏、巴拉、基甸、耶弗他、参孙,作祂怜悯和能力的器皿,又为祂可怜、愚蠢的百姓见证祂深切、温和的爱与同情。那些士师离世不久,整国又陷在拜偶象的罪里。
  列王时代的日子也如此,同样的悲剧重现眼前。不错,有些光辉日子出现了,也有些明亮的星照耀整段黑暗的历史。我们看见大卫、亚撒、约沙法、希西家、约 西亚——是那段黑暗、沮丧统治日子的祝福和畅快。但这些王也不能从国的核心除掉拜偶象的可怕根源。就算在所罗门王辉煌显赫的一朝中,那恶根已生出毒枝,为西顿人的女神亚斯他录、亚扪人可憎的神米勒公和摩押可憎的神基抹建筑了邱坛,
  读者啊,请试想这点。稍停下来,想象那骇人的事实,就是这位雅歌、传道书、箴言的作者竟在摩洛庙内膜拜!想象这位以色列国历史中最聪明、最富有、最荣耀的王竟来到基抹的坛前烧香、献祭!
  诚然,我们要仔细思量一番。这些事迹写下给我们学习的。所罗门王朝给我们显著、深刻的证据,叫我们看见以色列的全面、无望的背弃 神本性合一的伟大真理——他们不能克服拜偶象的精神。他们蒙召所要持守、承认的真理,正是他们首次、全力弃绝的。
  我们不再停留在黑暗的事情上,也不去详查以色列国因拜偶象而将受审判的可怕景象。他们的光景正如先知何西亚所说:「以色列人也必多日独居,无君王、无首领、无祭祀、无柱象、无以弗得、无家中的神象。」(何三:4)在这「多日」里,那拜偶象不洁的灵离开了他们,不久,「另带了七个比自己更恶的鬼来」,这时属灵的罪恶就满盈了。于是,前所未有大灾难的日子临到那长久被误导、全面反叛的百姓身上了,那就是「雅各遭难的时候」(耶卅:7)。
  但愿称颂归给 神!拯救快将来临!有光明的日子为复兴的以色列国存留,那是天上的日子临到地上。先知何西亚又说道:「后来以色列人必归回,寻求他们的 神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子必以敬畏的心归向耶和华,领受祂的恩惠。」(何三:5)那时, 神给亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫的一切应许都要应验,从以赛亚至玛拉基众先知的荣耀预言都要成就。不错,一切应许和预言都要实在、荣耀地为复兴的以色列在迦南地成就,因为「经上的话是不能废的」(约十:35)。那漫长、黑暗、疲劳晚上之后来临的是前所未有的光明日子,那时锡安的女子要在「公义的日头」的光辉之下,「耶和华的知识要充满遍地,好象水充满洋海一般」(赛十一:9)。
  在本书中详最先知说及以色列将来的经文会是件可喜的事,但我们不这样做了,因为没有需要。我们有责任要完成,对我们是可喜悦的,对读者是畅快的;我们恳切地盼望,这责任的成果是十分有益的。
  那分责任就是深刻记在读者印象中——唤起 神教会的注意——我们在上文详述以色列人历史的严肃事迹。他们竟快快地、全面地背弃了申命记第六章四节所陈明的伟大真理:「以色列啊,你要听,耶和华我们 神是独一的主。」
  有人会问道:「这事迹对 神的教会有什么意义?」相信意义重大吧。此外,我们若没有把它指出来,就会对基督和祂的教会犯上失责的罪了。我们晓得,以色列人的整个历史都充满教训、劝戒、忠告,这是我们的工作,也是本分责任,从事迹中吸取益处;要留心研读,并且要按理去读。
  在这个时代, 神的教会是基督在地上的见证,立在世人面前。但我们看到,当教会刚建立起来时,是享受丰富的福气和特权的。可是,很快就偏离了那交付她持守、见证的真理。正如亚当在伊甸园,挪亚在那恢复的地上,以色列人在迦南地,教会同样是神奥秘的管家。但很可惜,在站立本分地位不久,就摇摇欲倒了。那些表明教会存在、确立基督信仰的真理一下子间就放弃了。甚至在我们主、救主耶稣基督的使徒眼前,错谬、罪恶已在发动,要腐蚀教会见证的根基。
  是否要我们拿出证据呢?噢!多的是呢。那位可佩的使徒曾为教会的腐败流泪叹息,都比其他人多。他说道:「我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的,去从别的福音,那并不是福音。」又说:「无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?」又再说:「但从前你们不认识 神的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识 神,更可说是被 神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢?你们谨守日子、月分、节期、年分。」(加一:6-7;三:1;四:8-10)所谓基督教节日是充满宗教色彩,叫人喜欢的。但在使徒眼中,或更重要在圣灵眼中,只要放弃基督的信仰,就回到膜拜偶象的光景。「我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」(加四:11)「你们向来跑得好,有谁拦阻你们,叫你们不顺从真理呢?这样的劝导,不是出于那召你们的。一点面酵能使全团都发起来。」(加五:7-9)
  这些事情都在使徒的日子出现了。教会的背道还比以色列人快;他们在约书亚在世和约书亚死后那些长老还在的时候,仍事奉耶和华。但在教会可悲、可耻的历史中,仇敌立刻把酵加入了面团,稗子已混在麦子中间。使徒们离世之前,那结恶果的种子已撒下,果实已结出了,而且不断萌芽生长,直至天使来地上收成割麦的日子。
  我们要再看一些圣经的证据。请听这位蒙默示的见证人在事奉完结前对他爱儿提摩太倾心吐意的话。他的语气严肃感人。他说道:「凡在亚西亚的人都离弃我,这是你知道的。」又说:「务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训责备人、劝戒人、劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」(提后一:15;四:2-4)
  这个聪明的工头立了教会的根基后,就作了这样的见证。他的个人经历是什么?正如他可称颂的主一样,他孤独一人,被昔日围绕身边的人遗弃。他广阔的胸襟被犹太的教法师所碎,他们要来推翻基督信仰的根基,和 神选民的真道。他为多人的行为流泪,他们一方面自称相信,但另一方面却是「基督十字架的仇敌」(腓三;18)
  换言之,使徒保罗从罗马监狱凝望,看见那残存无望、腐败的一群,只是妄称相信的团体。正如他看见末次航程那只船搁浅了一样,这个团体也会遇见同样的事。事实上,那次航程十分有意思,正描述了教会在世上的可悲历史。
  然而,我们要提醒读者,当前所看的,只是教会为基督在地上作见证的一面。必须清楚看见这点,否则我们对话题会产生极大的错觉。必须分辨教会作基督的身体,并教会作祂在世上的见证之区别。于前者,失败是不可能的;但于后者,腐败是全面、无望的。
  教会是基督的身体,连于她在天上永活、荣耀的元首,藉着圣灵的同在和内住联系,是绝对不能失败的——不会象保罗所乘的船一样,被今世的暴风、巨浪所粉碎。教会如基督一样稳妥。元首与身体是合一的——不能分割的合一。没有地上或地狱的权势,是属人的或属魔鬼的,能触动那身体中最软弱、不为人知的肢体。所有都站在 神面前,全在祂恩惠的眼目下,都是因基督的丰盛、荣美、悦纳。元首怎样,肢体也怎样——所有肢体都一样——每个肢体有其特别之处。他们都站在基督十字架已成就作为的永远、丰富位分上。这并不牵涉责任的问题。元首亲自为肢体负上责任。祂完全满足一切要求,任务全面执行了。没有留下什么东西了,但惟有爱——那分爱,深如基督的心,完美如祂的作为,不变如祂的宝座。每个针对教会中一个肢体或全体的责难,都已经在十字架上,在 神和祂的基督之间全面地解决了。一切罪行、过犯、罪孽、罪咎,或是个别肢体的,或是全个身体的,都完全、绝对地交付了基督,由祂亲自承担了。 神施行了不变的公正、无穷的圣洁和永远的公义,凡阻碍基督身体—— 神的召会上每个肢体得着完备救恩、完全福分、永远荣耀的东西,都已全数、逐一除去了。身体上每个肢体有元首生命的渗入,每块活石都有房角石的生命所滋润。一切都由生命的结合力所联系,是永不能割裂的。
  再者,要清楚明白基督身体的合一是绝对不能分裂的。这重点必须坚定地持守,并且忠诚地见证出来。然而,除非人明白、相信这点,否则就谈不上持守、见证了。就凭常听见人说及这话题的话看,我们很怀疑这样说的人,是否真的按 神的理认识基督身体合一的荣耀真理——这个合一是藉着圣灵的内住维持的。
  比方,有人提倡说「割裂基督的身体」。这样说是大错,是完全没根据的。宗教改革家脱离罗马教廷,于是便被控割裂基督的身体。何等无知的曲解!就是说, 要承认宗教的道德罪恶、道理错谬、教廷腐败、卑污迷信都属基督的身体!那有新约圣经在手的人,怎能承认那称为罗马教廷,曾犯无数可憎恶事的,是基督的身体呢?那对 神教会存正确观念的人,怎会这样称呼撒但在世上最大的工作,罪恶黑暗的地方呢!
  读者啊,不可以的。不可混淆世上的宗教制度——古代、中世纪、现代、希腊、拉丁、英国、国家、大众、立宪、独立的等等——与 神的真教会,就是基督的身体。在普天之下,无论今日或昔日的,凡宗教制度,管他什么名称,都不可名正言顺说是「 神的教会」或「基督的身体」。故此,从这等制度分别出来,按正意看来,不能说是分裂运动,或割裂基督的身体。但相反地,凡要忠诚地见证,持守身体合一真理的信徒,都有本分责任作确实的决定,从虚有其表的宗教制度中分别出来。若有人离开那诚实按 神的召会立场聚会的,才能称为分裂运动。
  基督徒的一群不能称为基督整个身体,或 神的教会。那身体的肢体四散各处,除了那些否认我们主耶稣基督之神性的地方外,这些肢体是分散在各宗派里的。我们不能默认一个观念,就是基督徒可长久留在羞辱主名的地方。虽然我们不能说基督徒的一群是神整体的召会,但是基督徒都有责任,只在召会的立场上聚会,不以其他为根据。
  若有人问说:「我们怎知道,又在那里找到这立场呢?」我们的答案是:「你的眼睛若了亮,全身就光明。」(太六:22)「人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训。」(约七:17)感谢 神,虽然「矿中的路鸷鸟不得知道,鹰眼也未见过;狂傲的野兽未曾行过,猛烈的狮子也未曾经过。」(伯廿八:7-8)本 性的眼睛看不见这条路,最大力气的人也没有走过这路。这样,路在那里呢?就在这里,是给读者、笔者,并每个人、所有人的。「他对人说:敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。」(伯廿八:28)
  但有另一句话是不常听见的,大概是从一些有知识的人口中出来的吧。他们说:「剪除基督身体上的肢体。」[注廿]愿称谢归给神,这也是不可能的。基督身体上的任何肢体都不能与元首隔绝,他的地位也不能受骚扰,因为他进到当中,是藉着圣灵的能力,根据 神永远的计划,本乎我们主耶稣基督已成就之救赎的。三一真 神立了永远的保证,就是身体上最软弱的肢体也有分,祂也起了誓,维持那整体不变的合一。
  换言之,使徒保罗在以弗所书第四章写下说:「身体只有一个。」这句话昔日和今日一样,都是真实的。基督是这身体的头,圣灵是组成的能力;所有信徒都同作肢体。这个身体自从五旬节那日已在地上,今日也在地上,仍要继续在地上,直到那快来到的日子,那时基督要再来,接教会回到父家。这个身体不断有肢体加入。正如昔日在滑铁卢驻守的英军,今日已转到别的守戎区了。今日入伍的新丁,并没有参加过那场一八一五年的战役。
  读者对我们的论说感到困难吗?也许,今天肢体四分五裂的光景,要他相信、见证整体合一,是颇作难的。他会感到以弗所书第四章四节的记载只适用于使徒的日子,那时基督徒是明显合一的。他们并没有这个宗派的会友,那个宗派的成员等分门别类之说,因为所有信徒都同属一个教会。[注廿一]
  此外,我们反对那限制 神话语的想法。我们有什么权柄,从以弗所书第四章四至六节中挑取一句话,说只适用在使徒的日子呢?既然限制一句话,那么整本圣经会怎样?今天岂非仍是「圣灵只有一个,……一主、一信、一洗、一 神,就是众人的父」吗?有人会怀疑这个事实吗?肯定没有吧。那么,可以合理地说,既有一个身体、一个圣灵,也有一主、一 神。都是有密切关系的,若要挪移一个,全部也受牵连。我们无权否认一个身体,正如无权否定 神一样;这段经文宣告这个,也宣告那个。
  有人会反问道:「这一个身体在那里可见呢?在基督教界宗派林立之时,说只有一个身体岂非荒谬之极吗?」我们的答案是,不能因为人明明的失败就放弃 神的真理。以色列人岂不是全然失败,不能维持、见证、遵行 神本体合一的真理吗?那荣耀的真理是否因人的失败而稍有转动呢?虽然当摩西向全会众说出那美善的话:「以色列啊,你要听,耶和华我们 神是独一的主。」的时候,耶路撒冷的街道上四处有偶象的坛,各家房顶冒出拜女神的烟云,但是 神只有一位的真理岂非还屹立不动吗?我们称颂 神,祂的真理并非依赖人不信、愚昧的行径,乃站立在神圣无缺中,发出属天、灿烂的光芒,无论人的失败有多大。若不是这样,我们还有什么可作的呢?是否随波逐流呢?我们会变成什么模样呢?实在地,我们若只相信那些凭人的方法所取决的片面真理,最后也会在失望中放弃,且比众人更可怜。
  但这一个身体的真理怎样实际地遵行呢?拒绝一切人为基督徒相交的原则——不在人为的地位上聚会。所有信徒都在基督身体上同作肢体,在奉主名[译注)的地位上聚会,没有其他。每逢七日的第一日聚会,环绕主的桌子掰饼,作一个身体上的肢体,因我们读到:「我们虽多,仍是一个饼、一个身体,因为我们都是分受这一个饼。」(林前十:17)这话仍是实在可信的,正如使徒昔日对哥林多聚会所说。不错,昔日的哥林多聚会有分党的事出现,而今日的基督教界也派别林立,但这种情况并不影响 神的真理。使徒责备分党的事,宣布他们是属肉体的。他绝对不同情一些人可悲的主张,说分党派是好事,因为这可以减少人彼此争竞。但他相信这些事十分可恶,是肉体的果实,撒但的工作。
  我们深信,使徒不接受人普遍的看法,说教会党派林立,就如军中不同的队伍,但都是在同一指挥官下出征。这种说法站不住脚。其实,此说不能援引,只与那句强而有力的话——「身体只有一个」——对立。
  读者啊,这是一个极其荣耀的真理。让我们来细察一番,在真理的亮光中看基督教界的光景。让我们省察自己的地位,和由地位所指示的道路。我们是否按真理行呢?每个主日我们是否在主的桌子面前表示我们对主的心呢?诚然,这是我们的神圣责任和高尚特权。是的,路上困难重重,险阻甚多。而且,不少宣称在这地位上聚会之人的行为叫我们伤心呢。
  哦!真可惜啊!这一切都是真实的。对这样的事要有预见。魔鬼不会放过机会,尽量要把地上的灰尘扬起,叫我们看不见 神为祂百姓预备的有福道路。千万不可听它的建议,也不要被它的诡计诱惑。遵行 神宝贵的真理常遇见困难,这个事实一直存在。也许,其中最大的困难是那些宣称走在其上的人,行为不一致。
  所以,也要分辨真理本身和那些称信的人——分辨地位和那些占站地位之人的行为。当然,二者应当吻合,但多不是的。故此,必须按地位判断行为,而不是按行为判断地位。我们若看见一个人依正确之法耕种,但他是个差劲的农夫,那么怎办呢?当然,我们要拒绝他的工作态度,但同时接纳那正确的耕种方法。
  面对实情,此理是唯一可行的。在哥林多,那里有异端、分党、错谬、罪恶等等。怎么样呢? 神的真理要变成神话,完全不切实际吗?是否要全盘放弃 神的真理呢?哥林多信徒是否要转移到别的原则上聚会呢?他们要在新的地位上组织起来吗?他们要聚集环绕别的中心吗?感谢 神!都不是。虽然哥林多的信徒四分五裂,异端五花八门,但是 神的真理仍然屹立不动。基督的身体只有一个。使徒只简单地把那鲜明的旗帜陈明在他们面前:「你们就是基督的身子,并且各自作肢体。」(林前十二:27)
  这些话不是单向「在哥林多 神的教会」说的,而且是给「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人;基督是他们的主,也是我们的主」(林前一:2)。所以, 一个身体的真理是长存、普及的。每位真基督徒必须承认,并依此理而行;每个基督徒的召会,无论在那里,都要在那地方表彰这伟大、重要的真理。
  有人会感到作难,怎能称一个召会为「你们就是基督的身子」?在以弗所、歌罗西、腓立比岂没有圣徒么?毫无疑问,是有的。只要他对他们解说同一题目,也会同样说道:「你们就是基督的身子。」因为他们在地上表彰这身子,不但如此,在称呼他们的时候,他心里记念所有圣徒,直到教会在地上的日子完结。
  但要牢记一点,使徒的称呼并不是向古今中外的人为制度说的。也不是所有制度统一起来,就可以说是「基督的身子」。要确实晓得,那身子包括所有在地上的信徒。他们若不按那神圣地位聚集,是十分可惜的错失,且羞辱了他们的主。这宝贵的真理历久不变——「身体只有一个」,也是属 神的准绳,量度所有在日光下的教会团体和宗教组织。
  看来,有必要全面地探讨 神对教会的看法,好叫 神的真理不受曲解之风影响。此外,读者也可以清楚晓得,我们讲论教会的失败和腐化,是从人的方面看的。我们要稍转离人方面的话题了。
  读新约圣经的人,只要冷静不存偏见,必看到教会为基督在地上的见证已明显、可耻地失败了。引述所有经文就十分累赘。但让我们查看一下启示录第二、三章,就知道教会是在 神审问之下。这两章庄严的经文可称为神圣的教会历史。七个召会分别描述教会历史的各期发展,从在地上建立起来之日,直到从主口中被吐出来,是十分可憎的。我们若看不见这两章经文一方面是预言性、另一方面是历史性的,就会失去十分宝贵的教训了。在我们看来,人的语言实在不能透彻地解明启示录第二、三章中的预表意思。
  然而,我们只稍节录,作为论题结尾的引证经文。试看对以弗所的评语。这教会就是使徒保罗曾写了一封伟大的书信给他们的,信中美善地打开属天的事情,就是 神对教会的永远计划——教会的地位和福分,在基督里得蒙悦纳,得着天上各样的属灵福气。里头没有失败,连意念也没有,更是不可能的。——切都在 神手里。旨意出乎祂,工作也由祂亲手完成。完全是祂的恩典、荣耀、大能、美意,这一切都是根据基督的血。里头没有责任的问题。教会从前「死在过犯罪恶之中」,但基督为她死了,祂按审判的要求站在我们的道德地位上。 神藉着自己权能的恩典来到地上,叫基督从死里复活,教会在祂里面——何等荣耀的事实!一切都坚定,圆满地解决了。所说的是教会在天上在基督里,而不是教会为基督存留在地上。所说的是身体「得蒙悦纳」,而不是灯台受审问。我们若看不见这两面,就要学更多的功课了。
  有属地的一面,也有属天的一面;有属人的一方,也有属 神的一方;是灯台,也是身体。所以在启示录第二章里,我们读到审问的严肃说话:「我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。」(启二:4)
  何等清楚的话!以弗所书没有这样的话,没有责备身体、也没有审问新妇,但对灯台就有评价。火已经暗淡了。燃点了不久,就要用蜡剪了。
  故此,在开始的时候,衰落的征候就显著出现了。我们的主在七个金灯台中间行走,亲眼察透一切,事情都全显露无遗。我们来到结尾的时候,就看见教会在末期的光景,显于老底嘉的召会中。里头竟没有一点被赎的特征。情况近乎绝望,主在门外。「看哪,我站在门外叩门。」(启三:20)这里并非如对以弗所说:「我要责备你。」整个光景是败坏的。整个口称的宗教制度几乎都要放弃。「我必从我口中把你吐出去。」(启三:16)愿称颂归给祂的名,祂还短徘徊,因祂不愿离开怜恤之位,也不急速进入审判之座。以西结书初段提醒我们主荣耀的离去,但步伐甚慢,勉强离开殿、百姓、那地。「耶和华的荣耀从基路伯那里上升,停在门槛以上;殿内满了云彩,院宇也被耶和华荣耀的光辉充满。」「耶和华的荣耀从殿的门槛那里出去,停在基路伯以上。」最后,「耶和华的荣耀从城中上升,停在城东的那座山上。」(结十:4,18;十一:23)
  十分动人。历代志下第七章一节记载所罗门王献殿,那时荣耀速速的进来,但这里祂的荣耀离去甚慢,二者的对比是何等大。耶和华快快的进入祂的居所,就是在祂的民中间,但慢慢的离去。按人的话说,祂被愚顽百姓的罪和背逆所迫走。
  教会的光景也一样。使徒行传第二章记载祂快快地进入了祂属灵的殿。祂进来用荣耀充满祂的家时,象一阵大风吹过一样。但在启示录第三章,请看祂的态度。祂在外边。然而,祂叩门,徘徊在外,不是盼望整体的复兴,也许,「若有听见我声音就开门的」。祂在外边的事实,足以证明教会的光景,然而祂叩门的事实,就表明了祂的心肠。
  基督徒读者啊,要全面明白这个才好,因它对你是极重要的。我们四周都有错误的观念,叫我们跟他们一样,不明白挂名教会现今的光景和将来的结局。必须怀着圣洁的心把这一切弃诸脑后,以受割礼的耳朵、敬畏的心前来聆听圣经的教训。教训是如日光般清楚。挂名的教会是无望、败坏的,审判已近在门槛了。请读犹大书、彼得后书第二、三章和提摩太后书。先把这书放下,仔细地阅读那几卷庄严的经文。相信你读后必深知确信基督教界的前途没有什么,惟有等候全能 神绝对的忿怒。罗马书第十一章有一句简洁严肃的话,正说明结局:「你也要被砍下来。」(罗十一:22)
  不错,这就是圣经的话。「砍下来」——「吐出去」。挂名的教会完全失败,不能作基督在地上的见证。以色列人怎样,教会也怎样,她本分要持守、见证真理,但已不忠地放弃了。新约圣经完成不久,第一代 神的仆人们刚离世,黑暗的日子就来临,整个自称的宗教制度就陷在其中。可以打开所谓「教父」的巨著看看,里头甚少有我们荣耀基督伟大的真理的。一切都可耻地放弃了。正如以色列人在迦南地放弃耶和华,去膜拜巴力和亚斯他录;而教会也放弃神纯正、宝贵的真理,去随从肤浅的谎渺话和死冷的错谬。离弃真理的速度快得惊人,正如使徒保罗预先忠告以弗所的长老一样。「你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养 神的教会,就是祂用自己血所买来的。我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。」(徒廿:28-30)
  何等可怕!我们主、救主耶稣基督的圣使徒差不多立刻由「凶暴的豺狼」取代,这等人教导门徒悖谬的道理。整个教会陷入极厚的黑暗中。 神启示的灯险些全然藏起来。教会制度出现种种腐败,圣品人的出现拢断一切。简言之,教会的历史,或说基督教界的历史,是最骇人的文献记载。
  我们诚然感谢 神,祂并非没有为自己留下见证。无论在那里,或在何时,正如在古时以色列人中一样,祂兴起人来为祂说话。纵使在中世纪极黑暗的时候,仍有一两颗星照亮黑夜的长空。华登西斯和其他人靠 神的恩典持守 神的话,在罗马可怕的暴君面前见证耶稣的名。
  在十六世纪,当 神兴起路得和他亲爱同工的时候,那恩惠的日子出现了。他们传讲因信称义的道理,把 神宝贵的话翻译出来给百姓看。那段日子的祝福是难以言喻的。数以千计的人听见救恩的福音——听见、相信、得救了。万千的人在罗马教廷沉重的压力下叹息多年,如今满心感戴赞美这属天的信息。人们喜形于色地涌往那默示的活泉取水喝,那泉水因教廷的无知、偏执而封闭多年。神启示的明灯在仇敌手下隐蔽多年了,今天得以发光,照亮一切的黑暗。于是,万千的人在属天亮光前欢呼不已。
  然而,当我们为所谓宗教改革的光荣成就衷心称谢 神的时候,会犯上一个大错,以为教会的复兴已回到原来的光景。断乎没有。从路得与他的同工的著作看 ——很多都是宝贵的著作——就晓得他们从没有掌握教会作基督身体的属 神观念。他们不晓得身体的合一,圣灵在召会中的同在,和圣灵住在个别信徒里。他们没有看到教会事奉的伟大真理,其本质、来源、能力、责任。他们没有脱离以人的权威作事奉基础的观念。至于教会的特别盼望,就是基督为祂百姓再来——祂是那明亮的晨星,他们也没有提及。他们更没有掌握预表的正确范围,证明他们还未全面按正意分解真理的道。
  我们不可误解事实。我们记念这些宗教改革家,他们的名字已经家传户晓。他们是基督可贵、奉献、诚恳、可佩的仆人。但愿他们今天就在我们中间,一起面对教廷的复辟和猖獗的不信主义。我们爱戴、并尊重路得、马兰克顿、费瑞、雷丁马、诺斯等人。他们在那些日子实在是明光照耀。是的,千百万人都要为他们的生命、传道、著作感谢 神,直到永远。不但如此,只要看看他们的私生活和公开事奉,就看见他们叫很多自称追随改革真理的人羞愧,因我们在改革家的著作中找不到这些后人追随的凭据。
  我们又乐意又感激地承认这一切。然而,相信这群佩得我们敬爱基督的仆人并未掌握许多基督信仰的真理,所以也没有传讲、教训信徒。至少,我们在他们的著作中找不到。他们传讲因信称义的宝贵真理,把圣经交还在百姓手里,把罗马教廷的迷信跺碎。
  他们所作的一切都是 神的恩典,我们为此俯伏在父 神面前,深切地感谢、赞美祂的怜悯。然而,更正教并非完完整整的基督信仰;所谓改革教会,无论是属国教的或是独立教派的。断乎不是。回顾过去近二十个世纪,有寥寥可数的恢复和照亮的明灯,出现在教会面前,是四周黑暗死寂相比下的光芒。圣灵又多次眷顾欧、美各地。虽然我们要为这一切衷心称谢 神,但是我们坚持上文的讲述,就是挂名的教会是无望的破船,基督教界速衰落,有墨黑的幽暗为他们永远存留。那些蒙眷爱的地方,福音的真理历代传讲,有数以百万的圣经流传,福音册子又数以亿计,但将会笼罩深厚的黑暗——都生发错误的心,信从虚谎!
  然后是什么呢?是一个改变的世界吗?不,是一个受审的教会。 神的真圣徒分散在基督教界——所有基督身体上的真肢体,都要被提到空中与主相遇——死了的圣徒复活,活着的霎时间改变,都一同被提到上天,永远与主同在。其后,隐意会临到一个领袖,就是那大罪人、那不法的人、敌基督。主耶稣将要和祂的圣徒再临,审判那兽或复兴的罗马帝国,和那假先知或敌基督。前者在西方,后者在东方。
  这会是一次综合、直接的审判行动,不会有审讯程序,因为那兽和假先知将要公开抗拒、亵渎 神和羔羊。其后才分堂审判列国。请参看马太福音第廿五章卅一至四十六节。
  这样,一切罪恶都消灭了,基督要在公义、和平中作王一千年。这是光明有福的日子,是以色列和全地的真正安息日。这个时期的伟大事实是撒但被捆绑,基督作王。何等荣耀的事实!引述了这些事实,叫我们的心悠然涌出赞美和感谢。那时的真实出现会是怎样的呢?
  然而,撒但会一千年后被释放,从无底坑出来,再攻击 神和祂的基督。「那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,出来要迷惑地上四方的列国,就是歌革和玛各[注廿二],叫他们聚集争战,他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地,围住圣徒的营,与蒙爱的城:就有火从天降下,烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。」(启廿:7-10)
  这是撒但垂死的争扎,然后是他永远的灭亡。最后是死人的审判——「无论大小」——先后审判凡死在自己罪中的人,从该隐的日子直到禧年荣耀时代后的背叛。何等宏大的景象!人心怎样也想象不到,口舌笔墨也不能陈明那时的可怕、严厉。
  最后,我们要打开那永世的景象,就是新天新地有义居住其中的,直到永永远远。
  上文引述的乃圣经中清楚给我们看见将来事情的次序。所笺述的只是把真理作总结。我们晓得,这些话并不太受欢迎,但不能因此而讳言。我们的职分是宣述 神全备的旨意,而不是讨人的喜欢。我们没有期望 神的真理在基督教界广泛地传流,反而要证实一点,正如以色列人放弃本分所要持守的真理,挂名的教会也让新约中基督信仰的伟大真理尽付东流。可以肯定地告诉读者,本文论述的目标是激励真基督徒的心,叫他们察觉这些真理的价值,他们的责任不但是接受真理,而且去更全面的实践,更勇敢的见证出来。盼望有属 神的人蒙主兴起,在这教会地上历史快要完结的时刻,带着真正的属灵能力出去,并且刚强坚定地宣告那长久忽略 神福音的真理。但愿 神在祂百姓中间施怜悯,兴起这样的人,差派他们出去。惟愿主耶稣叩门的声日见响亮,按着祂爱心的渴望,叫多人听见又给祂开门,且尝受与祂深切交通的福分,等候祂的再来。
  愿颂赞归给 神,那听见基督的声音又打开心门的人,他的福分没有限量;对个人是真实的,对万千的人也是真实的。惟愿我们真诚、单纯、真实,既感觉又承认自己是完全软弱、无有的,放弃一切臆测和虚空的自负:不是为了得着什么、建立什么,乃是持守基督的话,不否认祂的名;又在祂脚前找到我们快乐的位分,在祂里面得到满意的福气;无论工作何等微不足道,仍然乐意事奉祂。于是,我们都以基督为中心,一起和谐上路,互相敬爱,快乐同步。此外,我们也有同一目标,都是为推行祂的计划,广布祂的荣耀。哦!若然主所爱的百姓今天都如此行,我们有何等不同的故事要述说,在世人面前有何等不同的见证。但愿主兴起祂的工作!
  读者会感觉我们已远离申命记第六章的主题。然而我们要一次过提醒他,问题不是单单每章的记载值得我们注意,而且还有经文所引申、暗示的话题。此外,我 们坐下写作的时候,常有一个渴望,就是盼望 神的灵带领我们论及一些真理,是切合读者们需要的。只要基督亲爱的羊群得着喂养、教导、安慰,就不太着意是否行文端正不偏,或稍有肢离破碎了。
  我们转过来,继续看本章。
  摩西坚立了第四节:「以色列啊,你要听,耶和华我们 神是独一的主。」的基本真理后,就继续向会众陈明他们对这位可称颂之主的神圣责任。不但是有一位 神,而且祂是他们的 神。祂俯就人,与人建立关系,而且是立约的关系。祂救赎了他们,把他们背在鹰的翅膀上,带他们到自己面前,好叫他们成为归祂的百姓,祂也成为他们的 神。
  何等有福的事实!何等有福的关系!然而,要提醒以色列人,他们的行为当与这分关系相称,就是那只能从心中的爱沛然流露的。第五节:「你要尽心、尽性、尽力,爱耶和华你的 神。」这就是真实信仰生活的秘诀。若没有这个,一切对 神都是没意思的。「我儿,要将你的心归我。」(箴廿三:26)心既归从,一切都妥当。人心就如手表的调整器,依着细发条转动,而细发条依主发条,主发条又推动针,于是循环转动。若然手表出了毛病,不但要检查针,还有修理调整器。愿颂赞归给祂的名! 神寻找真正心中的学习。祂的话对我们说:「小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。」(约壹三:18)
  我们当怎样称谢祂这感人的话!这些话向我们剖开祂心里的慈爱。肯定地,祂在行为和诚实上爱我们。无论是我们与祂的交通或是我们彼此之间的,祂都不以别的为满意。一切必须从心中流露。
  第六节:「我今日所吩咐你的话,都要记在心上。」不是注意生活的烦锁事情。这尤觉宝贝。心中所充满的,就从口里道出,才在生活上表现出来。心中充满  神的话是何等要紧,既有这分充满,就没有地方容下现今邪恶世代的虚荣和愚昧。故此,我们的谈话必常带恩典,且有盐调和。「因为心里所充满的,口里就说出来。」(太十二:34)所以,我们可以凭人口里所说的,判断其心肠。口舌是心的器官——也是整个人的器官。「善人从他心里所存的善,就发出善来;恶人从他心里所存的恶,就发出恶来。」(太十二:35)当人心实在受 神的话管理,整个性情就显出有福的果实来。事实如此,我们的心是整个人道德光景的中枢,是一切道德影响力的核心,管理我们个人的一生,并模造我们的生活和事业。
  在圣经的每一卷书中,我们都看见 神着重人心对祂并祂话语的态度,没有分别。当人心对祂真诚,一切都妥当。但相反地,我们发觉,人心在那里向 神并祂话语冷淡、漠不关心,那人就迟早离开真理和公义的路。所以,巴拿巴对安提阿信徒的劝慰是挺有力、有价值的。他「劝勉众人,立定心志,恒久靠主。」(徒十一:23 )
  「立定心志」是何等迫切的事!在 神眼中何其宝贝。这就是我们所说那伟大的道德调整器。它授予基督徒一分可爱的热诚,是众人所渴望得着的。冷漠、死寂、仪文,都是 神所厌弃的,但这分热诚是属 神的解药,清除一切毒素。人外表的生活会是正确的,教条会是正统的,但若然缺乏心中的热诚——全人在爱中投靠 神和祂的基督,一切就都全然无益了。
  圣灵先教导我们的心。因此,使徒为以弗所的圣徒祷告说:「照明你们心中的眼睛。」又说:「使基督因你们的信,住在你们心里。」(弗一:18;三:17)
  故此,圣经都完全与本章的劝勉吻合:「我今日所吩咐你的话,都要记在心上。」这样行会使他们何等靠近那与他们立约的神!何等安全,脱离一切恶事,尤其 是可憎拜偶象的邪恶——他们全国的罪、可怕的困厄!只要耶和华宝贵的话在他们心中占配得的地位,百姓就不会惧怕巴力、基抹或亚斯他录了。换言之,只要以色列人的心有耶和华的话,他们对所有外邦的偶象就可作正确的评估,偶象的地位也无所遁形。
  请留心,这就是申命记的特色和美妙之处。并不是遵守宗教条文的问题,也不是献祭或礼仪的事。无疑,这些事都有其地位,但不是申命记的主题。不是的,最重要的是 神的道,就是耶和华的话在以色列人心里。
  读者必须把握这点,就能拥有申命记的钥匙。申命记不是说礼仪的书,而是说道德、心中顺服的书。几乎每部分都教训同一宝贝功课,就是人心爱戴、看重、尊重 神的话后,便能在凡事上有顺服的行动,无论是在献祭上,或是在守日上。也许,以色列人中有人会来到一处地方,环境叫他不能严谨地遵守礼仪,但无论在何处,他都可以爱戴、尊敬、顺从 神的话。算是他去到老远的地方,也许被放逐到地极之处,仍不会有任何东西可以剥夺他的高尚特权,说出并按那可贵的话行:「我将你的话藏在心里,免得我得罪你。」(诗一一九:8)
  何等宝贵的话!言简意精,申命记的伟大原则都包含了。可以说,这个属 神生命的伟大原则,可引申到任何时间,任何地方,其力量和价值没有半点损失,是常存有效的。在列祖的日子、以色列地的日子、以色列人在地极散居的日子、对整个教会、对每个信徒、在教会败坏的日子,这个原则仍是诚实可信的。换言之,顺服是受造物的圣洁责任和高贵特权——单纯、坚定、绝对地顺服主的话。我们要为这分说不出的怜悯日夜称颂我们的 神。愿颂赞归给祂的名,祂赐下祂的话给我们,又劝我们让祂的话丰丰富富的藏在我们里头——藏在我们心里,在我们整个人生和性情中依从祂话圣洁的指教。
  第六至九节:「我今日所吩咐你的话,都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下、起来,都要谈论;也要系在手上为记号,戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。」
  全然美善的事。 神的话藏在心里,有慈爱的教训向儿童、在圣会中、在家庭的怀里流露出来,祂的话又照亮每日的生活行动;所以凡进城门或来到家中的人,都看见 神的话是各人的准绳,也是凡事的准则。
  古时的以色列人怎样,今天的基督徒也必如此。但实际情况如何呢?我们的儿女是按此理受教育吗?常把 神话语的属天吸引力摆在青年人面前,是我们的目标吗?他们看见 神的话从我们的日常生活中照耀出来吗?他们看见 神的话影响我们的习惯、脾气、家居生活、生意往来吗?这是我们对「要系在手上为记号,戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上,并你的城门上」的理解
  读者啊,我们是否这样行呢?我们的生命若不受 神话语管理,教导儿女 神的话也不大有用吧。我们不相信只把 神有福的道当作教科书。这样行,只把可喜的特权变作沉重的苦工。我们的儿女应当活在圣经的气氛之中。当我们在家中闲聊的时候,主的道也成为我们谈话的题材。
  真可惜!例子何等稀少呢!当我们看见自己在饭桌和家庭生活中的言谈之时,可不在 神面前深切地自卑呢?申命记第六章七节的学习何等少出现!何等多「妄语和戏笑的话,都不相宜」呢?何等多谗谤弟兄、邻舍、同工的话!何等多闲言闲语!何等多无聊的是非话!
  这一切从那里出来的呢?只是从心里出来的。 神的话、吩咐和我们主救主耶稣基督的话都没有藏在心里。所以,他们所流露的并非从造就人、恩典的活泉出来的。
  有人敢说基督徒不用听取这些教训吗?若有的话,就请他察验一下这番纯正的话:「污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益 处。」又说道:「要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父 神。」(弗四:29: 五:18-20)
  这些话是写给在以弗所的圣徒,肯定地,也可以引用在专心在祂话的人身上。也许,我们很少注意自己常失败,没有保持属灵谈话的习惯。特别在家中和平常生活的时候,错失尤显著。故此,上述的劝勉话是我们所需要的。很明显,圣灵预知了需要,又恩惠地预备了。请听祂说:「歌罗西的圣徒,在基督里有忠心的弟兄。」——「要叫基督的平安在你们心里作主,你们也为此蒙召归为一体,且要存感谢的心。当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富的存在心里,用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感歌颂 神。」(西一:2:三:15-16)
  基督徒生活的可爱景象!这段话支持本章的话题。在家中的以色列人有 神的话流自心间,给儿女慈爱的教训。在每日的生活、在家中和外出的交往,都有耶和华说话的圣洁影响。
  亲爱的基督徒读者啊,我们岂不想这些美善的事更多在我们中间出现吗?有时候,留意我们家居谈话时,岂不感到伤心、自卑呢?若然把我们的谈话都印刷出来,我们岂不感到惭愧吗?有什么补救办法?就是这样——心里充满基督的平安、基督的话、基督自己。其他都没用。必须从心开始,只要我们的心充满属天的东西,我们就没功夫谗谤别人,说妄语和戏笑的话。
  第十至十二节:「耶和华你的 神领你进他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许给你的地。那里有城邑,又大又美,非你所建造的;有房屋,装满各样美物,非你所装满的;有凿成的水井,非你所凿成的;还有葡萄园、橄榄园,非你所栽种的,你吃了而且饱足。那时你要谨慎,免得你忘记将你从埃及地为奴之家领出来的耶和华。」
  在迦南地的一切福气、怜悯和特权之中,他们要记念那位恩惠、信实地把他们从为奴之地领出来的主。同时,也要记念那一切都是白白的恩典。那地及其中所有的一切都因祂向亚伯拉罕、以撒、雅各的应许而赐给他们。城邑是建筑好的,房屋又装饰好了,有水井、葡萄园、橄榄园,一切都就近他们,都是权能恩典和美约怜恤的白白赏赐。他们只须凭单纯的信心支取一切,并常在心思意念里记念那位赐予一切丰富的主。他们要想念祂,在祂救赎爱中看见顺服生命的真正来源。无论在那里,只要他们举目仰望,祂伟大的良善和奇妙的慈爱就陈列在他们眼前。每个城邑、家庭、水井、葡萄园、橄榄园、无花果树,都对他们的心说出耶和华丰盛的恩典,并证明祂应许的信实和无误。
  第十三至十五节:「你要敬畏耶和华你的 神,事奉他,指着他的名起誓。不可随从别神,就是你们四围国民的神。因为在你们中间的耶和华你 神,是忌邪的 神,惟恐耶和华你 神的怒气向你发作,就把你从地上除灭。」
  会众面前有两大动机,就是在第五节的「爱」和第十三节的「敬畏」。这两点在圣经中都随意碰到,对在生活上的引导和性格上的模造都是十分重要的。「敬畏耶和华是智慧的开端。」(箴九:10)圣经又劝我们「只要终日敬畏耶和华」(箴廿三:17)。这是道德的保障,要救我们脱离一切的恶。「他对人说:敬畏主就是智慧,远离恶便是聪明。」(伯廿八:28)
  圣经中许多经文都不约而同地指出敬畏 神的重要。约瑟说道:「我怎能作这大恶,得罪 神呢?」(创卅九:9)那常敬畏神的人必蒙保守,脱离种种形式的道德软弱。那常活在 神同在里的人必证明那有效的屏障,使他不陷在试探中。几许在圣洁、属灵的人面前警惕轻浮、愚昧呢!那与我们同有血肉之体的人也对我们有道义的影响,何况 神同在前的大能生命力呢!
  基督徒读者啊,我们要郑重这事。让我们的生活时时刻刻感觉神的同在。于是,我们就必蒙保存,胜过每日生活遇见的邪恶。可惜啊!我们倾向恶行呢!要记念 神的眼目看顾我们,这比所有地上的圣徒和天上的使者与我们同在更好,对我们的生活和谈话更有影响力。我们若感到自己在 神面前,就不敢说假话,不能说与心里违背的话;不能愚昧地说话,不敢谗谤弟兄或邻舍,也不敢对人不友善。换言之,就是圣经常说对主存圣洁敬畏的心,可拦阻恶念、谗言、歪路,并林林总总的恶行。
  此外,存敬畏的心又叫我们的说话和行为显出真诚。我们会有一些虚假、无知的行为,所说的常与心里的感觉相违。我们不诚实,对邻舍没有说诚实话,所表达的情感又不是心里的感受。我们彼此汝虞我诈。
  这一切只证明我们的可悲光景,生活、动作、整个人很少活在神同在之前。只要我们记着, 神听见我们、看到我们;听见我们每一句话,看到我们每一个思念、道路,那时,我们会活得何等不同!我们的心思、脾气、舌头会何等小心!心思意念何等纯洁!与同伴的交往是何等诚实、正直!我们的态度何等坦诚、纯真!何等快乐自由,远离虚饰、傲慢、自负!何等救拔,离开种种的自以为是。哦!要常活在属 神同在的深切实意里!要终日行在敬畏 神的生活中!
  然后证明祂爱的广大约束力!行为上的一切圣洁行动都由主爱引导!尝受心中欢喜快乐的属灵福分!继续默想那有益的计划!靠近 神爱的泉源而活,在今世的饥渴中间成为畅快人心的泉子——在四周道德黑暗中间显出明亮光芒!那可佩的使徒说道:「原来基督的爱激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后五:14-15)
  这句话何等美善可爱!但愿我们更全面地领受它,且忠诚地彰显它。但愿我们爱 神、敬畏 神的心常在我们里头,显出有福的能力,成为建立众人的影响力,好叫我们每日的生活照耀出祂的赞美;又叫凡与我们相交的人,无论在个人或公开的生活上,都得着真益处、安慰和福气。但愿 神赐下无限的慈爱,为基督的缘故,成全这事!
  请郑重留意第十六节说:「你们不可试探耶和华你们的 神,象你们在玛撒那样试探祂。」这句话我们可赞美的主受撒但试探的时候曾引用。撒但叫主从殿顶跳下来。「魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说:你若是 神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。」(太四:5-6)
  这段经文十分突出。撒但能在叫己意得遂时,藉用圣经。但它略去那重要子句——「在你行的一切道路上保护你。」(诗九十一:11)从殿顶跳下来并不是基督要行走的道路。这条路更不是本分的道路。 神没有吩咐祂行这样的路,所以祂拒绝了。祂不可试探神——摆祂在试探中。祂作为人,完全地信靠 神——全然相信祂的保护。
  此外,祂不可放弃本分的道路,好证明 神对祂的照顾。这里,主教训我们宝贵的一课。当我们走在本分的道路上,就常常可以倚靠 神保护的手。但我们若选择己意的道路,追求自己的喜悦、个人的益处和自己的目标,那么,还说自己倚靠 神的,这只是可恶的僭越吧。
  无疑, 神有极大的怜悯、恩惠和慈爱,甚至在我们流荡离开本分的路之时,也照顾我们。但这是另一回事。当我们行在本分的道路上时,才能倚靠 神的保 护:这理是不能改变的。若然基督徒只为娱乐而扬帆出海,或只为旅游而攀爬亚尔卑斯山,他有权相信神会照顾他吗?让人的良心作答吧。若然 神召我们渡过暴风刮着的湖,去传扬福音,或召我们为祂特别的事奉爬越亚尔卑斯山,那么,肯定地,我们可以把自己交托祂大能的手,保护我们脱离一切凶恶。我们的大问题是没有走在圣洁、本分的道路上。路会是窄的,又崎岖、又孤单;但这路上有全能者膀臂的遮罩,和祂脸光的引照。
  转离第十六节话题之前,再稍看我们的主回答撒但误引诗篇九十一篇十一节的记载。这事挺有意思,甚具教训。让我们小心注意,且常牢记。主没有对仇敌说:「你引述的经文漏掉那最重要的子句了。」祂只引述另一段经文,作祂品行的权威。就是这样,祂击败了那试探人的,也留下一个美好榜样给我们。
  另外值得注意的,是主耶稣基督没有使用祂自己的神能,来胜过撒但。祂若是如此行,我们就没有榜样跟随了。但我们看见祂作为一个人,用 神的话作唯一的武器,然后赢取光荣的胜利。我们的心甚得安慰和鼓励,不但如此,也教我们一个极宝贵的功课,在我们的范围和本分上,晓得如何在争战中站立。那降世为人的基督耶稣惟有倚靠 神,并顺服祂的话得胜一切。
  何等有福的事实!叫我们享受那分完全的安慰。撒但对那只靠神的权柄和圣灵的能力而行的人不能作什么。愿颂赞归给主耶稣的圣名。我们晓得,纵使祂的意思是绝对完美的,但祂还没有按祂的意思行。正如祂在约翰福音第六章告诉我们,祂从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差祂来父的意思行。从头到尾,祂是完全的仆人。祂行动的准则是 神的话,祂行动的能力是圣灵,祂唯一的动机是 神的旨意,所以世界的王在祂里头一无所有。撒但的恶计不能引诱祂离开顺服的路,或那倚靠的地位。”基督徒读者啊,让我们思量、细察这些事。要谨记,我们可称颂的主我们的师傅留下榜样给我们跟随祂的脚踪行。哦!让我们在余下短暂的日子专心跟从祂!愿我们在圣灵的恩惠伺候之下,更全面地进入蒙召跟随主而行的伟大实意去。祂在凡事上都是我们伟大的榜样。让我们更深入地认识祂,好叫我们更忠诚地活出祂的样
  最后,我们引述一段颇长的经文,就是本章末段的话。里头挺丰富、有深度又有力量,且展示整卷申命记的感人特色。 
  第十七至廿五节:「要留意遵守耶和华你们 神所吩咐的诫命、法度、律例。耶和华眼中看为正、看为善的,你都要遵行,使你可以享福,并可以进去,得耶和华向你列祖起誓应许的那美地;照耶和华所说的,从你面前撵出你的一切仇敌。日后,你的儿子问你说:耶和华我们 神吩咐你们的这些法度、律例、典章,是什么意思呢?你就告诉你的儿子说:我们在埃及作过法老的奴仆,耶和华用大能的手将我们从埃及领出来。在我们眼前,将重大可怕的神迹奇事,施行在埃及地和法老并他全家的身上;将我们从那里领出来,要领我们进入祂向我们列祖起誓应许之地,把这地赐给我们。耶和华又吩咐我们遵行这一切律例,要敬畏耶和华我们的 神,使我们常得好处,蒙他保全我们的生命,象今日一样。我们若照耶和华我们 神所吩咐的一切诫命,谨守遵行,这就是我们的义了。」
  这书的每一页、每一段都把 神的话清楚印记在我们心里!那可敬之颁布律法者的心中和他所传讲的一切话只有这个伟大题目。他唯一的目标是全面高举 神的话,无论是诫命、法度、律例、典章;并叫百姓知道他们的本分是尽心、诚恳、专一地顺服。「要留意遵守耶和华你们 神所吩咐的诫命。」又说:「耶和华眼中看为正,看为善的,你都要遵行。」
  这一切都是美善有益的,那展示在我们面前的原则是永恒的,无论是时代、世代、地方环境的改变,都不能触动。「看为正,看为善」必须是可以普遍、长远引用的。这提醒我们使徒约翰写给他亲爱朋友该犹的话说:「亲爱的兄弟啊,不要效法恶,只要效法善。」(约叁11)那时召会的光景会十分差劲,有很多事情试炼该犹的心,叫他心意疲惫。丢特腓对亲爱、年老的使徒及其他人不尊重,且骄横好大。这都是真实的,更甚的是整体见证也出了错。怎么样呢?该犹还有什么可作的呢?只须跟随那些正和善的,凡有真理见证的,都向他打开心门、双手和家门;又要按合宜之法帮助基督的事工。
  这是该犹在他的日子所要作的,也是凡真正爱主的人,无论在何时、何地或境遇所要作的。也许,加入我们行列的人不多,甚至我们多时孤单上路。然而,无论代价多大,我们仍要效法善。要远离罪恶——洁净自己不作卑贱的器皿——逃避少年的私欲——转离无实意的假称。然后怎样呢?「追求公义、信德、仁爱、和平。」如何呢?孤独而行吗?不。有时候会孤单,但不会离群孤独,因为基督的身体仍存留在地上,直到祂再来。因此,我们不盼望那些日子,是找不到同心求告主名之人的。无论多少、是谁、在那里,我们有道义责任寻找他们,与他们一起,同行在圣洁的交通中,直到未了。
  [注十八:「剪除基督身体上的肢体」一说常引指管教的事。但这是误引吧。召会中的管教不能触动身体的合一。身体上的肢体会在道德或道理上犯错,引致召会的行动,不准这人来到桌子前;但这并不关系他在身体上的地位。二者是清楚分明的。]
  [注十九:教会的合一可比作链索横掉在河里。我们看见两边,而链索在河水里。虽然浸在河水里,但没有破断;虽然我们看不见链索在河水里的合一,但我们相信链索没有改变。教会的合一在五旬节时看到,也要在那荣耀的日子来临时看到。虽然我们今天看不见合一,但我们仍深信如此
  要谨记,身体合一是个伟大、实在、成形的真理叫顺理成章,在实际上,每个肢体的生活、行为都影响整个身体。「若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。」(林前十二:26)是谁的肢体呢?一些地方聚会的肢体吗?不,乃是身体上的肢体。不可按地理条件看基督的身体。
  我们会问:「是否说,我们会被一些看不见、不知道的东西影响呢?」肯定是的,我们可否按个人的知识和经历,去限制身体上肢体合一的真理及其一切实际影响呢?断乎不可。圣灵的同在把肢体连于元首及其他肢体,故此,个人的生活行为影响众人。甚至以色列人,他们的合一不是一群的,乃是一国的。当亚干犯罪的时候,乃是说:「以色列人犯了罪。」(书七:11)全会众都因那他们并不知道的罪尝受一次可耻的败仗。
  可见,主的百姓对身体上肢体合一的荣耀真理及其实际影响的认识,实在很少。]
  [注廿:读者必须分辨启示录第廿章的歌革和玛各,并以西结书第卅七及卅九章所提及的。前者是千禧年后出现的,后者是千禧年前的。)
  [译注:身体合一是圣经的真理,而信徒聚会时是同作肢体的。但有一点必须注意,我们要晓得自己是按马太福音第十八章廿节的原则聚会才好。我们必须承认主的名,奉祂的名聚会。]
  后记:余下的各章经文,留待下册解说。愿主恩惠地赐下祂丰富的祝福,使用这些默想!愿祂藉着圣灵的大能复盖本书,使每页都有从祂来的直接信息,达到祂在世上各处的百姓心中!愿主又赐下属灵能力,打开书中余下经文深切、广博的真理!
  恳切地劝喻基督徒读者与我们一起为这分事奉祷告,记念有宝贝的话说:「若是你们中间有两个人在地上同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。」(太十八:19)
您需要登录后才可以回帖 登录 | 马上注册

手机版|亚琛华人基督徒团契

GMT+2, 2019-10-17 23:23 , Processed in 0.047998 second(s), 10 queries .

Powered by Discuz! X2

© 2001-2011 Comsenz Inc.

回顶部