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楼主: kdp

8月份读经分享--斯、可、罗、伯、路、林前、出 [复制链接]

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发表于 2009-8-30 13:36:11 |显示全部楼层

RE: 8月份读经分享摩西五经释义-出埃及记   (麦敬道)

第一章
  我们在 神慈爱的引导下,前来研读出埃及记。出埃及记的中心信息是救赎。本章前五节提及创世记未数章的事,随后我们看见 神拣选的爱。而著者被圣灵感动,瞬即引导我们来看书中的历史行动。
  在创世记的默想中,我们蒙引导,看见约瑟的哥哥们向约瑟所行的事,是导致他们下埃及的一个原因。这个事实可从两方面看。首先,我们在其中读到一个深切严肃的教训,就是以色列人对 神所行的事。第二,当中揭示了一个令人鼓舞的教训,就是 神对以色列人的作为。
  至于以色列人对 神所行的,我们来看他们对待约瑟的后果,就知道其非常深切严肃的教训,尤其约瑟在属灵的意义上是预表主耶稣基督。他们不顾约瑟心中的痛苦,把他交在未受割礼之人的手中。他们得了什么结果?他们被带到埃及去,经历沉重痛苦的功课。这些感人的事迹,我们可在创世记末数章看到。约瑟在那里坐过监,度过漫长艰苦的岁月,等待以色列的子孙下来。
  然而,人所在之处, 神也在其中; 神特意在人的恶中显出美善来。约瑟的哥哥们把他卖给以实玛利人,以实玛利人把他卖给波提乏,而波提乏把他囚于监中。但 神超越了这一切,成就祂大能的旨意。「人的忿怒,要成全你的荣美。」(诗七十六:10)时候未到,后嗣不可承受产业,产业也不可给予后嗣。埃及的砖窑是为亚伯拉罕子孙而设的严格地方。另一方,当时「亚摩利人的罪孽」还没有满盈,仍未遍布那应许之地的山和谷。
  这一切都有深刻的意义和教训。 神能使万事成就祂的美意和测不透的计划。波提乏的妻子、法老的酒政、法老的梦、法老自己、监狱、宝座、捆绑、王的印、饥荒,全都在 神的掌管下,成为 神的器皿,成就 神伟大的计划。属灵的人喜悦置身于 神的计划中,从广阔无垠的创造和 神能,去认识全智全能的 神。 神用万事来揭示祂救赎之爱的计划和旨意。不错,我们可寻索到许多蛇的踪迹,和 神与人之仇敌的足印。有很多事我们不能解释,也不能明白。无辜的受害、奸恶的得逞,会成为怀疑、不信的表面原因。但真正的信徒,必虔诚地承认一个确据——「审判全地的主,岂不行公义么?」(创十八:25)他十分晓得这诗的精义:
  盲目不信必出错,人必徒然走己路;
  惟主表明祂美旨,惟主揭示始终意。
  感谢 神的安慰和勉励。我们在这邪恶世界度日,每时每刻都需要 神的安慰和勉励。仇敌在世上行了骇人的灾害,而且世上又结满了人从情欲而来的苦果,以致真信徒的道路崎岖艰难,乃人所不能忍受的。但信心确实知道世上一切事的背后,都有一位掌管者,是世人看不见,也不看重的。而信心产生无亏的良心,必平静的说:这是好的,将来也是好的。
  上述的思想是由本章前数节所引发。以赛亚书四十六章十节说:「我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。」仇敌会对抗,但 神要证明自己是在仇敌之上;我们只需一个单纯的心,如同孩子一样信靠、依赖 神的旨意。不信的心看重仇敌的对抗力量,而不看重 神如何成全一切的能力。信心注目在 神的能力上,因此,信心取得胜利,享受 神同在的平安。信心看重 神及 神无误的信实。信心不是倚靠变幻不定的世事和属地的影响力,乃是倚靠 神永存不变的话。这就是信心的圣洁和坚固居所。无论何事来临,信心仍住在刚强的至圣所里。第六节:「约瑟和他的弟兄,并那一代的人都死了。」这又如何呢?死亡会影响永生 神的计划吗?断乎不能。 神等候那指定的日子,相反地使用那大仇敌为器皿,推展祂的旨意。
  第八至十节:「有不认识约瑟的新王起来,治理埃及,对他的百姓说:看哪,这以色列民比我们还多,又比我们强盛。来吧,我们不如用巧计待他们,恐伯他们多起来,日后若遇什么争战的事,就连合我们的仇敌攻击我们,离开这地去了。」这都是人心中的理论,从没有数算 神的分。未重生的人,只能如此。而你蒙引导认识 神的一刻,人的理论就倒塌了。离了 神,人的理论看来聪明;但只要 神进来了,一切的理论都变成了全然的愚昧。
  人的理性和谋算倚靠外表的真理,并完全抗拒 神。这样,为何让它们进来影响我们呢?人如此行,基本上是以理论和实际的无 神论作衡量。至于法老,他准确地复算人的事务、人口的增加、战事的发生、以色列人的加入敌军、以色列人的逃离埃及。他面对这些环境,正好表现他超凡的睿智,处理有条。但他从未想过, 神在这些事上会有何的分儿呢。他若如此想,他的理论就要崩溃,他的计划就显得愚昧不堪了。
  我们看到理性是与人的怀疑有关。 神完全被拒诸门外。对,人的真理及其贯彻始终之法,是在乎拒绝 神。 神一旦进来了,一切怀疑和不信便要遭受致命的打击。在人看见 神之前,怀疑和不信的心总诸多动作,表现人的智慧聪明。但当人的目光稍受吸引,瞥见这位可称颂的主,就失去所有的遮掩,显出人的赤身露体和残存本相。
  至于埃及王,我们可以肯定,他犯了大错,不认识 神和 神不变的计划。他不知道几百年前,就是在他未活在世之时, 神的话和誓言(这两样永不变的事)已无误地保证对百姓全面、光明的拯救,而这百姓是他要用自己的智慧去压制的。他不认识这一切的事,因此,他的计划和构想都基于他对一切真理无知,真理的基础就是「 神是」。他徒然幻想凭自己的管治权,阻止 神曾说要增加那民的人口之话。 神曾说:「…的子孙多起来,如同天上的星、海边的沙。」(创廿二:17)故此,他的作为只是狂傲愚昧的。
  人最大的错误,是跌进凭己意而行的网罗,没有放 神在眼内。但总有一天 神的思想会临到他,使他的计划和谋算全然崩溃。离开 神,一切事顶好也只不过维持片刻,绝无可能伸廷到永远。这一切只是属人的,无论是何等坚定、伟大、具吸引力,都必掉进死亡冷酷的爪牙、黑暗里的败坏、和死寂的墓中。幽谷之势必掩盖人至尊的威荣,死亡已近在眉睫,一切计划都要消失。反观,那些与 神相连、根据 神的人,要存到永远。他的名要到永远,他可记念的事迹存到万代。
  故此,软弱衰残的人要与永生的 神敌对,是何等可悲的错失,竟「用盾牌的厚凸面,向全能者直闯!」(伯十五:26)埃及王要与耶和华永远计划的子民为敌,力图阻止以色列人兴旺,正如人用弱小的手掌制止海潮涨起,真是任费功夫。虽然「埃及人派督工的辖制他们,加重担苦害他们」,但是「越发苦害他们,他们越发多起来、越发蔓延。」(第十一及十二节)此理恒常。诗篇二篇四节说:「那坐在天上的必发笑,主必嗤笑他们。」敌对 神的人或鬼魔全都落在迷乱中。在万事万物都敌挡 神和信心的人时,人的心仍可享甜蜜安息。」「人的忿怒,要成全你的荣美。」这句话坚定可信。当我们注视环境和从世界而来的影响,我们的心会常常沮丧。感谢 神,「原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(林后四:18)我们活在这句话的能力里,就敢说:「你当默然倚靠耶和华,耐性等候祂,不要因那道路通达的,和那恶谋成就的,心怀不平。」(诗卅七:7)在本章的受压者(以色列人)和压迫者(埃及人)之境遇看来,上述经文的真理可说表露无遗!以色列人若「顾念所见的」,它们是什么呢?法老的忿怒、督工的严厉、痛苦难当的担子、沉重吃力的工作、难堪的奴役、灰泥和砖块。但那些「所不见的」是什么呢? 神永远的计划、 神确实的应许、那将临的拯救日子、和耶和华拯救的火把。奇妙的对比!只有信心才能迎上前路,只有这宝贵原则才能促使那些可怜受压的以色列人,不看重埃及那冒烟的炉,反而渴慕迦南地的草原和长满葡萄树的山岭。在人看来,他们是受压的奴隶,在埃及的砖窑受奴役之苦。其实他们是蒙拯救的后裔,是蒙爱、蒙天眷顾的子民。
  昔日如此,现今也不变。「我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。」(林后五:7)「将来如何,还未显明。」(约壹三:2)我们是在肉体之中,与主相离。实际上,我们是在埃及;但在属灵上,我们是在天上的迦南地。信心带领我们的心进入属 神的能力和看不见的事中,越过一切地上的事;在这地上,死亡和黑暗正作王。噢!那单纯、童子般的信心,在纯一、永远的真理泉旁,饮用舒畅的泉水,叫昏晕的心灵苏醒,加力量给更新的人,走那在前头的天路。
  本章的末段论及两位敬畏 神的妇人,一名施弗拉,一名普阿。他们不怕王,不肯就他的恶计,故此, 神便叫她们成立家室。「因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视。」(撒上二:30)愿我们常谨记这话,在一切的境况下为 神工作。

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发表于 2009-8-30 22:47:05 |显示全部楼层
今日读经有两个疑问,写出来问问大家~~~
1. 出 3:6   最后半句摩西蒙上脸,因为怕看 神。“为什么摩西怕看神呢?是关乎敬畏的事情嘛?
2. 林前 5:5  要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。 为什么这里要把肉体交给撒旦败坏了以后,灵魂还能主耶稣的日子得救?这里是关乎一次得救永远得救的问题吗?

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发表于 2009-8-31 09:13:33 |显示全部楼层

摩西五经释义-出埃及记   (麦敬道)

第二章
  本章一至十节明论三重点真理原则,其源头就是撒但的权势、 神的权能、和信心的能力。
  上章末节的记载是:「法老吩咐他的众民说:以色列人所生的男孩,你们都要丢在河里。」这就是撒但的权势。河就是死亡之地;而仇敌藉着死亡,要打岔 神的计划。此理古今如一。那蛇一直以恶毒的眼光监视那些器皿,就是 神要使用来完成祂恩惠美意的。请看创世记第四章亚伯的例子。那岂非蛇在监视 神的器皿,找机会藉死亡除掉他么?请看创世记第卅七章约瑟的例子。仇敌在找机会,把 神心意的人置诸死地。请看历代志下第廿二章犹大王室的例子、马太福音第二章希律的行为、及马太福音第廿七章基督的死。你在所有的例子中,看到仇敌在找机会,要藉死亡来阻截 神所进行的作为。
  然而,我们称颂 神。原来有些东西是死亡不能触及的。 神整个关乎救赎的作为,是在死亡权势的限制以外。当撒但倾尽了它一切力量, 神就开始显出祂自己。坟墓是撒但活动的界限,但坟墓却是 神作为的开始。撒但掌死亡的权势,但 神是永生的 神。 神所赐的生命,是超越死亡的权势和影响。这生命是撒但不能触及的。在死亡掌权的情况下,这个真理实在叫人心寻得甘甜的慰藉。信心能站立,旁观撒但倾尽它的权势。信心投靠 神复活的大能。信心在坟墓前找着当站之处,就是那蒙爱之人的坟墓。(译者按——参看:约十一:1-44)墓虽刚关上了,但信心欣赏那位说——「复活在我、生命也在我」——的主,就是那位赐荣耀永远生命之崇高确据的。信心知道 神的能力比撒但大,它静候那至大权能的圆满彰显,并且在等候中得着信心的得胜及坚定不移的平安。在本章的首数节,我们看见信心大能的佳美例证。
  第一至四节:「有一个利未家的人,娶了一个利未女子为妻。那女人怀孕,生一个儿子,见他俊美就藏了他三个月。后来不能再藏,就取了一个蒲草箱,抹上石漆和石油,将孩子放在里头,把箱子搁在河边的芦荻中。孩子的姐姐远远站着,要知道他究竟怎么样。」无论我们怎样默想,如此情景实叫我们深受感动。事实上,单纯的信心胜过血气和死亡的影响,让复活的 神按祂看为好的和祂的性情而行。其实,仇敌的权势是表面的。在那时的情势下,孩子的分原则上是要被处死的。再者,那母亲在她的宝贝后裔诞下时,心如刀割,眼看孩子已在死亡的权势下。撒但要行它的事,而血气的心要哭泣;但那位叫死人复活的藏在乌云之后,信心仰望 神在天边,显出祂明亮的云彩和赐生命的日光。「摩西生下来,他的父母见他是个俊美的孩子,就因着信把他藏了三个月,并不怕王命。」(十一:23)
  故此,这位尊贵的利未女子教了我们一个圣洁的功课。她的「蒲草箱,抹上石漆和石油」,表明她相信一个真理,就是必有能力阻止河水不能淹死这「俊美的孩子」的,正如保护「传义道的挪亚」一样。且稍停,看一些问题。我们是否以为这个「箱」只是人血气的发明呢?是否血气的预先设计构思呢?抑或是血气的智巧构造呢?把婴孩放在箱子里是否母亲心中的构想,怀抱着异象般的盼望,藉此拯救她宝贝脱离死亡无情之手呢?若然我们肯定上面的问题,我相信我们必会失去这整件事情的美善教训。我们怎能以为那个「箱」是人手的设计,只为了她孩子的命运免于淹死呢?不能。我们只能看这重要的东西,如同信心的草稿交在复活的 神之宝库里。它是信心之手的设计,如同慈惠的器皿,带领这「俊美的孩子」安全地在死亡的黑暗河水上经过,进入永生 神的计划所安排的地方。当我们注意这利未女子专心作她凭信心要造的「蒲草箱」,后把婴孩放在其中的时候,我们看见她跟随先祖亚伯拉罕的信心脚踪,就是效法「亚伯拉罕从死人面前起来」,并从赫人买下麦比拉洞。(参看:创世记第廿五章)我们不认为在她只有血气的力量,只注意她心所爱的,快要掉进残酷之王的铁爪中。不然。我们查看她信心的力量,就是使她站立的,如同征服者站在死亡冷酷洪水的边缘,并正在另一方面仰望耶和华保守祂所拣选的仆人得着平安。
  是的,我的读者,信心能带出勇敢高尚的飞翔,远离这死亡之地和四周之荒凉。信心如有兀鹰的视力,穿过坟墓四周的幽暗云雾,凝视复活的 神站在死亡之箭不能及之处,展示祂的永远计划。信心站稳在万古的磐石上,当死亡的巨浪正翻腾之时,它却在圣洁的得胜中静听。
  我要问:对于一个拥有这属天重生生命的人,「王命」是什么呢?对于一个平静地站在她「蒲草箱」旁,并对死亡脸不转色的人,那命令会有多重呢?圣灵回答说:「并不怕王命。」人的心灵与 神相交,晓得祂能叫死人复活,就不怕任何事物。这样的人能接纳哥林多前书第十五章的一段得胜的话:「死啊,你得胜的权势在那里?死啊,你的毒钩在那里?死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法。感谢 神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。」 神宣布这段得胜的话,是指着被杀害的亚伯、陷在坑中的约瑟、在蒲草箱里的摩西、亚他利雅亲手杀害的犹大王室、在希律王令下要屠杀的男婴;并且最重要的,是在我们救恩元帅的坟前宣布。
  也许,有人在蒲草箱的事情上察看不到信心的行动。很多人只看摩西姐姐「远远站着,要知道他究竟怎么样」,而不能越过对她的看法。明显而言,摩西姐姐「信心的大小」不及他的母亲。无疑,她深深的关心孩子,对他有真挚的情感,就如在圣经中的另一个例子:「有抹大拉的马利亚,和那个马利亚在那里,对着坟墓坐着。」(太廿七:61)但是在造箱子的人身上,是有越过关心和情感的美德。诚然,那作母亲的,没有「远远站着,要知道他究竟怎么样。」故此,在她来说,信心的尊贵似乎是漠不关心的。然而,并不是漠不关心,乃是真正的超越——信心的超越。既然不是血气的情感叫她不徘徊,稍近死亡的景象,那只有是信心的能力正在为她作更美的工,这工是与复活的 神一起作的。她的信心已替 神清理了台阶,在其上 神可显出祂最大的荣耀。
  第五至六节:「法老的女儿来到河边洗澡,她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中,就打发一个婢女拿来。她打开箱子看见那孩子,孩子哭了,她就可怜他,说:这是希伯来人的一个孩子。」如此, 神在极甜美的声中回答信心的人,打开她的耳朵。 神在其中管理这事。理性主义、怀疑主义、不信主义和无 神论,会齐声取笑这个说法。而信心亦能欢笑,但两种笑是截然不同的。前者是冷淡轻蔑的,想 神怎会干涉一个王室女子在河边漫步的小事。而后者则是真心感到喜悦中的欢笑,想 神是在每件事之中。 神既在一切事之中,当然 神也在法老女儿的漫步中,纵使她不知道。
  重生的人在环境和事情上查看 神的脚踪时,他享受一种极甜蜜的操练;而一个疏忽的人只看机缘巧合,和命运操控。有时,最看不上眼的事会成为一连串事件的重要一环,在全能 神的掌管下,它协助着 神伟大计划的推展。比方我们看以斯帖记六章一节。你看到什么呢?一个外邦的王夜里睡不着觉。我们会以为情况无什么不寻常的,但这时正是将要发生的一连串大事之一环,就是以色列的受压子孙快将得到奇妙的拯救。
  故此,法老的女儿在河边漫步也一样。她想不到自己正协助推展「耶和华希伯来人的 神」的计划。她怎想到那在蒲草箱里哭着的婴孩,竟会成为耶和华的器皿,震动埃及全地,直至它的心脏地带。但事情实在如此。耶和华能用人的忿怒,来成全祂的美意;人的余怒,祂要禁止。下面一段说话,清楚地显出这点真理。
  「孩子的姐姐对法老的女儿说:我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来,为你奶这孩子,可以不可以?法老的女儿说:可以。童女就去叫了孩子的母亲来。法老的女儿对她说:你把这孩子抱去,为我奶他,我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。孩子渐长,妇人把他带到法老的女儿那里,就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西,意思说:因我把他从水里拉出来。」(第七至十节)摩西母亲的美丽信心在这里得到圆满的赏赐。撒但惶惑此事,但 神的奇伟智慧却彰显了。谁曾想过那位说:「若是男孩,就把他杀了。」又说:「所生的男孩,你们都要丢在河里。」在他的宫里竟有这些孩子中的一个,这族人的「男孩」。魔鬼被自己的武器打败了。法老本为它所用,阻止 神的计划;但他反为 神使用,养育提携摩西,就是 神的器皿,用以打败撒但权势的。非凡的 神能!可称颂的智慧!诚然,耶和华的「谋略奇妙,祂的智慧广大。」愿我们学习信靠祂,单纯无伪;我们的道路愈光明,我们的见证会愈有效。
  至于研读摩西的一生,我们必须从两方面来看,就是性格和预表。
  首先,在他的个性中,我们可学到多方的功课。 神不但抚养他成人,而且训练他。无论如何,用了长久的八十年光阴,首先在法老女儿的宫中,然后是「往野外去」。在我们的肤浅想法看来,对于造就一个 神的仆人,似乎是太长久了。然而, 神的想法,有别于我们的想法。 神知道在预备祂所拣选的器皿中,需要两次的四十年。当 神训练人,其方法是祂看为好的及合乎祂最圣洁事奉的。 神不会用一个生手来作祂的工。基督的仆人要学习很多功课,忍受多方的锻炼,经过很多的挣扎,居住在隐蔽之地,其后他才真正配公开工作。血气的心不喜欢如此途径。它喜欢公开地表现自己,过于退下来学习。它喜欢被人看上、受称赞,过于 神手的管教。然而,如此是不行的。我们必须行 神的路。血气催促人要快快进工场去,但 神不想血气在人里头。血气必要衰微、被压碎和拒绝。死亡之地就是血气之地。血气若活跃起来, 神会在祂无误的信实和完全智慧中整顿一切,而血气活动的结果是全然的失败和惶惑。 神知道如何对付血气,存放它在那里。噢!我们全都可来更深的认识 神的心意。这是指着人的自己和一切属乎自己的而说。这样,我们会少犯错误,我们的道路会高尚、稳妥,我们的心灵会平静,我们的事奉会有果效。
  第十一至十二节:「后来摩西长大,他出去到他弟兄那里,看他们的重担,见一个埃及人打希伯来人的一个弟兄。他左右观看,见没有人,就把埃及人打死了,藏在沙土里。」这就是为弟兄发热心,但「不是按着真知识。」 神的时候仍未来到,不能审判埃及和拯救以色列。聪明的仆人会一心一意等候 神的时候。「摩西长大」了,「学了埃及人一切的学问」,并且「他以为弟兄必明白 神是藉他的手搭救他们。」这是真的,但他明显超越了那时候;而当人如此行,他必然失败。[注一]
  人如此行不但至终失败,而且显示人不可靠。人在 神所指定的时候之前行事,正是缺乏安静的理智和独特的圣洁。摩西「左右观看」。当一个人与 神一起做 神的工作,他的表现必不如此。人行在 神完全的心意和知识中,必然知晓祂工作的详情。若然 神的时候真正来临,摩西感到蒙 神差遣审判那埃及人,并且他肯定有 神的同在,他就不会「左右观看」了。
  这个动作教导所有 神的仆人,一个深刻实在的功课。它引发出两点想法:惧怕人的忿怒、期望人的爱戴。永生 神的仆人不应忽视这两点。对于一个蒙 神差遣、享受 神同在的人,别人的忿怒或爱戴于他有何相干呢?一个人在审判中是何等渺小,只如天平上的尘垢。「我岂没有吩咐你么?你当刚强壮胆,不要惧怕,也不要惊惶:因为你无论往那里去,耶和华你的 神必与你同在。」(书一:9)「所以你当束腰,起来将我所吩咐你的一切话告诉他们,不要因他们惊惶,免得我使你在他们面前惊惶。看哪,我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙,与全地,和犹大的君王、首领、祭司,并地上的众民反对。他们要攻击你,却不能胜你;因为我与你同在,要拯救你。这是耶和华说的。」(耶一:17-19)
  当基督的仆人站立在上述两段经文的崇高地位上时,他就不会「左右观看」。他要行在属天教导的智慧中,「你的眼目要向前正看,你的眼睛当向前直观。」(箴四:25)属 神的知识要领我们仰望前进。无论我们何时四顾规避人的不悦,或讨人的喜悦,我们必定有些不对劲儿,是离开了事奉 神的正确地位了。我们缺乏站稳在 神的差遣上之确据,也未能享受 神的同在。这两样的学习对我们本是必要的。
  事实上有很多人在严重的无知和过分的自信中,站在一个 神没有指示他们的事奉岗位上,因此, 神就没有承认他们。他们不但站了出来,而且表现他们的冷傲和泰然自若,令那些能不偏不依地判断他们恩赐和优点的人感到十分惊愕。但一切都快要显露其本相。除了在 神差遣的知觉下和在 神的同在中,没有能有效地救拔人脱离「左右观看」倾向的。这个原则是不折不扣、不容干涉的。有了这两个条件,就能完全摆脱从人而来的影响,也不倚靠人了。一个人不是站立在完全不倚靠人的地位上,是不能服侍别人的;但一个知道自己正确地位的人,能俯下身来,洗他弟兄的脚。
  当我们的眼目转离人,而注视那位独一真实和完全的「仆人」(译者按:指人子耶稣),我们发觉祂从不左右观看。正因这单纯的原因,祂从不注目在人身上,而常定睛看 神。祂不怕人的忿怒,也不寻求人的爱戴。祂从不开口招来人的称赞,也不因人的责难而闭口不言。祂所说所作的一切都是圣洁的,十分高尚,全然稳妥。我们可以实实在在的说,只有祂的「叶子也不枯干,凡祂所作的,尽都顺利。」(诗一:3)祂所行的一切,都是有益的,因为一切都是为 神而作。每一个动作、每一句说话、每一次行动、每一眼目光、每一个思想,都象一束束美好的果实,送到天上,叫 神的心畅快。祂从不害怕祂工作的后果,因为祂常与 神同工,为 神工作。并活在 神心意的完全知识中。虽然祂的意念是完全属 神的,但是祂从没有混淆祂所作的,因祂知道自己在地上是站在人的地位上。所以,祂说:「我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。」(约六:38)因此,祂「按时候结果子」。祂「常作祂所喜悦的事」,所以,祂从不「惧怕」,也不用「悔改」、或「左右观看」。
  在这事并在每件事上,我们可称颂的主所站的地位,比起祂最尊贵重用的仆人,都有显著的分别。纵然摩西「惧怕」起来,保罗要「悔改」,但主耶稣从不必如此。祂从没有退想所走过的一步,回想所说过的一句话,或矫正所想过的一个思念。一切都全然完美无瑕,「按时候结果子」。基督圣洁、属天的生命纯然流露,没有浪纹,也没有折曲。祂的心意是完全降服 神的。最好、最献上的人都会犯错,但有一点可以完全肯定的,就是我们愈在恩典中治死我们肉体的意念,就愈少犯错。当我们的路,真是信心的路,专一的献给基督时,我们就实在的享受喜乐。
  摩西是这样的一个人。他是个信心的人——一个从主的灵深得供应之人,——跟随 神的脚踪,十分平安稳妥。正如前述,他实在等了四十年,期待耶和华审判埃及和拯救以色列的时候。但是我们翻开希伯来书第十一章的评论,却找不到这方面的记载。我们只在他所走道的路上,找到一些主要的属 神原则。「摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和 神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱,比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐。他因着信,就离开埃及,不怕王怒;因为他恒心忍耐,如同看见那不能看见的主。」(来十一:24-27)
  这段论及摩西的话,是十分有恩典的。圣灵如此处理旧约圣徒的一生。当圣灵写下人的一生时,祂把人活现在我们面前,诚实地记述人的失败和不完全。但在新约中,当祂评论某人的一生时,祂只点出真正的原则和某人一生的主要终局。因此,虽然我们在出埃及记读到「他左右观看」,「摩西便惧伯说:这事必是被人知道了」,最后「摩西躲避法老」;但是希伯来书教训我们摩西行了什么,他「因信」而行,不怕「王怒」,还「恒心忍耐,如同看见那不能看见的主」。
  因此,不久,当「主来,祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念;那时各人要从 神那里得着称赞。」(林前四:5)这个真理对每个正直忠诚的人是宝贵的、是叫他深得安慰的。很多「人心」的「意念」产生,是各有其因的,人的手大概不能使它落实。一切这等的「意念」会在「主来」时「显明」。我们称赞 神的恩典,因我们得知这事!基督看重人心的真挚意念,过于祂手的精巧工作。后者照耀人的眼目,前者只为耶稣的心而预备。后者在人面前宣说,前者显明在 神和祂的圣天使面前。但愿基督的所有仆人不分心,专注在祂身上,并且定睛仰望祂的再来。
  我们默想摩西的道路,看见信心如何带领他,完全逆着血气的常规而行。信心带领他轻看一切的享乐、吸引、和法老宫中的尊荣。不但如此,他还放弃那表面有用的社会地位。人的谋算会带领他走一条颇相反的路。循此路,他会利用自己的影响力作 神百姓的代表——就是为他们而行事,不是与他们一起受苦。按着人的判断 神会为摩西的工作先打开又宽阔又重要的地位。 神的手若要显明人在独特的位分上,摩西正是个好例子。一个最奇妙的干涉方法——用一连串不可解说的环境,而每一环都显露全能者指头的作为——安排一连串人猜测不到的事件。先是藉法老的女儿把摩西从水里拉出来,然后抚养教育他,直至他「将到四十岁」。人看见这种种的环境,其后他又竟放弃他高尚、尊贵和富影响力的地位;人会以为这是一种误导的热心,是传统判断所不赞成的。
  这大概是可怜、盲目的血气所理论的。但信心的想法不同,因为血气常跟信心争论,两者互不相容。他们的相异实在太大。那普遍称为「 神是宽阔的」之说,不能应用在两者之间。血气常熟视那宽阔之谈为自我放纵的理由,但信心常学习否定自己。约拿以为坐船到他施去,是 神十分明显宽阔之路;但事实上,这是一条使他脱离顺服的路。
  无疑,基督徒在一切事上看见父 神的手、听到祂的声音,是他的特权,但他不是被环境引导。在环境的引导下,基督徒就如船在海上没有舵、没有罗盘,只随风浪飘泊。 神对祂儿女的应许是:「我要定睛在你身上劝戒你。」(诗卅二:8) 神的忠告是:「你不可象那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住他,不然,就不能驯服。」(诗卅二:9)我们父 神眼目的引导,比那如同辔头的环境更美好。我们知道一般人接受「神权」这个词,是对环境推动事情的另一种说法。
  请看,信心的能力常拒绝并放弃表面的宽阔门户。摩西的例子就是这样。「摩西因着信,长大了就不肯称为法老女儿之子」,并且「因着信,就离开埃及。」若然他凭眼见作判断,他就会抓着人所给他的尊贵,看为 神慈爱所显明的赏赐。若然他留在法老的宫中,就看是 神的手为他打开一个有用的地位。但是,自此至终他凭信心而行,不凭眼见;故此,他放弃一切。何等美善的例证!让我们在恩典中跟随信心的路!
  我们再观察摩西的态度:「比埃及的财物更宝贵。」这是「为基督受的凌辱」。不但是为基督受了凌辱,并且「辱骂你人的辱骂,都落在我身上。」(诗六十九:9)在完全的恩典中,主耶稣亲自与祂百姓同处一位。祂从天到地上来,离开祂父的怀里,放下祂的一切荣耀,取了祂百姓的地位,代他们承认了罪,在受咒诅的木头上担当了他们的审判。这是祂甘心情愿的献上。祂不但为我们付上了,而且、亲自与我们同处一位,以致可以完全拯救我们脱离一切仇敌。
  因此,我们看见摩西是何等体贴基督的意念心肠,尤其在对于 神的百姓上。他本处身一切安乐之中。法老宫中的荣华壮丽,是「罪中之乐」的地方;而「埃及的财物」多不胜数,俯拾即是。若他愿意,他可享受这一生。他可以尽情在财富荣华中,醉生梦死。而他一生的路,从头到尾,只要他选上了,就可以在王的宠爱中,前途光明远大。但这并不是信心,也不是基督的样式。他在自己的高位上,看见他的弟兄在重担下抬不起头来,而信心就领他看到自己的地位当与他们看齐。是的,在他们的凌辱上、他们的苦工上、他们的卑贱上、他们的愁苦上,都要看齐。若然他是为了慈悲、善心、和爱国的缘故,他早就藉用了自己个人的影响力来挪开弟兄们之苦了。他大概可劝服法老,减轻他们的担子,凭着王的宠爱使他们的路稍趋顺利。但这是不行的。一个以基督的心为心的人,是不会满意此法的。藉着 神的恩典,摩西存着坚定的心,所以,他要尽他心中的一切力量、情感,付出他自己,灵、魂、身体,投身于他受尽压迫的弟兄之中。摩西「宁可和 神的百姓同受苦害。」再者,他是「因着信」如此行的。
  读者要细察这事。我们必不可自满于期愿样样都好,为 神的百姓领领聚会,代他们说说悦耳的话。我们必须与他们同处一位,无论是多么受人鄙视凌辱。在一定程度上,襄助基督信仰是件美善慷慨的事;但这有别于与其他基督徒同处一位,或与基督一同受苦。襄助是一件事,受苦是另一件事;这样的区别,是 神整本圣经所明言的。俄巴底亚照顾了 神的见证人,但是以利亚是为 神作见证的。大利乌王挂心但以理的事,夜不成眠;但以理却整夜在狮坑中无恙,为 神的真理作见证。尼哥底母冒险为基督说一句话,但一个更成熟的门徒要亲自与基督一同受苦。
  这些要点是迫切实际的。主耶稣不要人的襄助,却想望与人有交通。我们已得闻关乎祂的真理,这不是叫我们在地上襄助祂的目标,乃是要我们亲自与祂享受属天交通。祂曾与我们同处一位,付上爱的重价。祂大概可以避免亲自牺牲,继续「在父怀里」享永远的位分。但是另一方面,祂心中被关起之爱的洪潮,怎能流到我们这些有罪、本配地狱之分的罪人呢?除了基督牺牲祂的一切, 神与人是不能建立合一的。但愿颂赞归于祂可称颂的名,从亘古直到永远,因祂甘心作了牺牲。「祂为我们舍了自己,要赎我们脱离一切罪恶,又洁净我们,特作自己的子民,热心为善。」(多二:14)祂不愿独享荣耀。祂要领「许多儿子」与祂同在荣耀里,使祂仁爱的心保得满足。主耶稣说:「父啊,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀;因为创立世界以前,你已经爱我了。」(约十七:24)这些就是基督对祂百姓的心愿;而我们也能容易看到摩西的心,是对此宝贵的心愿有同感的。毫无疑问,摩西是深知他主的心意。他为表明自己伟大的心愿,就情愿舍弃自己的个人理想,毫无保留地与 神的百姓一同受苦。
  这位可敬 神仆的个性和行为,会在本书以后的篇幅再宣述。我们先简单看他作主耶稣基督的预表。以下一段经文明显说明他是主基督的预表:「耶和华你的 神要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知象我,你们要听从祂。」(申十八:15)因此,我们不是在人的幻想中徘徊,而看摩西为预表。这是圣经的明训。在本章末数节,我们看见预表的两面。一则,他被以色列人见弃;二则,他在米甸地与客旅联合。
  在一定的程度上,这几点已在约瑟的一生中显出了。他被哥哥们排挤,后在肉身上娶了一个埃及人为妻。而在摩西的例子中,我们看见他预表基督在不同阶段被以色列人拒绝,和 神与教会的联合。在约瑟的例子中,我们看见人有意地与他为敌;而在摩西身上,则有人敌挡他的使命。在约瑟的例子中,我们又看到:「就恨约瑟,不与他说和睦的话」。而在摩西的例子中,又有话说:「谁立你作我们的首领和审判官呢?」(第十四节)简单来看,前者是个人的仇恨,后者则是整体的拒绝。
  同样,教会的极大奥秘,也在这两个旧约圣徒的一生中有了例证。「亚西纳」(即约瑟之妻)和「西坡拉」(即摩西之妻),分别代表教会的不同阶段。前者在约瑟处高位时,与他联合;后者在旷野默默无声的日子中,与摩西一同度过。(比较创四十一:41-45;出二:15;出三:1)对,约瑟与摩西同娶异乡女子为妻时,都已被他们的弟兄拒绝了。然而,前者「作埃及全地的宰相」,后者则领羊群「住野外去」。
  故此,无论我们默想基督显现在荣耀中,或是在世人的眼前隐藏,教会都是密切的与祂同在一起。今日,世人因看不见祂,所以也不认识教会完全与祂连合。「世人所以不认识我们,是因未曾认识祂。」(约壹三:1)不久,基督将要在荣耀中显现,教会要与祂同在。「基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里。」(西三:4)再看:「你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,象我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一;叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。」(约十七:22—23)[注二]
  这就是教会的崇高和圣洁地位。教会与基督合一,一同被世人拒绝,也与基督同坐在天上至大者宝座的右边。主耶稣亲自在十字架上为她付上代价,叫她与自己同受现今的拒绝,而且将来要与她同享荣耀。愿凡属这个享崇高特权之身体的,因自己今日在地上成了何等样的人而心有所感! 神的众儿女对于 神如何爱他们、用什么拯救他们、赐何等尊贵给他们,实在要有更全面、更清晰的反应。基督徒的生活表现,是实现本身权利的自然结果,而不是律法式的立誓和决志。他享受在信心地位上的正当果实,而不是凭自己努力,「因行律法」而得的。所有真信徒都是基督新妇的一部分。故此,他们感激祂的一切恩爱,因主的恩爱促成新郎新妇的关系;但重点不是因着恩爱而得享这关系,乃是因着这关系而流出恩爱。
  主啊,但愿所有祂所爱的、用血买回来的百姓也如此学习!
  [注一:司提反在耶路撒冷公会前诉说,提及摩西的行为,值得我们注意。「他将到四十岁,心中起意,去看望他的弟兄以色列人。到了那里,见他们一个人受冤屈,就护庇他,为那受欺压的人报仇,打死了那埃及人。他以为弟兄必明白 神是藉他的手搭救他们,他们却不明白。」(徒七:23-25)明显而言,司提反整篇申诉的目的是要在公会众人面前,提醒众人关乎以色列国历史的事。而与这目的颇相异其趣的是,圣灵的律在新约中更改了旧约原本的目的。问题是:摩西是否在 神所指定的时候之前,己作了那件事?
  再者,他只说:「心中起意,去看望他的弟兄。」他不是说 神在那时候差遣他。最少他这样行不能感动那些拒绝他的人。「他们却不明白。」无论摩西个人怎样学习,对于他们,上述的话是事实。属灵的人必能体验这事,不感困难。
  从预表上看摩西,我们就看见基督到以色列来的使命。他们拒绝祂,不愿祂来管治他们。反之,从性格上看摩西,我们看见他和别的器皿一样,也犯错、也显出软弱。他时而太快,时而太慢。这是容易了解的,但在其中只有显明 神的无限恩典和无穷忍耐。]
  [注二:在约翰福音十七章甘一及廿三节中,提及两种合一。一是教会所保守的合一;二是 神必然成就的合一,就是祂在荣耀里将要显现的。只要读者翻开有关经文,就会立即看出二者在性质和结果上的区别。]

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发表于 2009-8-31 09:43:42 |显示全部楼层
2. 林前 5:5  要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣 ...
ZRS 发表于 2009-8-30 22:47

我也不明白这句话的意思,求教!

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发表于 2009-8-31 09:56:17 |显示全部楼层
林前4:3 我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。

痛爱这句。论断不仅损害弟兄姐妹之间的关系,也会给自己带来包袱。

比如:
听别人论断自己,不爽;
替别人论断自己,即假想别人会如何论断自己,以致缩手缩脚受束缚;
自己论断自己,或因为行为自夸,或因为行为沮丧,害怕,忧愁等等。

让我们把一切都交在神的手中,诚实努力地过好眼下的一刻。让我们看淡一切的论断,单单等候神的论断。让我们凭着主,凭着信,踏实地活在神的面前。Amen!

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发表于 2009-8-31 10:07:38 |显示全部楼层
今日读经有两个疑问,写出来问问大家~~~
1. 出 3:6   最后半句 “摩西蒙上脸,因为怕看 神。“为什么摩西怕看神呢?是关乎敬畏的事情嘛?
2. 林前 5:5  要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣 ...
ZRS 发表于 2009-8-30 22:47

AW2:
【林前五5「要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」

〔文意注解〕「要把这样的人交给撒但,」『这样的人』指犯罪的人;『交给撒但』意指将他逐出教会,使他不受教会属灵的保护,自然他就落在魔鬼的手里(参约壹五19)

「败坏他的肉体,」这与十字架治死他的肉体不同。十字架的治死是为着加增基督的成分;『败坏他的肉体』是将他那受情欲控制的身体放弃,任由撒但指挥、辖制并摧残(参可五5),其结果甚至可能引起病痛(参林后十二7;路十三16)。这种情形可以收到两方面的功效:

(1)对于别的信徒,可以作为鉴戒(参林前十5~11)

(2)对于犯罪者自己,可能会令他幡然悔悟(参林后二6~8)

「使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救『主耶稣的日子』指主再来的日子;『可以得救』这句话再次证明,信徒一旦得救,就永远得救(参约十28~29);信徒的肉体可以被撒但败坏,但他那重生的灵命,仍旧是属于神的,那是神圣的种子,罪恶不能败坏它(参约壹五9)。不过,这个得救,乃是仅仅得救,必将遭致主的惩罚。

〔话中之光〕()本节说出一个原则:当里面的实际正常时,神也保全外面的形体;当光景反常时,神为要保全里面的实际,甚至不惜牺牲外面的形体,任凭仇敌来破坏。以色列人中历代约柜的被掳,帐幕的废弃,圣殿的被拆,圣城的被焚;以及今日教会外表的混乱、荒凉,都是这个原则。我们在此该有甚么态度呢?

()教会不可以给肉体无限制的庇护与保障,以免扩散并污染其他的肢体,所以必要时需要施行『截肢手术』,以保全整个身体。

()其实,许多时候『消极』的对付,也可能带来『积极』的果效。今天有许多基督徒极力避免谈到或摸到消极的事,以为只要积极地供应基督和生命,难处自然会过去。但这是『驼鸟』的策略,一遇敌袭,便把牠的头藏在沙坑里,庞大的身躯却露在外面。圣经中至少约有三分之一以上的篇幅,提到消极方面的事,我们信徒非得正视它们不可。

()在某种意义上,连撒但竟也被利用来为教会『效力』,清除废弃物――败坏他的肉体,却无法败坏他的灵魂,这也是间接地帮助教会维持圣洁,可见终究『邪不胜正』。
--摘自《查经资料大全》

ps:
1 徒5章的撒非喇,以及我们没来得及查的13章11节的以吕马都跟此句有关。这里有两个前提:
a 神许可,也应该是感动使徒们做出这些决定,徒5:5,徒13:9
b 林前5:2 "自高自大,并不哀痛"

2 有时间的话,我们将在本周弟兄会和下次查经的时候探讨“称义和行为”的问题,经文围绕罗4的因信称义和雅2:18行为称义,盼望借此也能对此句有更深刻的认识。

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发表于 2009-8-31 10:14:48 |显示全部楼层
今日读经有两个疑问,写出来问问大家~~~
1. 出 3:6   最后半句 “摩西蒙上脸,因为怕看 神。“为什么摩西怕看神呢?是关乎敬畏的事情嘛?
2. 林前 5:5  要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣 ...
ZRS 发表于 2009-8-30 22:47

问题1:
PS你看的还真是快,明天的帖子里面会提到关于敬畏的问题。不过也是略提了一下。刚刚查了一下,没想到这句话里面蕴藏了那么丰富宝贵的信息,现在分成两个帖子A,B贴出来。看后,真是感觉神真是太伟大了。

AW1:
A
神奇妙的异象
「求你显出你的荣耀给我看。」(出三十三18)

读经:出三十三11-23

摩西的这个祷告,在几个世纪之后,仍迥响不绝。后代的基督徒们向神求异象,常常不明白这个请求可能带有的含义。很多时候这个请求蒙了应允,他们还认不出来。牛顿约翰(JohnNewton)以前做过奴隶贩子,后来悔改了,他曾热切地渴望获得改变的异象。但是当他的迫切祷告真蒙允许时,却使他大吃一惊,几乎招架不住。他曾记下这段经历。
我恳求上主,能日益成长
在信心、爱心和各样恩典中,
更明了他的救恩
更虔诚地寻求他的面。
是他教我如此祷告
相信也是他,回答了这祈祷;
但是却以这种方式
几乎叫我绝望。
我原以为会在一个良辰
他立即应允我的要求
以他爱的大能,
赦免我罪,予我安息。
事实不然,他使我感觉
内心隐而未现的恶;
又吩咐地狱的愤怒力量
击打我灵魂的每一寸。
更进一步,他似乎亲手
试图加重我的苦难,
抹杀我一切的计划,
使我的作物枯萎,将我降为低。
「主啊!究竟为什么?」我颤声哭道,
「难道你要置这小虫于死地?」
「这是我的作法」主回答说,
「为了恩典和信心,我听了你的祷告。」
「我雇用这些心灵的试炼
好叫你从自我及罪中得自由,
并取消你世俗享乐的计划
如此你才能全然在我里面。」
我们向神求异象时,心中究竟希冀着什么?天空中一道闪光的异象?象大数人扫罗那样,看到令人瞎眼的光芒?一个震憾、充满能力的属灵高潮?但研究圣经中所记神的异象,却是另一番景观。从来没有一个例子是神的异象突然带来狂喜或振奋。近乎一致地,神的异象却使当事人产生极度的自我贬黜。在所有的例子中,异象都是一种凛然敬畏,而非狂喜振奋的经验。异象越强烈,在神面前就越屈服。
若真如此,在我们向神求异象以前,要先对后果有一个心理准备。在光耀夺目的白雪映照下,再怎么乾净的被单也可能显出污点。在神毫无瑕疵的纯净、圣洁面前,所有属世的东西都会现出尘埃污秽。站在神的荣光里,约书亚这位圣洁的大祭司,也变成「穿着污秽的衣服」而配不上他的职分(亚三1)。我们更没有理由想超越这条规则。
如果我们问,神的异象是以什么形式出现,神不会让我们心存疑惑,「那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上」(林后四6)。在圣灵的画布上,他藉着熟练的笔法和生动的色彩,已经依着那眼不能见的神之形象,画出基督耶稣的面孔。同样的圣灵,也会为那些渴望见神荣耀的人照明这画布,让他们看见。他最乐意以圣经中记载的基督事迹,来启示神的荣耀。
约伯可能是和亚伯拉罕同一时代的人,他虽身处属灵的曙光中,但却对神有惊人的认识,也有崇高的生活标准。在他的眼中,自己的品格毫无可指摘之处。他自认为诚实,曾说:「我是清洁无过的,我是无辜的,在我里面也没有罪孽」(伯三十三9)。这并非属灵的口号,而是诚恳表达他内心的正直。而且他不只是在自己眼中没有污点,在神眼中他也是珍贵无比的。神对撒但说:「你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人象他完全正直、敬畏神、远离恶事」(伯一8)。很少有人能这么深刻地,同时享有自己良心的赞许,又有从神来的称赞。
约伯是极少数神称之为「完全人」中的一个,这更能确定他的无可指摘和正直。在他试探的危机加剧之际,神的异象降临了。他怎么处理?他用少数几句含意丰富的话记下来:「我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔」(伯四十二5、6)。面对神的异象,这个完全人也不禁憎恶起自己了。
神的异象也曾临到雅各,当他单独在雅博渡口时,「有一个人来和他摔跤,直到黎明。」他给那地取名毗努伊勒并说:「我面对面见了神,我的性命仍得保全」(创三十二24、30)。这次异象如何影响雅各?他被迫说出自己的名字,这个名字正代表了他性格上的羞耻。「那人说,你名叫什么?他说,我名叫雅各」──巧取者、骗子、诈欺者的意思。在他有资格承受神赐下的祝福前,他必须先承认自己的本性。一直到死,他都带着这次遭遇所留下的印记。一旦遇见了神的异象,这位骗人的高手,也不得不坦白自己隐藏的耻辱。
摩西可以夸口自己的博学,他也喜欢被人称为法老女儿的儿子。但他热切的爱国心,使他迫不及待地想以肉体的力量解救以色列人。他不愿耐心等候神启示他的计划,结果他被迫隐藏起来,以逃避法老王的愤怒。在沙漠中他的急躁渐变成被动,直到他被神的异象所吸引。「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现,摩西观看,不料荆棘被火烧着,却没有烧毁。……神说,『不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。』……摩西蒙上脸,因为怕看神」(出三2~6)。对这个神所托付,用来带领他选民出埃及的人,异象使他心生敬畏,以致转过面孔,不敢见神。
以利亚曾被形容,是以色列历史上最伟大和最具浪漫性格的人。他在仓猝间被投入迦密山的历史舞台上。他是怎样的一个人!大有神能,竟可以随意关闭天空。毫不畏惧人,竟敢公然反抗国王,等于对全国挑战。和以诺一样,他享有直接进入天国的殊荣,而未曾经过死亡的门。这样的一个大胆、强硬的人,如何经历神的异象?「耶和华从那里经过,在他面前有烈风大作,崩山碎石……风后地震……地震后有火,耶和华也不在火中。火后有微小的声音。以利亚听见,就用外衣蒙上脸」(王上十九11-13)。他可以在神展示他威严的大能时,保持无畏、急躁的态度,但却被神那温柔微小的声音所击溃,而想隐藏起自己的面孔。
先知以赛亚,他有能力清晰地预见福音的真理,这样的人是不会受自卑感困扰的。他对国人提出的崇高预言中,常带着扎心的责难。他自认有十足的资格去谴责当代的人,说他们有祸了(赛三9、11,五8、11、20)直到他看见神的异象。「我见主坐在高高的宝座上,他的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立……彼此呼喊说,『圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地。』因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云」(赛六1-5)。他见了这辉煌的异象后,接着宣告谁有灾祸呢?「那时我说,『祸哉,我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人……又因我眼见大君王万军之耶和华。』」在神圣洁的大光中,这张传递属灵信息的嘴,也成了污秽,不洁的。
当以西结和他的同胞,在巴比伦受苦难、做俘虏时,神的异象临到他。「我在迦巴鲁河边被掳的人中,天就开了,得见神的异象」(结一1)。这异象包括了神的威严、无所不在的神性、永不休止的活动力,以及用彩虹围绕的宝座。「在他们头以上的穹苍之上,有宝座的形像,仿佛蓝宝石。在宝座形像以上,有仿佛人的形像。……又见从他腰以下,有仿佛火的形状,周围也有光辉。下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像,我一看见就俯伏在地」(结一26-28)。这位勇敢、忠心的先知,不能承受神宝座所发出的凛然光芒,因为在那上面高坐着荣耀的神。
圣经中的伟人里,但以理可说名列前矛。他在连续五位的东方暴君手下做宰相,成绩斐然。他能始终保住自己的性命,该归功于他的智慧和正直。他的政敌们挑不出他的毛病,只好控告他祷告太多。根据记载,只有但以理一个人,神曾派天使去告诉他,他如何蒙神喜爱。他是否经历天国的异象而毫发无伤呢?听听他自己的告白:「这异象,惟有我但以理一人看见,……只剩下我一人,我见了这大异象便浑身无力,面貌失色,毫无气力。我却听见他说话的声音,一听见就面伏在地沉睡了」(但十7-9)。这位最纯洁的圣徒之一,当遇见圣灵的荣耀时,变得面无人色,并不是因为他的恶行,乃出于他的美德。
一位年轻人,在这种粉碎自我的经历中写道:「如果我真正以为那些我一直引以为荣的美德、诚实,原只是耻辱,那我就不能往前进了。但我还是得向前进。这个功课很清楚,我丝毫不能信靠自己。我最敬虔的时候,大概就是那最可怕的骄傲心正在滋长的时刻。我最好站在我个人的恶行前面说:『我的恶是无穷尽的……』」
经过整夜打鱼而毫无收获,异象临到彼得。他顺服了基督的命令,结果渔网不胜负荷,几乎破裂。彼得眼见奇迹,明白基督若不是全知的神,能指引他们到鱼群处,就是全能的神,能将鱼群赶来给他们。当他看见神的荣耀彰显在基督的脸上时,不禁自惭形秽。「主啊!离开我吧!」他说,又俯伏在耶稣的脚前,「因我是个罪人」(路五8)。事实上他极不愿意如此承认,但神用来向犹太人和外邦人开启天国福音的这个人,一旦见了异象,他就毫无选择的余地,只想要逃避神的面。
出身大数的扫罗,在启程往大马色时,心中充满对神错误的热心,和对基督徒的仇恨,渴望要流他们的血。他一向以自己是希伯来人中的希伯来人、最严谨的法利赛人而自豪,也颇得意自己服事神的热心。「忽然从天上发光,四面照着他。他就仆倒在地,听见有声音对他说:『扫罗,扫罗,你为甚么逼迫我?』他说:『主啊,你是谁?』主说:『我就是你所逼迫的耶稣』」(徒九3-5)。神的荣光,在已升至高天的基督脸上闪耀,使这个近乎以工作称义的人,眼睛失明,完全屈服下来。
主所爱的门徒约翰,在那个时代,无疑的是一个最可亲、最成熟的圣徒。他特别讨主喜爱,并不是因主偏心,而是因为他比其它门徒,更配得主的眷爱。当耶稣在衙门受审时,只有他仍忠心耿耿。历史上多处记载他性格上的可爱,及对神单纯的信仰。在他日臻成熟的晚年,神赐给他一个崇高的异象。「灯台中间,有一位好象人子,……他的头与发皆白,如白羊毛……眼目如同火焰……声音如同众水的声音……面貌如同烈日放光」(启一13-17)若任何人有资格见这异象,又能毫不动容,这个人非约翰莫属,因他曾几度将头靠在耶稣的胸怀里。事实不然,「我一看见」,约翰写道,「就仆倒在他脚前,象死了一样。」世上最亲切、谦和的使徒,在神无比的威严和圣洁面前,也不禁仆倒在地,好象死人一样。
从这些异象,可以看出一个共通的典型:先是异象来临,然后产生自我嫌恶、自我贬黜、转开面孔、自惭形秽、眼睛失明、面无人色、自我排斥、仆倒如死人。我们还想不想向神祈求异象?
但是这幅图画还有另外一面。神并不乐意看见他的儿女仆倒在尘土中。若他使他们降低、卑微,那只是为了在特定的时机将他们升高。屈服本身并不是目的,乃是为祝福所铺的道路。这些异象给我们明显的教训就是,神绝不会将祝福、重要的任务托付给一个人,除非他先破碎自己。
约伯的「自以为义」完全崩溃后,紧随的是给他的报偿,比原先的损失还多一倍,并且藉着他为朋友的代祷,自己由苦境转回。雅各的异象,使他性格转变,满有神和人两方面新的能力。摩西曾因依靠肉体的力量,且缺乏自信、冷漠而受到责难,但这些也装备了他,将来肩负起带领神子民出埃及的重任。以利亚在泄气之余,神鼓励他,并托付他新的服事。而以赛亚不仅他那不洁的嘴得以洁净、不义得以消除,并且承受了更大的使命。对但以理而言,崩溃的感觉,最后导致喜乐,因他后来成了神启示的桥梁。彼得「自惭形秽」的深刻认识,是预备他成为有能力的五旬节传道人的主要因素。异象使保罗变为神拣选的器皿,在众王及外邦人面前宣讲神的名。曾将约翰从地上提起的那位神,把撰写启示录的重任托付他,二千年来这本书一直支持着患难中的教会。每一个异象都是增添个人灵命圣洁的前奏,并且也扩大了人服事神的范围。
确是如此,神的异象必然会引人认清自我,但目的都是为了人的益处。神的目标不是仅仅在使我们屈服。我们实在不必担心被逼入绝境,因为「人的尽头,是神的开始」。若我们渴望在圣洁中长进,并为神所重用,就该欢迎神的异象。
当我们真心渴望神的异象,并甘心接受异象所带来的一切时,我们就可能得到。若我们的祈求真蒙了应允,也没有必要一直仆倒在地上,憎恶自己。只要我们诚心为那些在神大光中显露出来的过犯悔改,就可以象以赛亚一样,听见神说:「你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了……你去告诉这百姓……。」(赛六7、9)

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发表于 2009-8-31 10:20:46 |显示全部楼层
今日读经有两个疑问,写出来问问大家~~~
1. 出 3:6   最后半句 “摩西蒙上脸,因为怕看 神。“为什么摩西怕看神呢?是关乎敬畏的事情嘛?
2. 林前 5:5  要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣 ...
ZRS 发表于 2009-8-30 22:47

AW1:
上帖太严肃了,可能会让我们失去了勇气,对我是这样,还好又看见了一个帖子,愿我们能借此好好反省跟神跟人的关系。特别是对神,神真的是一步步亲自拉我们的手,领我们走向完全。
B 揭去帕子》


『耶和华神见他过去要看,神说不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。又说我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,艾萨克的神,雅各布的神。摩西蒙上脸,因为怕看神』出埃及记三:4-6


『耶和华说,看哪,在我这里有地方,你要站在盘石上。我的荣耀经过的时候,我必将你放在盘石穴中,用我的手遮掩你,等我过去。然后我要将我的手收回,你就得见我的背,却不得见我的面』出埃及记三十三:21-23

『摩西与他们说完了话,就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话,就揭去帕子。及至出来的时候,便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光,摩西又用帕子蒙上脸,等到他进去与耶和华说话,就揭去帕子』出埃及记三十四:33-35

『但他们的心地刚硬,直到今日诵读旧约的时候,这帕子还没有揭去,这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日,每逢诵读摩西书的时候,帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主,帕子就几时除去了』哥林多后书三:14-16



一段到第三段经文,我们看见摩西灵命深进的过程。从摩西惧怕见神自己蒙上脸,到神用手遮掩摩西,以致只能得见神的背面,到摩西进入会幕揭去帕子得以见神。
神带领摩西,调整神与摩西的关系由远至近,最终得以来到神前,与神面对面谈话。这是多么荣耀的经历阿,凡是神的儿女,毕其一生所竭力追求的,不就是这样的
境界吗?而摩西为何如此蒙神所喜悦,开始摩西信心不够,向神说以色列人必不信他,又说自己是拙口笨舌的人。当神以摩西手上的杖行出神迹,又吩咐摩西找亚伦
当作话语的出口,摩西就顺服了。经上说『摩西将耶和华打发他所说的言语,和嘱咐他所行的神迹,都告诉了亚伦。摩西亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和
华对摩西所说的一切话,述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神迹。百姓就信了,以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜』出埃及记四:。28-31



看最后一段经文,那是述说犹太人,他们仍只知读旧约摩西书,以致他们心还蒙着帕子。然而,这不应是仅指犹太人,那些还不认识神的救恩的外邦人,心中何尝不
是蒙着帕子?还有许多属神的儿女,终年只用双耳来事奉神。从年头到年尾,主日来到圣殿,做礼拜听一篇信息,然后回到世界,继续过着以自我为中心的生活,他
们的心不是仍然蒙着帕子?不仅如此,那些犹太人、外邦人、不冷不热的基督徒,他们怕见脸上发光的神的儿女。当神的儿女与他们说话时,仍需要蒙上帕子。那个
帕子就是自隐、谦卑、温柔的心,当神的儿女蒙上这帕子与他们接近时,使他们不觉得有不自在,或被分门别类,他们才会愿意接纳神的爱。



兄姊妹们,我们知不知道自己,如今的我是怎样的人?我们是「来到神前蒙上帕子,来到人前揭开帕子?」还是「来到神前揭开帕子,来到人前蒙上帕子?」从这个
问题,我们可以自己量测,我们基督徒的生命,仍是偏向属世界的?还是已经全然回转归向神?我们有没有活出摩西的式样,被拣选时悖逆挣扎,然后生命成熟了,
甘心顺服交托?还是现在仍苦楚中,因活在属世与属神之间的拉扯与挣扎?


弟兄姊妹们,我们心里还有没有起初的爱?那蒙召时对神的火热的爱?经过了多年岁月洗礼,爱神的感觉是否还那样清晰?或是心思已随着岁月老去,没有知觉的麻木了?连神在我们身边放置的最小弟兄,也视而不见听而不闻。我们若有愿意的心,去拥抱那最小弟兄,我们就来到了神面前,那时后我们就能「揭去帕子」与神说话。


---引用地址:http://tw.myblog.yahoo.com/jw!_s ... le?mid=1128&prev=1129&next=1127&l=f&fid=16&sc=1

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发表于 2009-8-31 17:33:15 |显示全部楼层
问题1:
PS你看的还真是快,明天的帖子里面会提到关于敬畏的问题。不过也是略提了一下。刚刚查了一下,没想到这句话里面蕴藏了那么丰富宝贵的信息,现在分成两个帖子A,B贴出来。看后,真是感觉神真是太伟大了。
...
kdp 发表于 2009-8-31 10:14

说的太好了!我们的"美德"在神的面前算什么啊!我们在神的面前算什么啊!他真是怜悯我们,容忍我们!我现在真的不配见神。

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发表于 2009-8-31 18:48:24 |显示全部楼层
65# rih 甚好! 阿门!
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