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神的旨意 (康來昌牧師2012.4改寫) [复制链接]

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发表于 2012-9-10 14:20:38 |显示全部楼层
神的旨意 (康來昌牧師2012.4改寫)

「在禱告之間常常懇求,或者照神的旨意,終能得平坦的道路,往你們那裏去。」(羅1:10)
基督徒常問:「如何知道神的旨意?」「什麼是神的旨意?」如:我要跟誰結婚才符神的旨意?我出國讀書是不是神的旨意?去哪個教會才合神的旨意?到哪個公司上班才是神的旨意?
這想法看似敬虔、正常、普遍合理,其實不合聖經。舉例一,保羅想去羅馬,要把屬靈的恩賜分給他們,堅固他們,但他不知道神的旨意是不是要他去,或什麼時候去(參羅15:20-33,特別是32節)。例二,保羅第二次海外宣道,不知神的旨意不是要他留在亞西亞,而是要到歐洲(徒16:6-10)。這讓我們學習:主善良純全的旨意,可能攔阻我做看來十分屬靈、正確的事;我們總要學著捨己背十字架;主若不成就,我仍順服感謝主,因祂的旨意最美的:「神的意思原是好的」(創50:20)、「祂的道路高過我的道路,祂的意念高過我的意念」(
賽55:9)。持這樣敬畏愛主信主的心,就不必擔心自己不知道主的旨意如何。上兩例中,主沒有責備保羅。
以下是傳統預測神旨的辦法:第一,有聖經的根據。我們應當高舉聖經,但聖經沒說你要到哪裡上班,或嫁娶誰。第二,內心有平安,但內心平安不一定對。約拿違背神的心意逃往他施,他睡得好,平安極了;相反的,保羅行在神旨中,會「外有爭戰,內有懼怕」(林後7:5)、「掛心、軟弱、焦急」(林後11:28-29)。第三,與屬靈長輩的建議符合。這也不一定,大衛想為神建殿,拿單這位屬靈長輩說好,他不知道,神不讓大衛建聖殿(撒下第七章)。第四,環境的應證。這最不可靠,因為人可能製造安排自己喜歡的環境,然後說這是神開路;也可以自己辭職,而對人說神有別的引領。聖經告訴我們,很多走在神心意中的僕人,都是備受逼迫折磨,環境十分惡劣。
聖經不叫我們問這些我們很想知道的事:「不要憂慮說,吃甚麼?喝甚麼?穿甚麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的;你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了」(太6:31-34)。
神在我們生活中的實際帶領,從預定角度來說,是不能知、也不必知:「不要為明日自誇,因為一日要生何事,你尚且不能知道」(箴27:1);「無知的人哪!今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢?」(路12:20);「不可以說,我要到哪個地方去做生意,然後工作幾年賺多少錢。因為明天如何,人不知道。人只能說:主若願意,我才能如何如何」(參雅4:13-15),顯然,我不一定知道主許可不許可。
神學上說,神的旨意,指兩件事:第一,神預定的旨意(decretive will,源於decree,御旨),就是神在隱藏中(deus absconditus),用祂絕對的權柄(dei potentia absoluta),計畫自己做的事,是人不可知不可探的奧秘。申命記29:29a,「隱密的事,是屬耶和華我們神的」,包括:神揀選誰、棄絕誰,叫誰剛硬…等。
其次,神教導的旨意(“preceptive will”,源於“precept”[教、規]),就是神在啟示中(deus revelatus),用祂普通或規定的權柄(dei potentia ordinata),教導或命令人做「律法」及信「福音」的事。
因此,我們知道:
(1)「律法」是神的旨意,「既從律法中受了教訓,就曉得神的旨意」(羅2:18);「惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話」(申29:29b)。律法的精義是在聖潔中愛神愛人(加5:14;太22:40;帖4:3;彼前1:15-16),那麼,神的旨意就是要我們盡心盡力愛他,又愛人如己。帶著愛,做什麼都合神旨,不論嫁誰娶誰,在哪裡工作聚會;沒有愛,怎麼算命測字,有這個那個印證,都不合神的旨意,都是奴性的它律(heteronomy)。「這是不是神旨?」這類問題,是有嚴重奴隸心態的,「你們從前作奴隸,怎麼得自由後,又想回去作奴隸了?」(加3:8-9,4:21,5:1)。
基督徒是自由、是法治的(rule of law),不是奴隸,不是法制的(rule by law)。「我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上…他們不用各人教導自己的鄉鄰…因為他們都必認識我」(來10:12)。這樣的自由是基督徒今生已經(already)得到的,但在主再來前,又還沒完全得到的(not yet),「我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分」(羅8:23)。
(2)「福音」是神的旨意,「他願意(神的旨意是)萬人得救」(提前2:4);「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼後3:9)。福音的精義是信神藉基督給人的愛和救恩。行事為人,憑信心不憑眼見(林後5:7)的人,不論嫁誰娶誰,在哪裡工作聚會,都合神的旨意。這是基督徒的自由。「你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為什麼仍像在世俗中活著,服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的歸條呢?」(西2:21)。

不要忘了,我們是死人;死人能行什麼神的旨意呢?除了相信「你們死在過犯罪惡中,(是神)叫你們活過來」(弗2:1),除了全然接受祂「豐富的憐憫」外,什麼都不能做。
不要忘了,我們是病人,而且病入膏肓;病人能行什麼神的旨意呢?除了喊:「可憐可憐我們」(路17:13),承認自己「腰彎得一點直不起來」(路13:11),俯伏說:「主若肯,必能叫我潔淨」(路5:12),什麼都不能做。
不要忘了,我們是嬰孩;嬰孩能行什麼神的旨意呢?除了始終接受父神的餵養、保抱、懷搋、拯救到底(賽46:3-4)外,什麼都不能做。
不要忘了,我們是奴隸,是魔鬼、情慾和死亡的奴隸;奴隸能行什麼神的旨意呢?除了仰望神用大能的手和伸出來的膀臂,將我們從為奴之家帶到流奶與蜜之地,什麼都不能做。
重生得救以後,我們更要看自己如同已死,是病重、幼小、無能的,更要凡事依靠神,這就是「身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生,也顯明在我們身上」(林後4:10),因為,「你所種的,若不死,就不能生」(林前15:36)。
我們在想遵行神的旨意、做這做那之前,一定要更堅定清楚承認,自己什麼都不能做,只能求主的作為能行在我身上。認識這一點,就懂得什麼叫做「神的旨意」。神的旨意是要人守全律法(太5:17-20、48,7:26;加3:10;雅2:10);而這只有耶穌能夠為我們成就,所以神的旨意是要人信基督為我們守全了律法(林前1:30)。
人蒙恩之後,應更謙卑,因「靠聖靈得生,就當靠聖靈行事」(加5:25)。絕不能以為重生之後,就可以靠自己了;「不,你們靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?」(加3:3)我們靠著聖靈,憑著信心,過聖潔生活(羅9:32;加5:5),傳揚福音,彼此相愛。這種神的旨意,是經上明白記載的一般原則,是人人知道,且要去遵行,而不是去探索的。
聖經中不是沒有神對個人的指引,就像大衛求問耶和華:「我去攻打那些非利士人可以不可以?」(撒上23:2)、「我追趕敵軍,追得上追不上呢?」(撒上30:8)、「我上猶大的一個城去可以嗎?」、「我上哪一個城去呢?」(撒下2:1)、「我可以上去攻打非利士人嗎?你將他們交在我手裏嗎?」(撒下5:19)但前提總是「他是一個合神心意的人」。掃羅也求問神,神不回應他:「掃羅求問神說:『我下去追趕非利士人可以不可以?你將他們交在以色列人手裏不交?」這日神沒有回答他。』」(撒上14:37)、「掃羅求問過耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他」(撒上28:6)他這個人已不順服神的心意,神怎會再指引他呢?

所以,「尋求神的旨意」的經文,如「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路」(詩25:12)、「要明白主的旨意如何」(弗5:17)、「人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的」(約7:17)、「察驗何為神善良純全可喜悅的旨意」(羅12:2),必須理解為:求神使我成為順服祢旨意的人,順服祢已經啟示、已被人都知道的旨意:遵行祢的律法、相信祢的福音。求神使我對祢的信靠順服更純更全、更有恆。不要把這些經文理解成:我們要得特別的亮光、經驗來看到聽到神對我們的指示。
在大的原則上不聽上帝的話,卻想要在個人生活的細節上知道上帝的帶領,這是緣木求魚。
假如說,你是一個合神心意的神學生、合神心意的傳道人,你到甲教會,你到乙教會,你到哪個教會去,大概都合神的心意。因為,你都會牧養這些羊群,愛他們,關懷他們,探訪他們,按時分糧給他們,為他們禱告;所以你到哪個教會都是很合神的心意的人。可是,相反的,你不是一個合神心意的傳道人,你到哪個教會都只會想到,以肚腹為自己的神,怎麼樣轄制你的羊群,謀自己的福利。所以,你只到哪個教會都不合神的旨意。
但如果你是自私自利、不合神心意的人,你有兩個女朋友,如果你娶了甲,你會惡待甲,娶她不合神的旨意;如果你娶了乙,你會惡待乙,娶她也不合神的旨意。問題不在娶的對象錯誤,不合神的心意;而是你這個人不對,不合神的心意。神的心意不會說:你惡待甲,不要惡待乙。不合神心意的人,娶哪個、嫁哪個,都不合神的心意。
希望事事都有個異象、聲音、神蹟來確定神的旨意,犯了兩個錯誤:
第一,把自己從成人變成孩子。不用那在聖靈光照和神的話語管束下的心智去思想、考量、判斷,而想靠外在的兆頭行事,是幼稚不成熟。
第二,更危險的是,想要用奇特經驗來確定神的旨意,很容易上魔鬼的當。申命記十三章指出,異端的產生,就是有人因著神蹟的發生,去「事奉素來不認識的別神」(申13:2)。
聖經中神的確給某些人一些特殊的屬靈經驗,例如基甸經歷了:
一、火燒盡肉:「基甸說:我若在祢眼前蒙恩,求祢給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。耶和華的使者伸出手內的杖,杖頭挨了肉和無酵餅,就有火從磐石中出來,燒盡了肉和無酵餅。」(士6:17、21)
二、羊毛乾濕:「我就把一團羊毛放在禾場上:若單是羊毛上有露水,別的地方都是乾的,我就知道祢必照著所說的話,藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來,見果然是這樣;將羊毛擠一擠,從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對神說:求祢不要向我發怒,我再說這一次:讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的,別的地方都有露水。這夜神也如此行:獨羊毛上是乾的,別的地方都有露水。」(士6:37-40)
三、米甸人的夢:「當那夜,耶和華吩咐基甸說:起來,下到米甸營裡去,因我已將他們交在你手中。倘若你怕下去,就帶你的僕人普拉下到那營裡去。你必聽見他們所說的,然後你就有膽量下去攻營。於是基甸帶著僕人普拉下到營旁。米甸人、亞瑪力人,和一切東方人都布散在平原,如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數,多如海邊的沙。基甸到了,就聽見一人將夢告訴同伴說:我做了一夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。那同伴說:這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀;神已將米甸和全軍都交在他的手中。」(士7:9-14)
但是,信心增長以後的基甸,就不再求證據了。
相反的,對神清楚的旨意不願順服,反而求助靈異時,只會在恐懼中死亡。例如:掃羅非常清楚神的旨意,卻一再地不聽從:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同」(撒上15:22-23)。表面獻祭、內心悖逆頑梗的掃羅,最後就去交鬼,他的下場是:從「懼怕、心中發顫」到「窘急、甚是懼怕、極其驚恐」(撒上28:5、15、20-21),至終悲悲慘慘地下陰間。

康來昌牧師2012.4改寫

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发表于 2012-9-10 17:38:43 |显示全部楼层
多谢。受教了

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发表于 2012-9-10 17:40:21 |显示全部楼层
多谢。受教了

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发表于 2012-9-10 20:04:02 |显示全部楼层
本帖最后由 雪球团长马骋 于 2012-9-10 20:06 编辑

恩写的不错,另有一篇类似的也与大家分享:


祷告寻求神的旨意?



有一些事情发生后,我们可说:“有神的介入(intervene)”例如:以斯帖记的故事、约瑟的故事;或可说“此事并非偶然;乃有神的感动、带领和安排。”如“美国一位导航会弟兄前往非洲肯雅的遭遇”、“CREST的Lim Eng Ho弟兄在土耳其作医疗救济时,未求之先神已应允祷告的经历。” 但有更多事情的发生,除非有神特别启示,否则人永不可能知道,例如:义人约伯为何会突然“大难临头”?

  事情发生的先后次序也不一定只有一种解释,如希西家(代下31:20-32:1)、玛拿西(王下20:5-6,21:1,24:3)与约西亚(代下35:18-20,22-23)的经验,都显示神并未在他们身上定下不能更改的旨意;较明显可让我们得知的是:他们的人生遭遇与他们本身的决定以及与神的关系,有直接的关系,而这种关系乃在于他们的本身的决定,而非神所定。

  因此,我们无须为所发生之事寻找解释或答案;只须按圣经原则、遵照神的道德旨意,也藉着属灵经验,作出智能的决定。那就完全足够了。不要浪费时间去找出神在某件事上有否特别旨意?就算有,人也无法用任何方法,包括祷告,去获知。唯一可以知道的可能,只有神用特别的方法向他作出特别的启示。而这也不是人可求的事。

  绝大多数的信徒问:“如何明白神的旨意?”时,其实是要问:“我当如何作决定?”。甚至许多传道人也常以:“请让我用多点时间祷告,明白神的旨意后再作决定/才答覆你。”为无法马上作决定或答覆的最佳/“标准”答覆。这么说乃表示神的旨意是可以藉着祷告而可以知道的。是否果然如此呢?不久,我们就听到下一句话了:“经过祷告后,我觉得心里很平安,知道这事是合神旨意,所以我现在可以作决定并答覆你了。”以后一切都很顺利、很理想,就认为得到清楚的印证,更可确信是神的旨意。但若遇到拦阻、不顺利时就会开始怀疑可能作错决定,不合神的旨意了!

  有些人想移民,就说是神的旨意要我去;但以后想回来时,就说:“祷告后觉得是神的旨意要我们回来。”1997前许多香港教牧都说神的旨意要他们转移阵地到加拿大或美国去,可以更有效的为香港教会斗争(越觉得自己是“重要人物”的越爱如此说!)。有些在外国呆不下去时就说,他们觉得神的旨意还是要他们回香港去了!我想他们自己也搞不清到底是神改变旨意,还是他们自己改变“主意”?他们所谓的明白神的旨意其实都是凭感觉而已!而感觉往往其实是按自己的喜好罢了!

  例如,一个男孩对一个女孩说:“我祷告后,心里非常平安,我相信你就是上帝为我预备的终身伴侣。”那位女孩如果回答:“是阿!我也是如此。”那么他们就成为一对了。但他们自己心里知道,是否是神的特别旨意,是他们无法真正确定的事,但因爱对方,便乐意接受一定是合神旨意这想法。但如果女生对男生没兴趣,就会回敬他说:“神感动你可没感动我”那男生只好回房间再好好祷告,再去寻求神的旨意了,因为可能是自己弄错了。

祷告不是为明白神的旨意

  祷告是非常重要的,但祷告也无法找到那原本就不存在的东西!基督徒祷告表达对神的信赖与依靠,求神引导、感动、帮助我们作决定是完全正确的!当一个人如此信靠神,求让圣灵掌管他的心思意念,与圣灵的运行成为合一不可分,他的决定是顺服在圣灵的运行中而作的,甚至分不开是圣灵的运行或是自己的决定,那就是腓2:13的意思。因此,我们下次不要说:“让我祷告寻求明白神的旨意后才作决定。”而是说:“让我祷告求神的引导与感动,帮助我作决定。”
滥用“神的旨意”

  论到决定后环境的印证就更危险了。世界上所发生的事的背后原因可以是非常复杂的,人们为了要支持自己的决定与看法便大胆的解释,并以自己的解释作为神的旨意!所遭遇的是顺是逆,是好是坏,我们不明白就说不明白,不应滥用神的旨意,去解为合不合神旨意。一帆风顺是就感谢赞美主,认为那就是行在神的旨意中的印证;但若遇到大风浪呢?就会想出各种的解释,或说是神的试炼所以必须要坚持下去;或说是神的拦阻,应赶快回头;或说是神的管教,应好好学习功课。

  在圣经里记载了几次人遭遇大风浪事件;每一次的风浪都是一样的,但每一次风浪的意义却各有不同;约拿遇见的风浪是因不遵行神的旨意、但保罗一心一意遵行神的旨意也遇见大风浪,甚至沉船(徒27章,林后11:25);耶稣的门徒听主耶稣的话乘船要渡过加利利海(太14:22-24),也遇到风浪;甚至连主耶稣在船上时也遇到大风浪,“甚至船被波浪掩盖”(太8:24)!请问当你遇见风浪时,你可知是属于那一种风浪?是因你违背神的旨意而受神的阻止呢?或是因你遵行神的旨意而受魔鬼的攻击?或是在吹季候风时,你还出海钓鱼?活该!但请不要随便滥用神的旨意去加以解释!

  从以上所说可以知“神的旨意”在基督徒当中广泛被误用了,滥用、甚至利用,以致基督徒以“神的旨意”为藉口,来掩饰自己的私意!这是犯了第三条诫命“不可妄称神的名”!那是十分严重的罪。

最重要的是求主帮助

  我们所需要的是晓得如何作决定,而不是如何去找出神在每一件事上的旨意!如果神有特别的旨意要让你知道的话,必会给你清清楚的指示,不须你去寻找。例如:神命令亚伯罕离开自己的家乡(创12:1)、神吩咐约拿去尼尼微城传道(拿1:2)、圣灵吩咐彼得到哥尼流家去(徒10:19-22)、主耶稣吩咐保罗去向外邦人传福音(徒22:21),对他们来说,根本连一点疑问都没有;毫无必要去寻求神的旨意是什么,要紧是如何去完成!同样的,主耶稣对教会的旨意也非常清楚,道德旨意如“彼此相爱”、特定旨意如“传福音给万民听”,都是最清楚的。教会的讲台的一个最主要作用,便是不断提醒信徒主的吩咐,神的命令,激励信徒,领导信徒晓得如何去遵行与执行!

  个人方面,也并无不同。令基督徒常感困扰的所谓如何明白,甚至确定神在个人身上的特定旨意,其实是弄错问题的问题!正确的问题是:身为基督徒,应如何作决定?而作决定的原则与方法,并不须去考虑神的主权旨意与特殊旨意。因前者完全乃属神的事,后者若有,神必清楚指示,无须我们去寻找。

只有神的道憄旨意是绝对的

  作为一个圣经信仰的基督徒,我们的为人行事的一切抉择,只有一个条件是绝对的,那就是必要在神的道德旨意中。其馀的决定都不属绝对。而智能的决定往往也并非只有一个,世事与人生并不是那么简单。例如到今天,有谁能判定保罗与巴拿巴为马可的大争吵,谁对谁错呢?(徒15:39)

结论:
  每一个人所须求的是尽力去作出智能的决定。神也并未限定在每一件事上我们只有能出一个正确的决定。不!选择往往不止一个,我们无须为找不到“神的唯一旨意”而烦恼。基督徒可以作出许多的选择去决定我们人生的取向!我们可以从现在开始转变我们的人生旅途,改变我们人生旅程的节目,使我们的未来人生旅程更加精彩,更加兴奋!神并没有限定你只可过一个单调而苦恼的生活呀!何不现在就应用神给你的自由,作出勇敢的决定,活出一个更丰盛、更璨烂的人生?
如果你知道他默然的奥秘,赞美他,他就会“行奇妙的事。”(出埃及记三十四章十节),因为每次他收回恩典,就是要你更认识,更爱那赐恩者。——荒漠甘泉 2月9日
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